Romanos 8:18-22

Sobre el pasaje Romanos 8:18-22 .

Al seguir la exposición de la obra de salvación, el apóstol toca un dominio, el de la naturaleza , donde entra en contacto con los trabajos de la ciencia. ¿Hay armonía o variación entre su enseñanza y los resultados del estudio científico? Hay un primer punto en el que la armonía es completa. Desde hace un siglo, el estudio de nuestro globo ha demostrado que la condición actual de la tierra es sólo el resultado de una serie de transformaciones profundas y graduales; lo que nos lleva naturalmente a la conclusión de que este estado no es definitivo, y sólo debe ser considerado como una fase temporal destinada a allanar el camino para alguna otra nueva transformación.

Así es precisamente como nuestra tierra aparece a la vista del apóstol iluminada por el Espíritu Santo. Pero hay un segundo punto en el que la armonía no parece tan completa. El apóstol atribuye el estado actual de sufrimiento y muerte a una catástrofe que ha intervenido, primero en el mundo moral, y que ha reaccionado sobre la naturaleza externa. Ahora bien, la ciencia moderna parece probar que la condición actual de la tierra es un resultado natural de todo su desarrollo anterior, y que las miserias que le pertenecen son más bien restos de la imperfección primitiva de la materia que los efectos de una caída que intervino en un momento dado. momento.

¿Es la muerte, por ejemplo, que reina sobre la humanidad, otra cosa que la continuación de aquello a lo que estuvo sujeto el mundo animal en las épocas anteriores al hombre? Esta es una objeción seria. Poniéndonos en el punto de vista del apóstol, podemos responderlo de dos maneras. Si aplicamos al hombre la expresión ὁ ὑποτάξας, el que sometió (la naturaleza a la vanidad), se debe considerar que el hombre colocado en una posición privilegiada, exento de miserias en general y de la muerte, con un cuerpo que la vida en Dios podría elevar por encima la ley de disolución, fue llamado como el rey de la naturaleza para liberar este magnífico dominio de todas las imperfecciones y miserias que había heredado de edades anteriores.

Después de desarrollar todas sus facultades de conocimiento y poder en el lugar privilegiado donde para este propósito había sido puesto, el hombre debería haber extendido esta condición próspera a toda la tierra, y haberla transformado en un paraíso. La historia natural demuestra que una influencia beneficiosa incluso en el mundo animal no es imposible. Pero en la medida en que el hombre fracasó en su misión civilizadora para con la naturaleza, si se puede decir así, ésta volvió a caer bajo esa ley de vanidad de la que debería haber sido librado por él, y que pesaba sobre él más pesadamente a consecuencia de la corrupción.

Así, el punto de vista del apóstol puede estar justificado en esta explicación. Pero si el término ὁ ὑποτάξας, el que sometió , se refiere a Satanás, se abre ante nuestra mente un panorama aún más vasto sobre el desarrollo de la naturaleza. Satanás es llamado y el mismo Jesús le da el título de príncipe de este mundo. El que cree en la existencia personal de Satanás, por lo tanto, también puede sostener que esta tierra pertenecía originalmente a su dominio.

¿No ha sido desde los primeros pasos de su desarrollo el teatro de la lucha entre este vasallo sublevado y su divino señor feudal? La historia de la humanidad nos muestra constantemente, tanto en las cosas grandes como en las pequeñas, que Dios toma la iniciativa y establece algún bien, pero ese bien se apresura a alterar su carácter por una desviación progresiva, que conduce lentamente a las monstruosidades más enormes.

¿No podría la naturaleza primitiva haber estado sujeta a una ley similar, y la crisis de su desarrollo haber resultado también del conflicto entre una fuerza benéfica que establece un estado normal y ese poder de desviación que inmediatamente se apodera del producto divino para guiarlo a el resultado más anormal, hasta que el principio saludable se interponga de nuevo para establecer un nuevo punto de partida superior al anterior, y que el espíritu maligno corromperá de nuevo? De esta lucha incesante procedió el progreso constante que terminó en el hombre y en la condición relativamente perfecta en que apareció originalmente.

Pero el poder de la desviación se mostró inmediatamente de nuevo en el mismo teatro del paraíso, y en el dominio de la libertad produjo el pecado , que envolvió todo nuevamente bajo la ley de la muerte, que aún no ha sido vencida definitivamente. Corresponde a Cristo, a los hijos de Dios, la simiente de la mujer , el hombre victorioso sobre la serpiente, su vencedor temporal, realizar una liberación que habría sido obra de la raza humana si hubiera permanecido unida a Dios. Quizás este segundo punto de vista explique más plenamente el pensamiento del apóstol expresado en este pasaje.

Hay un tercer punto en el que la ciencia nos parece armonizar fácilmente con la opinión de San Pablo; Me refiero a la estrecha solidaridad que existe entre el hombre y toda la naturaleza. El fisiólogo se ve obligado a ver en el cuerpo humano la meta pretendida y la obra maestra de la organización animal que aparece como nada más que un largo esfuerzo para alcanzar esta consumación. Así como la ruptura del capullo vuelve estéril la rama que lo llevó, así la caída del hombre involucró la del mundo.

Como dijo Schelling en una de sus admirables conferencias sobre la filosofía de la revelación: “La naturaleza, con su encanto melancólico, se parece a una novia que, en el mismo momento en que estaba completamente vestida para el matrimonio, vio al novio con quien se iba a unir. morir el mismo día fijado para el matrimonio. Todavía está de pie con su corona fresca y su vestido de novia, pero sus ojos están llenos de lágrimas”. El alma del poeta-filósofo se encuentra aquí con la del apóstol.

Los pensadores antiguos hablaban mucho de un alma del mundo. La idea no era un sueño vano. El alma del mundo es el hombre. Toda la Biblia, y este importante pasaje en particular, descansa sobre esta profunda idea.

El gemido de la naturaleza, de que acaba de hablar el apóstol, es expresión y prueba del estado anormal a que está sometida, con todos los seres que le pertenecen. Pero no es el único que sufre este estado de imperfección. Otros seres de un orden superior, y que ya han sido restituidos a su estado normal, también sufren de lo mismo, y mezclan sus gemidos con los de la naturaleza. Esta es la verdad desarrollada en Romanos 8:23-25 .