Romanos 8:19

vv. 19 comienza el desarrollo de este estado general de miseria y espera en el que todavía participa la iglesia, y que fue denotado con el término: los sufrimientos de este tiempo presente ( Romanos 8:18 ).

vv. 19 _ “ Porque la anhelo ardiente de la creación anhela la manifestación de los hijos de Dios. ”

El for por lo general se refiere a la idea de la gloria que aún no ha sido revelada , Romanos 8:18 . Y esta opinión está respaldada por la grandeza de esta gloria (De W., Hofmann), o por su certeza (Meyer), o por su futuro (Philip.), o por la inminencia de su manifestación (Reiche).

Pero ninguna de estas afirmaciones está realmente probada en lo que sigue. Lo que Pablo demuestra es simplemente el hecho de que si ya somos salvos espiritualmente, estamos lejos de serlo también exteriormente. En lenguaje bíblico: En cuanto al espíritu, estamos en el siglo venidero; en cuanto al cuerpo, en la edad presente. El for por lo tanto se refiere a los sufrimientos de este tiempo presente. Esta extraña discordia forma la base de nuestra condición actual; y esto es lo que Romanos 8:19 demuestra por la actitud de espera que traiciona toda la naturaleza.

Holsten, siempre preocupado por la supuesta aplicación de nuestra Epístola a los judeocristianos de Roma, introduce así el tema: “Los judeocristianos preguntan: Pero, si toda la ira ha desaparecido, ¿por qué tanto sufrimiento todavía?”. Nosotros a su vez preguntamos: ¿Son sólo los judeocristianos, no es toda conciencia cristiana la que se hace la pregunta?

El término griego que hemos traducido por la palabra expectativa , es una de esas palabras admirables que forma fácilmente el idioma griego. Se compone de tres elementos: κάρα, la cabeza; δοκέω, δοκάω, δοκεύω, esperar, espiar; y ἀπό, de, de lejos; así: “esperar con la cabeza levantada, y el ojo fijo en aquel punto del horizonte de donde ha de venir el objeto esperado.

¡Qué representación plástica! Un artista podría hacer una estatua de esperanza con este término griego. El verbo ἀπεκδέχεται, que hemos traducido por longeth for , no es menos notable; se compone del verbo simple δέχομαι, recibir , y de dos preposiciones: ἐκ, de manos de , y ἀπό, de, de después; así: “recibir algo de manos de quien te lo extiende desde lejos”. Este sustantivo y verbo juntos describen vívidamente la actitud de la creación sufriente, que en su totalidad se vuelve como una mirada impaciente hacia el futuro esperado.

¿Qué debe entenderse aquí por la creación (versión en inglés, la criatura )? Hay una asombrosa variedad de respuestas dadas a esta pregunta por los comentaristas. La palabra ἡ κτίσις en sí misma denota el acto creativo o su resultado, la totalidad de las cosas creadas. Pero muy a menudo toma un significado más restringido, que está indicado por el sentido de todo el pasaje. Así, en este contexto, debemos comenzar con la exclusión de los creyentes de la creación.

Porque en Romanos 8:23 se les menciona como formando una clase por sí mismos. Asimismo, debemos extirpar de ella a los hombres incrédulos , ya sean judíos o gentiles. Porque de dos cosas debe suceder una u otra: o se convertirán antes del tiempo esperado, y en ese caso ellos mismos se encontrarán entre los hijos de Dios, y no formarán parte de la creación (fin del ver.

y Romanos 8:21 ). O si no se convierten entonces, no participarán (ni siquiera indirectamente) de la condición gloriosa de los hijos de Dios. En consecuencia, como no se puede hablar en este contexto ni de ángeles buenos ni de demonios, sólo nos queda restringir la aplicación de la palabra creación a todos los seres no inteligentes que solemos incluir en la expresión naturaleza (en oposición a la humanidad ). ).

Así quedan excluidas la explicación de San Agustín, que entendía por ella a los hombres inconversos , y la de Locke y otros, que la aplicaban a los judíos inconversos; la de Böhme, que la aplicó a los paganos; la explicación arminiana, que tomó la palabra creación en el sentido de nueva creación , y aplicó este término sólo a los cristianos ; la de Lutero, que en algunos pasajes parece haberla restringido a la naturaleza inanimada ; la de Zyro, que ve en este término una designación de la carne en el regenerado, etc.

La explicación que hemos dado es la más generalmente adoptada (Er., Calv., Grot., Thol., De Wette, Philip., Hofm., etc.). Lo confirman los siguientes paralelos: Mateo 19:28 , donde Jesús habla de la palingenesia , o renovación universal que ha de tener lugar; Hechos 3:21 , donde Pedro anuncia la restauración de todas las cosas; y Apocalipsis 21:1 , donde se describe este evento como la sustitución de los cielos y la tierra actuales por un cielo nuevo y una tierra nueva.

La misma perspectiva de una renovación universal en los últimos tiempos se abre ya en el AT ( Isaías 11:1 y ss., Isaías 65:17 ; Salmo 102:26-27 ; Salmo 104:34); se sigue del hecho de la caída del hombre en la que estuvo involucrada la naturaleza. La solidaridad en materia de restauración se asocia naturalmente con la solidaridad en el otoño.

En este pasaje profético-poético se representa el destino de la naturaleza como su propia expectativa. Esta expresión figurativa se convierte en verdad en la medida en que los mismos seres sufren el desorden general.

La hora de la transformación se llama el tiempo de la manifestación de los hijos de Dios. Esta expresión se explica en Colosenses 3:4 : “Cuando Cristo, nuestra vida, sea manifestado, entonces también vosotros seréis manifestados con él en gloria”. La aparición de los hijos de Dios en su verdadera naturaleza santificada, romperá las ataduras de la maldición que aún hasta este momento mantienen encadenada a la creación; borrador

Mateo 13:43 ; 1 Juan 3:2 . Y la misma naturaleza está impaciente por ver llegar a esos nuevos huéspedes, porque sabe que para recibirlos se vestirá con sus ropas más bellas.

En los siguientes versículos, Pablo desarrolla más plenamente ese carácter anormal de la creación presente que acaba de declarar en Romanos 8:19 .