Porque la creación fue sujetada a vanidad, no voluntariamente, sino por causa de aquel que la sujetó en esperanza; porque también la creación misma será librada de la servidumbre de corrupción a la libertad gloriosa de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación gime a una, y como si estuviera con dolores de parto hasta ahora.

La vanidad a la que ahora está sujeta la naturaleza, es el estado de fragilidad al que están sometidos todos los seres terrenales. “En todas partes”, dice M. Reuss, “nuestros ojos se encuentran con imágenes de muerte y decadencia; el azote de la esterilidad, la furia de los elementos, los instintos destructivos de las bestias, las mismas leyes que gobiernan la vegetación, todo da a la naturaleza un matiz sombrío”... Este reino de la muerte que prevalece sobre todo lo que nace no puede ser el estado normal de un mundo creado por Dios.

La naturaleza sufre de una maldición que no puede haberse traído sobre sí misma, ya que no es moralmente libre. No es por su buena voluntad , dice el apóstol, que aparece en esta condición, sino por causa de aquel que la ha sometido a tal estado.

¿A quién se refiere? Según la mayoría de los comentaristas modernos: Dios. ¿No fue Él quien pronunció la sentencia de condenación: “Maldita será la tierra por tu causa” (Génesis 3:17)? Pero si este fuera el significado del apóstol, sería extraño que usara la expresión: en razón de (διά con el acusativo); porque Dios no es la causa moral, sino el autor eficiente de la maldición sobre la naturaleza. Entonces si la expresión: no con su buena voluntad , significa: no por su propia culpa, es natural buscar en el término contrastado una designación de la persona sobre quien recae la responsabilidad moral por esta catástrofe; y no nos puede sorprender la explicación dada por Crisóstomo, Schneckenburger, Tholuck, quienes aplican el término ὁ ὑποτάξας.

el que sometió , al primer hombre; borrador la expresión, Génesis 3:17 : “Maldita será la tierra por tu causa. No se puede negar, sin embargo, que hay algo extrañamente misterioso en el lenguaje del apóstol, que fácilmente podría haber evitado diciendo: por causa del hombre, o por causa de nosotros; entonces, ¿se aplica bien al hombre el término: el que sometió , quien en este evento, en lo que se refiere a la naturaleza, desempeñó un papel puramente pasivo? Esta consideración ha llevado a un crítico, Hammond, a aplicar el término a Satanás ., el príncipe de este mundo (como lo llama Jesús), quien, ya sea por su propia caída o por la del hombre, arrastró a la creación al estado miserable aquí descrito. El único lugar para la vacilación, según me parece, se encuentra entre los dos últimos significados.

El régimen: en la esperanza , sólo puede referirse al término: que ha sujetado , si lo aplicamos a Dios, que, como hemos visto, es antinatural. Depende, por tanto, del verbo principal: fue hecho sujeto a la vanidad , y significa que desde el principio, cuando se infligió este castigo, fue sólo con miras a una restauración futura. Esta esperanza, precisamente como la expectativa , Romanos 8:19 , se atribuye a la naturaleza misma; posee en el sentimiento de su sufrimiento inmerecido una especie de presentimiento de su futura liberación.

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