Daniel 3:25

Respondió y dijo: He aquí, veo a cuatro hombres sueltos - Por el hecho de que vio a estos hombres ahora sueltos, y que esto lo llenó de tanta sorpresa, se puede suponer que habían sido atados con algo que no era combustible, con algún tipo de grilletes o cadenas. En ese caso, sería una sorpresa que estuvieran "sueltos", aunque pudieran sobrevivir a la acción del fuego. Es evidente que el "cuarto" personaje, ahora tan misteriosamente agregado a su número, asumió la apariencia de un "hombre" y no la apariencia de un ser celestial, aunque era el aspecto de un hombre tan noble y majestuoso que merecía ser llamado hijo de Dios.

Caminando en medio del fuego - El horno, por lo tanto, era grande, de modo que los que estaban en él podían caminar. La visión debe haber sido sublime; y es una bella imagen de los hijos de Dios que a menudo caminan ilesos en medio de los peligros, a salvo bajo la protección divina.

Y no tienen daño - Margen, "No hay daño en ellos". Caminan ilesos en medio de las llamas. Por supuesto, el rey juzgó esto solo por las apariencias, pero el resultado Daniel 3:27 mostró que realmente era así.

Y la forma del cuarto - Chaldee, (רוה rēvēh) - "su apariencia" (de ראה râ'âh - "para ver"); es decir, él "parecía" ser un hijo de Dios; él "parecía" como un hijo de Dios. La palabra no se refiere a nada especial o peculiar en su "forma" o "figura", pero se supone que denota algo que era noble o majestuoso en su semblante; algo en su semblante y comportamiento que lo declaraba de origen celestial.

Como el hijo de Dios - Hay dos preguntas que surgen con respecto a esta expresión: una es, ¿cuál fue la idea denotada por la frase utilizada por el rey? o quién tomó este personaje para ser? el otro, ¿quién era en realidad? Con respecto a la investigación anterior, se puede observar que no hay evidencia de que el rey se haya referido a aquel a quien este título se aplica con tanta frecuencia en el Nuevo Testamento, el Señor Jesucristo. Esto es claro

(1) porque no hay ninguna razón para creer que el rey tenía "ningún" conocimiento de lo que hubiera en la tierra a quien se le pudiera otorgar este título;

(2) no hay evidencia de que el título fuera comúnmente dado al Mesías por los judíos, o, si lo fuera, que el rey de Babilonia estaba tan versado en la teología judía como para conocerlo; y

(3) el lenguaje que utiliza no implica necesariamente que, incluso "si" estuviera familiarizado con el hecho de que existía la expectativa de que tal ser aparecería en la tierra, lo diseñó para usarlo.

La inserción del artículo "the", que no está en el Chaldee, da una impresión diferente de lo que el original interpretaría literalmente. No hay nada en el Caldeo que lo limite a "cualquier" "hijo de Dios", o que designe a alguien a quien ese término pueda aplicarse según lo previsto. Parecería probable que nuestros traductores tuvieran la intención de transmitir la idea de que "" el "Hijo de Dios" tenía la intención particular, y sin duda consideraron esto como una de sus apariciones a los hombres antes de su encarnación; pero está claro que tal concepción no entró en la mente del rey de Babilonia. El Chaldee es simplemente, לבר־אלחין דמה dâmēh l e bar 'ĕlâhı̂yn -" como a un hijo de Dios "o a un hijo de los dioses - ya que la palabra אלחין 'ĕlâhı̂yn (Chaldee ), o אלהים 'ĕlohı̂ym (hebreo), aunque a menudo, y de hecho generalmente se aplica al Dios verdadero, está en el número plural, y en la boca de un pagano sería ser usado para denotar a los dioses que adoraba.

El artículo no tiene el prefijo de la palabra "hijo", y el lenguaje se aplicaría a cualquiera que pueda ser llamado hijo de Dios. La Vulgata lo ha traducido literalmente, "como a un hijo de Dios" - similis filio Dei; el griego de la misma manera - ὁμοία ὑιῷ θεοῦ homoia huiō theou; el siríaco es como el caldeo; Castellio lo traduce, quartus formam habet Deo nati similem - "el cuarto tiene una forma que se asemeja a un nacido de Dios;" Coverdale "el cuarto es como un ángel para mirar"; Lutero, más definitivamente, und der vierte ist gleich, als ware er ein Sohn der Gotter - "y el cuarto como si pudiera ser" un "hijo de los dioses". Está claro que los autores de ninguna de las otras versiones tenían la idea de que nuestros traductores suponían ser transmitidos por el texto, y que implica que el monarca babilónico "supuso" que la persona a la que vio era la que encarnó después. Nuestra redención.

De acuerdo con el uso común y conocido de la palabra "hijo" en los idiomas hebreo y caldeo, denotaría a cualquiera que tuviera un "parecido" con otro, y se aplicaría a cualquier ser que tuviera una apariencia majestuosa o digna , y quien parecía digno de ser clasificado entre los dioses. Era habitual entre los paganos suponer que los dioses a menudo aparecían en forma humana, y probablemente Nabucodonosor consideraba esto como una apariencia celestial. Si se supone que él lo consideraba como una manifestación relacionada con la forma de religión "hebrea", lo más que probablemente se le ocurriría sería que se trataba de un "angelical" apareciendo ahora para la protección de estos adoradores de Jehová. . Pero surge una segunda consulta, y una que no es tan fácil de responder, con respecto a este misterioso personaje. ¿Quién de hecho "fue" este ser que apareció en el horno para la protección de estos tres hombres perseguidos?

¿Era un ángel, o era la segunda persona de la Trinidad, "el" Hijo de Dios? Que este era el Hijo de Dios, la segunda persona de la Trinidad, que luego se encarnó, ha sido una opinión bastante común de los expositores. Así lo sostuvieron Tertuliano, Agustín y Hilario, entre los padres; y así lo han mantenido Gill, Clarius y otros, entre los modernos. De aquellos que han sostenido que era Cristo, algunos han supuesto que Nabucodonosor se había familiarizado con la creencia de los hebreos con respecto al Mesías; otros, que habló bajo la influencia del Espíritu Santo, sin ser plenamente consciente de lo que importaban sus palabras, como Caifás, Saulo, Pilato y otros. - "Sinopsis" de Poole Los escritores judíos Jarchi, Saadias y Jacchiades suponen que era un ángel, llamado hijo de Dios, de acuerdo con la costumbre habitual en las Escrituras. Que esta última es la opinión correcta, parecerá evidente, aunque no puede haber certeza exacta, a partir de las siguientes consideraciones:

(1) El lenguaje utilizado implica necesariamente nada más. Aunque "podría" ser aplicable al Mesías, la segunda persona de la Trinidad, si se pudiera determinar por otras fuentes que era él, no hay nada en el lenguaje que necesariamente sugiera esto.

(2) En la explicación del asunto por el propio Nabucodonosor Daniel 3:28, entendió que era un ángel: "Bendito sea el Dios de Sadrac, etc.," que envió a su ángel "", etc. Esto muestra que no había tenido otro punto de vista sobre el tema, y ​​que no tenía mayor conocimiento en el caso que suponer que era un ángel de Dios. El conocimiento de la existencia de los ángeles era tan común entre los antiguos, que no es improbable suponer que Nabucodonosor estaba suficientemente instruido en este punto para saber que fueron enviados para la protección del bien.

(3) La creencia de que era un ángel concuerda con lo que encontramos en otras partes de este libro (compare Daniel 6:22; Daniel 7:1; Daniel 9:21), y en otros lugares en las Sagradas Escrituras, respetando su empleo para proteger y defender a los hijos de Dios. Compare Salmo 34:7; Salmo 91:11; Mateo 18:1; Lucas 16:22; Hebreos 1:14.

(4) Se puede agregar, que no se debe suponer que fue el Hijo de Dios en el sentido peculiar de ese término sin evidencia positiva, y dicha evidencia no existe. De hecho, apenas existe la probabilidad de que fuera así. Si el Redentor apareció en esta ocasión, no se puede explicar por qué, en un caso igualmente importante y peligroso, no se le apareció a Daniel cuando fue arrojado al foso de los leones Daniel 6:22; y como Daniel atribuyó su liberación a la intervención de un ángel, hay muchas razones por las que se debe dar la misma explicación de este pasaje. En cuanto a la probabilidad de que un ángel sea empleado en una ocasión como esta, se puede observar que está de acuerdo con la representación uniforme de las Escrituras y con lo que sabemos que es una gran ley del universo. Los débiles, los débiles y los que están en peligro están protegidos por aquellos que son fuertes; y, en sí mismo, no hay más improbabilidad en la suposición de que un "ángel" sería empleado para hacer un milagro que un "hombre".

No debemos suponer que el ángel pudo evitar el efecto habitual del fuego con cualquier fuerza natural propia. El milagro en este caso, como todos los otros milagros, fue realizado por el poder de Dios. Al mismo tiempo, la presencia del ángel sería una promesa de la protección divina; sería una garantía de que el efecto producido no fue de ninguna causa natural; proporcionaría una explicación fácil de un hecho tan notable; y, tal vez más que todo, impresionaría al monarca babilónico y su corte con algunas visiones justas de la naturaleza divina y con la verdad de la religión que profesaron aquellos a quienes había arrojado a las llamas. En cuanto a la probabilidad de que se produzca un milagro en una ocasión como esta, puede observarse que apenas podría concebirse una ocasión más apropiada para hacer un milagro. En un momento en que la verdadera religión fue perseguida; en la corte del monarca pagano más poderoso del mundo; Cuando el templo de Jerusalén fue destruido, y se apagaron los incendios en los altares, y el pueblo de Dios se exilió en una tierra lejana, nada era más probable que Dios le diera a su pueblo algunas muestras manifiestas de su presencia. y alguna confirmación sorprendente de la verdad de su religión.

Quizás nunca ha habido una ocasión en la que debamos esperar con mayor certeza las evidencias de la interposición divina que durante el exilio de su pueblo en Babilonia; y durante su largo cautiverio allí no es fácil concebir una ocasión en la que sea más probable que ocurra tal interposición que cuando, en presencia del monarca y su corte, tres jóvenes de eminente devoción a la causa de Dios fueron arrojados a un horno en llamas, "porque" se negaron firmemente a deshonrarlo.