En los últimos días - הימים באחרית b e 'achărı̂yth hāyâmı̂ym. En los días "después"; en el "futuro" de los días; es decir, en el tiempo por venir. Esta es una expresión que a menudo ocurre en el Antiguo Testamento. No se refiere por sí mismo a ningún período "particular", y especialmente no, como parece indicar nuestra traducción, al fin del mundo. La expresión denota correctamente "solo tiempo futuro" en general. Pero los profetas estaban acostumbrados a concentrar todas sus esperanzas en la venida del Mesías. Vieron su llegada como un personaje que da carácter, sublimidad y felicidad a todos los tiempos venideros. Por lo tanto, la expresión llegó a denotar, a modo de eminencia, los tiempos del Mesías, y se usa con frecuencia en el Nuevo Testamento, así como en el Antiguo, para designar esos tiempos; ver Hechos 2:17; compare Joel 2:28; Heb 1: 2 ; 1 Pedro 1:5, 1Pe 1:20 ; 1 Juan 2:18; Génesis 49:1; Miqueas 4:1; Deuteronomio 4:3; Jeremias 48:47; Daniel 11:28.

Las expresiones que siguen son figurativas, y no pueden interpretarse como relacionadas con otros eventos que no sean los tiempos del Mesías. Se refieren a ese período futuro, entonces remoto, que constituiría la "última" dispensación de cosas en este mundo, el "último" tiempo, el período, por mucho tiempo que sea, en el que los asuntos del mundo estarían cerrados. Los tiempos patriarcales habían pasado; la dispensación bajo la economía mosaica pasaría; los tiempos del Mesías serían los "últimos" tiempos, o la última dispensación, bajo la cual se consumarían los asuntos del mundo. Así, la frase se usa evidentemente en el Nuevo Testamento, como denotando el "último" tiempo, aunque sin implicar que ese tiempo sería corto. Podría ser más largo que "todos" los períodos anteriores juntos, pero sería la "última" economía, y bajo esa economía, o "en" ese tiempo, el mundo sería destruido, Cristo vendría a juicio, los muertos se plantearía, y los asuntos del mundo se terminarían. Los apóstoles, mediante el uso de esta frase, nunca insinuaron que el tiempo sería corto, o que el día del juicio estaba cerca, sino solo que "en" ese tiempo los grandes eventos de la historia del mundo serían consumados y cerrados; compare 2 Tesalonicenses 2:1. Esta profecía ocurre en Miqueas Miqueas 4:1 con casi ninguna variación. No se sabe si Isaías hizo uso de Miqueas, o Miqueas de Isaías, o ambas de una profecía más antigua y conocida. Hengstenberg ("Chris." I., Pp. 289, 290) supone que Isaías copió de Micah, y sugiere las siguientes razones:

1. La predicción de Isaías está desconectada de lo que precede y, sin embargo, comienza con la copulativa ו (v), "y". En Miqueas, por el contrario, está conectado con lo que precede y sigue.

2. En los discursos de los profetas, la promesa generalmente sigue a la amenaza. Este orden es observado por Micah; en Isaías, por el contrario, la promesa contenida en el pasaje precede a la amenaza, y sigue otra promesa. Muchos de los teólogos más viejos suponían que los pasajes fueron comunicados por igual por el Espíritu Santo a ambos escritores. Pero no hay improbabilidad en suponer que Isaías pudo haber aprovechado el lenguaje utilizado por Micah para describir el mismo evento.

La montaña de la casa del Señor - El templo fue construido en el monte Moriah, que por eso se llamaba la montaña de la casa del Señor. El templo, o la montaña en la que fue criado, sería el objeto que expresaría la adoración pública del Dios verdadero. Y por lo tanto, decir que eso debería elevarse más alto que todas las demás colinas, o montañas, significa que la adoración del Dios verdadero se convertiría en un objeto tan visible como para ser visto por todas las naciones; y tan visible que todas las naciones abandonarían otros objetos y lugares de culto, atraídos por la gloria de la adoración del Dios verdadero.

Se establecerá - Se fijará, se volverá permanente.

En la cima de las montañas - Estar en la cima de las montañas sería ser "visible" o visto desde lejos. En otras palabras, la verdadera religión se daría a conocer a todas las personas.

Fluirá hacia ella - Esta es una expresión figurativa, que denota que se convertirían a la verdadera religión. Indica que vendrían en multitudes, como el flujo de un poderoso río. La idea del "flujo" de las naciones, o del movimiento de muchas personas hacia un objeto como una corriente amplia, es muy grandiosa y sublime; compare Salmo 65:7. Esto no puede entenderse de ningún período anterior al establecimiento del evangelio. En ningún momento de la historia judía ocurrió ningún evento que fuera un cumplimiento completo de esta profecía. Las expresiones evidentemente se refieren a ese período en otro lugar a menudo predicho por este profeta Isaías 11:1; Isaías 42:1, Isaías 42:6; Isaías 49:22; Isaías 54:3; Isaías 60:3, Isaías 60:5, Isaías 60:1; Isaías 62:2; Isaías 66:12, Isaías 66:19, cuando "los gentiles" serían llevados al conocimiento de la verdadera religión. En Isaías 66:12, ocurre un pasaje notablemente similar, y que puede servir para explicar esto:

‘He aquí, extenderé la paz a ella (a Sion) como un río;

Y la gloria de los gentiles como una corriente que fluye ".

Bajo el Mesías, a través de la predicación de los apóstoles y por la difusión del evangelio, esta profecía debía recibir su pleno cumplimiento.

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