Comentario Biblico de Albert Barnes
Isaías 7:16
La tierra que aborreces - La tierra respecto de la cual estás tan "alarmado o angustiado"; es decir, la tierra unida de Siria y Efraín. Se menciona aquí como "la tierra", o como una sola tierra, porque se unieron en una alianza firme, para constituir, de hecho, o con el propósito de invasión y conquista, un pueblo o nación. La frase, "que aborreces", significa propiamente, que detestas, la idea principal de la palabra - קוץ qûts - sentir náuseas o vomitar. Entonces significa temer o sentir alarma; y este, probablemente, es el significado aquí. Abaz, sin embargo, evidentemente miró a las naciones de Siria y Samaria con disgusto, así como con alarma. Esta es la construcción que da este pasaje por Vulgata, Calvino, Grocio, Junín, Gataker y Piscator, así como por nuestra versión común. Sin embargo, otra construcción del pasaje fue dada por Vitringa, JohnD. Michaelis, Lowth, Gesenius, Rosenmuller, Hengstenberg y Hendewerk. Según esto, el significado no es que la "tierra" deba ser objeto de aborrecimiento, sino que los reyes mismos fueron objeto de disgusto o temor; y no solo que los dos reyes debían ser removidos, sino que la tierra misma estaba amenazada de desolación. Esta construcción está libre de las objeciones de tipo exegético a las cuales el otro está abierto, y concuerda mejor con el idioma del hebreo. De acuerdo con esto, la traducción correcta sería:
Antes de que el niño aprenda a rechazar el
Mal y elegir lo bueno,
Desolada será la tierra, ante cuyos dos
Reyes, estás aterrorizado ".
De sus dos reyes - Acaz tomó la plata y el oro que se encontraron en el templo, y lo envió como regalo al rey de Asiria. Inducido por esto, el rey de Asiria marchó contra Damasco y mató a Rezin, 2 Reyes 16:9. Esto ocurrió poco tiempo después de la invasión amenazada de la tierra por Rezin y Remaliah, en el "tercer" año del reinado de Acaz y, en consecuencia, aproximadamente un año después de que se cumpliera esta profecía. Pekah, el hijo de Remaliah, fue asesinado por Hoshea, el hijo de Elah, quien conspiró contra él, lo mató y reinó en su lugar. Esto ocurrió en el cuarto año del reinado de Acaz, porque Pekah reinó veinte años. Acaz comenzó a reinar en el decimoséptimo año del reinado de Peka, y como Pekah fue asesinado después de haber reinado veinte años, se deduce que fue asesinado en el cuarto año del reinado de Acaz, tal vez no más de dos años después de este la profecía fue entregada; ver 2 Reyes 15:27,
Opiniones sobre la interpretación de Isaías 7:14
Los intérpretes han recibido una gran variedad de opiniones con respecto a este pasaje Isaías 7:14. Puede ser útil, por lo tanto, establecer brevemente cuáles han sido esas opiniones, y luego cuál parece ser el verdadero significado.
(i) La primera opinión es la que supone que por la "virgen" se hace referencia a la esposa de Acaz, y que por el hijo que debe nacer, el profeta se refiere a Ezequías. Esta es la opinión de los comentaristas judíos modernos en general. Esta interpretación prevaleció entre los judíos en la época de Justino. Pero Jerome demostró fácilmente que esto era falso. Acaz reinó en Jerusalén pero dieciséis años 2 Reyes 17:2, y Ezequías tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar 2 Reyes 18:2, y por supuesto no tenía menos de nueve años cuando esto La profecía fue entregada. Kimchi y Abarbanel luego recurrieron a la suposición de que Acaz tenía una segunda esposa, y que esto se refiere a un hijo que iba a nacer de ella. No se puede demostrar que esta suposición sea falsa, aunque evidentemente es una mera suposición. Ha sido adoptado por los judíos, porque fueron presionados por el pasaje de los primeros cristianos, como un argumento a favor de la divinidad de Cristo. Se cree que los antiguos judíos se referían principalmente al Mesías.
(ii) Otros han supuesto que el profeta designó a una virgen que estaba presente cuando el rey e Isaías celebraron su conferencia, y que el significado es, 'tan seguramente como esta virgen concebirá y dará a luz un hijo, así seguramente la tierra sea abandonada por sus reyes. ”Así, Isenbiehl, Bauer, Cube y Steudel sostuvieron, según lo citado por Hengstenberg,“ Christol ”. yo. pag. 341.
(iii) Otros suponen que la "virgen" no era una virgen real, sino solo una virgen ideal. Por lo tanto, Michaelis lo expresa: `` Para cuando alguien que aún es virgen pueda dar a luz (es decir, en nueve meses), todo cambiará felizmente y el peligro inminente presente desaparecerá por completo, que si fuera usted mismo nombra al niño, lo llamarías Emanuel. »Así lo entienden Eichhorn, Paulus, Hensler y Ammon; ver "Hengstenberg".
(iv) Otros suponen que la "virgen" era la esposa del profeta. Así Aben Ezra, Jarchi, Faber y Gesenius. Contra esta suposición, solo se ha planteado una objeción que es de verdadera fuerza, y es que el profeta ya tenía un hijo y, por supuesto, no se podía hablar de su esposa como virgen. Pero esta objeción se elimina por completo por la suposición, que de ninguna manera es improbable, que la ex esposa del profeta había muerto y que estaba a punto de unirse en matrimonio con otra que era virgen.
Con respecto a la profecía misma, ha habido tres opiniones:
(i) Que se refiere "exclusivamente" a algún evento en el tiempo del profeta; hasta el nacimiento de un hijo, ya sea de la esposa de Acaz, o del profeta, o de alguna otra mujer soltera. Esto, por supuesto, excluiría toda referencia al Mesías. Esta era anteriormente mi opinión; y esta opinión que expresé y me esforcé por mantener, en la primera composición de estas notas. Pero un examen más cuidadoso del pasaje me ha convencido de su error y me ha convencido de que el pasaje hace referencia a la Messtah. Las razones de esta opinión expondré pronto.
(ii) La segunda opinión es que tiene una referencia "exclusiva e inmediata" al Mesías; que no se refiere en absoluto a ningún evento que ocurriría "entonces", y que para Acaz el futuro nacimiento de un Mesías de una virgen, debía considerarse como una promesa de la protección divina y una garantía de seguridad de Jerusalén Algunas de las objeciones a este punto de vista que expondré pronto.
(iii) La tercera opinión, por lo tanto, es la que "combina" estos dos, y que considera que el profeta habla del nacimiento de un niño que pronto sucedería de alguien que entonces era virgen, un evento que podría conocerse solo para Dios, y que, por lo tanto, constituiría una señal o una demostración para Acaz de la verdad de lo que dijo Isaías; pero que el profeta usó intencionalmente un lenguaje que "también" marcaría un evento más importante, y dirigiría las mentes del rey y las personas hacia el futuro nacimiento de alguien que debería responder más completamente a todo lo que aquí se dice del niño que nacería y a quien se le daría el nombre de Emanuel más apropiadamente. Esto, intentaré mostrar, debe ser la interpretación correcta. Al exhibir las razones de esta opinión, podemos, primero, declarar la evidencia de que la predicción se refiere a algún niño que nacería "pronto" como una promesa de que la tierra sería abandonada por sus reyes; y en segundo lugar, la evidencia de que se refiere también al Mesías en un sentido más elevado y completo.
I. Evidencia de que la profecía se refiere a algún evento que pronto ocurrirá: al nacimiento de un hijo de alguien que entonces era virgen o soltero
(i) Es la interpretación "obvia". Es lo que golpearía a la gran masa de personas acostumbradas a interpretar el lenguaje sobre los principios del sentido común. Si el pasaje estaba solo; si los capítulos séptimo y octavo eran "todos" lo que teníamos; si no hubiera alusión al pasaje en el Nuevo Testamento; y si tuviéramos que sentarnos y simplemente mirar las circunstancias, y contemplar la narrativa, la opinión sin vacilar de la gran masa de personas sería que "debe" tener esa referencia. Esta es una buena regla de interpretación. Lo que golpea a la masa de personas; que parece a las personas con sentido del sonido como el significado de un pasaje en una simple lectura del mismo, es probable que sea el verdadero significado de una escritura.
(ii) Tal interpretación es exigida por las circunstancias del caso. El punto inmediato de la investigación no era sobre la seguridad "última y final" del reino, lo que se demostraría de hecho con el anuncio de que el Mesías aparecería, sino que se trataba de un asunto presente; sobre peligro inminente. Se formó una alianza entre Siria y Samaria. Una invasión fue amenazada. La marcha de los ejércitos aliados había comenzado. Jerusalén estaba consternada, y Acaz había salido a ver si había algún medio de defensa. En este estado de alarma, y en esta coyuntura, Isaías fue a asegurarle que no había motivo para temer. No era para asegurarle que la nación debería estar segura y definitiva, lo cual podría probarse por el hecho de que el Mesías vendría y que, por lo tanto, Dios preservaría a la nación; pero la promesa era que no tenía motivos para temer "esta" invasión, y que en un corto espacio de tiempo la tierra "sería abandonada por sus dos reyes". ¿Cómo podría el hecho de que el Mesías vendría más de setecientos años después, ¿probar esto? ¿No podría Jerusalén ser tomada y sometida, como lo fue después por los caldeos, y sin embargo, es cierto que vendría el Mesías y que Dios se manifestaría como el protector de su pueblo? Aunque, por lo tanto, la garantía de que el Mesías vendría sería una prueba general y una promesa de que la nación sería preservada y, en última instancia, segura, sin embargo, no sería una promesa de lo "específico e inmediato" que ocupó la atención del profeta. y de Acaz. Por lo tanto, no sería una "señal" como la que el profeta se ofreció a dar, o una prueba del cumplimiento de la predicción específica bajo consideración. Este argumento lo considero sin respuesta. Es tan obvio y tan fuerte que todos los intentos de responderlo, por parte de quienes suponen que hubo una referencia inmediata y exclusiva al Mesías, han sido fracasos completos.
(iii) Es una circunstancia de cierta importancia que Isaías se considerara a sí mismo y a sus hijos como "signos" para la gente de su tiempo; ver Isaías 8:18. De acuerdo con esta opinión, parece que había nombrado a un niño Shear-Jashub, Isaías 7:3; y de acuerdo con el mismo punto de vista, luego nombró a otro Maher-shalal-hash-baz, cuyos nombres son significativos. Esto parecería implicar que se refería a un hecho similar y al nacimiento de un hijo que también debería ser una señal para la gente de su tiempo.
(iv) Una razón incontestable para pensar que se refiere a algún evento que pronto ocurriría, y al nacimiento de un niño "antes" de que la tierra fuera abandonada por los dos reyes, es el registro contenido en Isaías 8:1. Ese registro está evidentemente relacionado con esta cuenta, y tiene la intención de ser una garantía pública del cumplimiento de lo que aquí se predice con respecto a la liberación de la tierra de la invasión amenazada. En ese pasaje, se le indica al profeta que tome un gran rol Isaías 7:1 y haga un registro sobre el hijo que iba a nacer; llama a testigos públicos, personas de carácter y reputación conocida, en la certificación de la transacción Isaías 7:2; se acerca a la profetisa Isaías 7:3; y se declara expresamente Isaías 7:4 que antes de que el niño tenga "conocimiento para decir: Mi padre y mi madre", es decir, poder discernir entre el bien y el mal Isaías 7:16, "las riquezas de Damasco y el botín de Samaria" deberían "quitarse ante el rey de Asiria". Esto es, evidentemente, un cumplimiento de la profecía de Isa. vii., y su cumplimiento solemne de una manera que debería ser satisfactoria para Acaz y la gente, que es imposible, me parece, considerarlo de otra manera que no sea una transacción real. Hengstenberg, y aquellos que suponen que la profecía se refiere "inmediata y exclusivamente" al Mesías, están obligados a mantener que esa fue una "transacción simbólica", una opinión que podría, con la misma propiedad, tener cualquier declaración histórica en el Biblia; dado que no hay ningún lugar donde se pueda encontrar una explicación más simple y sin adornos de la mera cuestión de hecho histórico que eso. La declaración, por lo tanto, en Isaías 8, es una demostración concluyente, creo, de que había una referencia en Isaías 7:14, a un hijo del profeta que pronto nacería, y eso sería una "promesa" de la protección divina, y una "prueba o señal" para Acaz de que su tierra estaría a salvo.
No es una objeción a esto que Isaías tuvo un hijo Isaías 7:3, y que, por lo tanto, la madre de ese hijo no podía ser virgen. No hay improbabilidad en el supuesto de que la madre de ese hijo había fallecido y que Isaías estaba a punto de casarse nuevamente. Tal evento no es tan infrecuente como para hacerlo ridículo (ver Hengstenberg, p. 342); o hacer que la suposición sea completamente increíble.
Tampoco es una objeción que se le dio otro nombre al niño que nació a Isaías; Isaías 8:1, Isaías 8:3. Nada era más común que dar dos nombres a los niños. Podría haber sido cierto que el nombre que generalmente se le daba era Maher-shalal-hash-baz; y sigue siendo cierto que las circunstancias de su nacimiento eran una evidencia de la protección divina, y un emblema de la tutela divina, como para hacer apropiado el nombre de Emanuel; vea la nota en Isaías 7:14. Se puede observar, también, que en el supuesto de la interpretación mesiánica estricta y exclusiva, se podría hacer la misma objeción, y la misma dificultad radicaría. No era más cierto para Jesús de Nazaret que para el hijo de Isaías, que comúnmente se llamaba Emanuel. Tenía otro nombre también, y fue llamado por ese otro nombre. De hecho, no hay la menor evidencia de que el Señor Jesús fue "alguna vez" designado por el nombre de Emanuel como un nombre propio. Todo lo que significa el pasaje es, que tales deben ser las circunstancias del nacimiento del niño como para que el nombre de Emmanuel sea apropiado; no es que se aplicaría a él, de hecho, como la denominación habitual.
Tampoco es ninguna objeción a este punto de vista, que la mente del profeta evidentemente se dirige hacia "el" Mesías; y que la profecía termina Isaías 8:8; Isaías 9:1 con una referencia a él. Que esto es así, lo admito; pero nada es más común en Isaías que comenzar una profecía con referencia a alguna liberación notable que pronto ocurriría, y terminarla con una declaración de eventos relacionados con una liberación superior bajo el Mesías. Según las leyes de la "sugerencia profética", la mente del profeta aprovechó las semejanzas y analogías; fue llevado a tiempos futuros, que fueron sugeridos por algo que estaba diciendo o contemplando a punto de ocurrir, hasta que la mente fue absorbida y el objeto primario olvidado en la contemplación del evento más remoto y glorioso; vea la Introducción a Isaías, Sección 7. III. (3.)
II Evidencia de que la profecía se refiere al Mesías
(i) El pasaje en Mateo 1:22, es una evidencia de que "él" consideró que esto tenía una referencia al Mesías, y que tenía un cumplimiento completo en él. Esta cita también muestra que esa era la interpretación común del pasaje en su tiempo, o de lo contrario no lo habría introducido. No se puede "probar", de hecho, que Mateo quiere decir que este era el significado primario y original de la profecía, o que el profeta tenía una referencia directa y exclusiva al Mesías; pero demuestra que, en su aprehensión, las palabras tenían una "plenitud" de significado y una adaptación a las circunstancias reales del nacimiento del Mesías, lo que expresaría ese evento de manera precisa y apropiada; Vea las notas en el pasaje de Mateo. La profecía no fue completamente "cumplida, cumplida, cumplida de manera completa y adecuada", hasta que se aplicó al Mesías. Ese evento fue tan notable; el nacimiento de Jesús fue tan estrictamente virgen, y su naturaleza tan exaltada, que podría decirse que es un cumplimiento "completo y completo" de ella. El lenguaje de Isaías, de hecho, era aplicable al evento referido inmediatamente en el tiempo de Acaz, y lo expresó con claridad; pero expresó de manera más apropiada y completa el evento al que se refiere Mateo, y por lo tanto muestra que el profeta diseñó un lenguaje que sería apropiado para un evento futuro y más glorioso.
(ii) Un argumento de poca importancia sobre este tema puede extraerse del hecho de que esta ha sido la interpretación común en la iglesia cristiana. Sé que este argumento no es concluyente; ni debe presionarse más allá de su peso debido y adecuado. Tiene fuerza solo porque la impresión unida y casi uniforme de la humanidad, por muchas generaciones, con respecto al significado de un documento escrito, no debe ser rechazada sin argumentos grandes e incontestables. Sé que las interpretaciones erróneas de muchos pasajes han prevalecido en la iglesia; y que la interpretación de muchos pasajes de las Escrituras que han prevalecido de una época a otra, ha sido adaptada para despreciar todo el tema de la exégesis de las Escrituras. Pero deberíamos demorarnos en rechazar lo que ha tenido a su favor los sufragios de los ignorantes, así como los eruditos, en la interpretación de la Biblia. La interpretación que refiere este pasaje al Mesías ha sido la que prevaleció en todas las edades. Fue seguido por todos los padres y otros expositores cristianos hasta mediados del siglo XVIII ("Hengstenberg"); y es la interpretación predominante en la actualidad. Entre los que lo han defendido, es suficiente mencionar los nombres de Lowth, Koppe, Rosenmuller y Hengstenberg, además de los nombres que se encuentran en los conocidos comentarios en inglés. Le han opuesto los judíos modernos y los neólogos alemanes; pero "no" ha sido considerado falso por la gran masa de cristianos piadosos y humildes. El argumento aquí es simplemente el que se aplicaría en la interpretación de un pasaje en Homero o Virgilio; que donde la gran masa de lectores de todas las clases han coincidido en cualquier interpretación, hay "evidencia presunta" de que es correcta: evidencia, es verdad, que puede ser descartada por un argumento, pero que debe admitirse que es de algunos explican al decidir el significado del pasaje en cuestión.
(iii) La referencia al Mesías en la profecía concuerda con la "tensión y manera general" de Isaías. De acuerdo con su costumbre, ante la mención de alguna ocurrencia o liberación que pronto tendrá lugar, sufrir la mente para fijar en última instancia el evento más remoto del "mismo carácter general" o mentir, por así decirlo, "En el mismo rango de visión" y de pensamiento; vea la Introducción, Sección 7. También es costumbre de Isaías mantener una visión prominente de la idea de que la nación no sería destruida hasta que llegara el gran Libertador; que era seguro en medio de todas las revoluciones; esa vitalidad permanecería como la de un árbol en pleno invierno, cuando se quitan todas las hojas Isaías 6:13; y que todos sus enemigos serían destruidos, y el verdadero pueblo de Dios estaría en última instancia a salvo bajo su gran Libertador; ver las notas en Isaías 34; Isaías 35:1.
Es cierto que este argumento no será "muy" sorprendente, excepto para alguien que haya estudiado atentamente esta profecía; pero se cree que nadie puede examinar profunda y cuidadosamente la manera de Isaías, sin ser golpeado como una característica muy importante de su modo de comunicar la verdad. De acuerdo con esto, la profecía que tenemos ante nosotros significa que la nación estaba a salvo de esta invasión. Acaz temía la extinción de su reino y la anexión "permanente" de Jerusalén a Siria y Samaria. Isaías le dijo que eso no podía ocurrir; y ofreció una demostración de que en "muy pocos años" la tierra sería abandonada por sus dos reyes. "En otro terreno tampoco podría ser". El pueblo de Dios estaba a salvo. Su reino no pudo ser destruido permanentemente. Debe continuar hasta que venga el Mesías, y el ojo del profeta, de acuerdo con su costumbre habitual, echó un vistazo a ese evento futuro, y quedó "totalmente" absorto en su contemplación, y la profecía se terminó Isaías 9:1 mediante una descripción de las características de la luz que vio en el futuro surgiendo en la oscura Galilea Isaías 9:1, y del niño que debería nacer de una virgen en ese momento.
De acuerdo con el mismo punto de vista, podemos observar, como lo ha hecho Lowth, que para una gente acostumbrada a buscar un gran Libertador; eso había fijado sus esperanzas en alguien que iba a sentarse en el trono de David, el "lenguaje" que Isaías usó aquí sugeriría naturalmente la idea de un Mesías. Estaba tan animado, tan mal adaptado para describir a su propio hijo, y tan adecuado para transmitir la idea de un hecho extraordinario y extraordinario, que apenas podría haber sido de otra manera que no haber pensado en el Mesías. Esto es cierto de una manera especial del lenguaje en Isaías 9:1.
(iv) Un argumento a favor de la interpretación mesiánica puede derivarse de la expectativa del público, lo cual fue excitado por alguna profecía como esta. Hay una sorprendente similitud entre él y uno que es pronunciado por Micah, quien fue contemporáneo con Isaías. Lo que fue escrito "primero" no sería fácil de mostrar; pero tienen evidencia interna de que ambos tuvieron su origen en la expectativa de que el Mesías nacería de una virgen; compare la nota en Isaías 2:2. En Miqueas 5:2, se produce la siguiente predicción: thou Pero tú, Belén Efrata, aunque seas pequeño entre los miles de Judá, sin embargo, de ti saldrá a mí que será el gobernante de Israel; cuyas salidas han sido desde la antigüedad, desde los días de la eternidad. Por lo tanto, los abandonará, hasta el momento en que la mujer que ha dado a luz haya dado a luz. "Que este pasaje se refiere al nacimiento del Mesías, es demostrable desde Mateo 2:6.
Nada puede ser más claro que esto, es una predicción con respecto al lugar de su nacimiento. El Sanhedrim, cuando Herodes le preguntó sobre el lugar de su nacimiento, respondió sin la menor vacilación y se refirió a este lugar en Miqueas como prueba. La expresión, 'la que trabaja,' o 'la que lleva debe soportar' - ילדה יולדה yôlēdâh yālâdâh, "Ella llevará", se refiere evidentemente a alguna predicción de tal nacimiento; y la palabra 'la que lleva' (יולדה yôlēdâh) parece haber sido utilizada de alguna manera en el sentido de un nombre propio, para designar a alguien que era bien conocido, y de para quien había habido una predicción definitiva. Rosenmuller comenta: ‘Ella no se llama expresamente virgen, pero es evidente, ya que llevará al héroe de origen divino (desde la eternidad) y, en consecuencia, no será engendrada por un mortal. Las predicciones se arrojan luz entre sí; Micah revela el origen divino de la persona predicha, Isaiah, la maravillosa manera de su nacimiento. "-" Ros. ", Según lo citado por Hengstenberg. En su primera edición, Rosenmuller comenta sobre Miqueas 5:2: 'La frase, "la que llevará, dará a luz", denota la "virgen" de quien, de manera milagrosa, la gente de la época esperaba que el Mesías nacería. 'Si Miqueas se refiere a una profecía existente bien conocida, evidentemente debe ser esto en Isaías, ya que no ocurre ninguna otra profecía similar en el Antiguo Testamento; y si escribió posteriormente a Isaías, la predicción en Miqueas debe considerarse como una prueba de que esta era la interpretación predominante de su tiempo.
Que esta era la interpretación predominante de aquellos tiempos, se confirma por las huellas de la creencia que se encuentran ampliamente en las naciones antiguas, que aparecería una persona notable, que debería nacer de esta manera. La idea de un Libertador, para nacer de una "virgen", es una que de alguna manera había obtenido una amplia prevalencia en las naciones orientales, y se pueden encontrar rastros de ella en casi todas partes. En la mitología hindú se dice, respetando a "Budhu", que nació de "Maya", una diosa de la imaginación, una virgen. Entre los chinos, hay una imagen de una hermosa mujer con un niño en brazos, cuyo niño, dicen, nació de una virgen. El pasaje en Virgil es bien conocido:
Jam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna:
Jam nova progenies coelo demittitur alto.
Tu modo mascenti puero, quo ferrea primum
Desinet, ac toto surget gens aurea mundo.
Casta fare Lucina: tuus jam regnat Apollo.
Eclog. iv. 4ff.
Llega la última edad, según predijo la doncella de Cumae;
De nuevo la poderosa línea de años desenrollada.
La Virgen ahora, ahora el dominio de Saturno regresa;
Ahora, el globo bendito que adorna un niño de los cielos,
Cuyo genial poder abrumará la raza de hierro de la tierra,
Y plantar una vez más el dorado en su lugar. -
Tú castigas a Lucina, pero ese niño sostiene,
Y he aquí! reveló tu propio reinado de Apolo.
Wrangham
Este pasaje, aunque aplicado por Virgilio a un tema diferente, generalmente se ha considerado sugerido por Isaías. La coincidencia de pensamiento es notable en cualquier suposición; y no hay improbabilidad en el supuesto de que la expectativa de que un gran Libertador naciera de una virgen había prevalecido ampliamente, y que Virgilio lo inventó de esta manera hermosa y lo aplicó a un príncipe en su propio tiempo. Sobre la expectativa prevaleciente de tal Libertador, vea la nota en Mateo 2:2.
(v) Pero el gran argumento sin respuesta para la interpretación mesiánica se deriva de la conclusión de la profecía en Isaías 8:8, y especialmente en Isaías 9:1. La profecía en Isaías 9:1 está evidentemente relacionada con esto; y, sin embargo, "no se puede" aplicar a un hijo de Isaías, ni a ningún otro niño que deba nacer en ese momento. Si hay algún pasaje en el Antiguo Testamento que "debe" aplicarse al Mesías, ese es uno; Vea las notas en el pasaje. Y si es así, demuestra que, aunque el profeta al principio estaba atento a un evento que pronto ocurriría, y que sería para Ahaz una demostración completa de que la tierra estaría a salvo de la inminente invasión, y que él empleaba un lenguaje que describiría también un evento glorioso futuro, y que sería una demostración más completa de que Dios protegería a la gente. Se absorbió por completo en ese evento, y su lenguaje finalmente se refirió a eso solo. El niño entonces a punto de nacer sería, en la mayoría de las circunstancias de su nacimiento, un emblema adecuado de él que debería nacer en tiempos futuros, ya que ambos serían una demostración del poder y la protección divinos. Para ambos, el nombre de Emanuel, aunque no es el nombre común por el cual se designaría a ninguno de los dos, podría darse de manera apropiada. Ambos nacerían de una virgen, la primera, de una que entonces era virgen, y el nacimiento de cuyo hijo solo podría ser conocido por Dios; la segunda, de alguien que debería llamarse apropiadamente "la" virgen, y quién debería permanecer así en el momento de su nacimiento. Este me parece ser el significado de esta difícil profecía. Las consideraciones a favor de referirlo al nacimiento de un niño en la época de Isaías, y que debería ser una promesa para él de la seguridad de su reino "entonces", me parecen incontestables. Y las consideraciones a favor de una referencia final al Mesías, una referencia que se convierte en el tema total y absorbente, son igualmente irresponsables; y si es así, entonces la doble referencia es clara.