No a todo el pueblo, etc.Con frecuencia se ha preguntado: ¿Por qué Cristo no se mostró a todo el pueblo, sino solo a sus discípulos? Ahora bien, puede ser suficiente responder que cuando hay suficientes testigos, ningún juez o jurado se queja por falta de más; y por tanto, si los testigos que tenemos de la resurrección son suficientes, no hay duda de que no tenemos otros, ni más. Si tres hombres creíbles dan fe de un testamento, que son tantos como exige la ley, ¿alguien preguntaría por qué no se llamó a todo el pueblo para firmarlo? Pero se puede objetar, ¿por qué estos testigos fueron llamados y escogidos? Por eso, por eso, que podrían ser buenos. ¿No escoge todo sabio testigos dignos de su acto? ¿Y no da fuerza una buena elección de testigos a todo acto? ¿Cómo es que pasa entonces? que lo mismo que excluye toda sospecha en otros casos, ¿debería ser en este, de todos los demás, lo más sospechoso en sí mismo? Qué razón hay para que los judíos se quejen, puede juzgarse por la evidencia ya ofrecida acerca de la resurrección: Cristo sufrió abiertamente ante sus ojos, y estaban tan bien informados de su predicción, que pusieron guardia en su sepulcro; cada soldado era para ellos un testigo de su resurrección, de su propia elección.

Después de esto, no tuvieron un solo apóstol, sino todos los apóstoles, y muchos otros testigos con ellos: los apóstoles testificaron la resurrección no solo al pueblo, sino a los ancianos reunidos en el senado: para apoyar su evidencia, obraron milagros abiertamente en el nombre de Cristo: estas personas, por lo tanto, tienen la menor razón para quejarse, y han tenido de todas las demás la evidencia más completa, y en algunos aspectos, como nadie más que ellos mismos podría tener; porque solo ellos eran los guardianes del sepulcro. Pero el argumento va más allá. Se dice que Jesús fue enviado con una comisión especial a los judíos, que él era su Mesías; y como su resurrección era su principal credencial, debería haberse aparecido públicamente a los gobernantes de los judíos después de su resurrección; que al hacer lo contrario, actuó como un embajador fingiendo autoridad de su príncipe, pero negándose a mostrar sus cartas credenciales. En respuesta a esta objeción, debe observarse que, según los relatos que tenemos del Señor Jesús, parece que tenía dos oficios distintos con respecto al presente punto; uno, como el Mesías prometió particularmente a los judíos; otro, como iba a ser el gran sumo sacerdote del mundo.

Con respecto al primer oficio, el apóstol habla, Hebreos 3:1 y habla de sí mismo, Mateo 15:24 . No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Cristo continuó en el desempeño de este cargo durante el tiempo de su vida humana natural, hasta que finalmente fue rechazado por los judíos: y es observable que la última vez que habló a los judíos, según el relato de San Mateo, lo hizo solemnemente se despidió de ellos y cerró su comisión con respecto a su presencia con ellos en la carne. Llevaba mucho tiempo entre ellos publicando cosas alegres; pero cuando toda su predicación, todos sus milagros, resultaron en vano, lo último que hizo fue denunciar los males que se habían traído sobre sí mismos. Mateo 23recita estos ayes, y al final de ellos Cristo se despide apasionadamente de Jerusalén: "No me veréis de aquí en adelante, hasta que digáis: Bienaventurado el que viene en el nombre del Señor". Es notable que este pasaje, que Mateo y Lucas registran dos veces, esté determinado por las circunstancias para referirse a la proximidad de su propia muerte y al odio extremo de los judíos hacia él; y por lo tanto esas palabras, No me veréis en adelante, deben estar fechadas desde el momento de su muerte, y señalan manifiestamente el final de su misión para ellos.

De hacer esta declaración, tal como está en San Mateo, sus discursos son para sus discípulos, ya que se relacionan principalmente con la miserable condición de los judíos, que ahora fue decretada y pronto se cumplirá. Preguntémonos ahora si, en este estado de cosas, podrían exigirse o esperarse más credenciales de la comisión de Cristo a los judíos. Fue rechazado, se determinó su comisión, y con ella se determinó también el destino de la nación; Entonces, ¿de qué sirven más credenciales? En cuanto a aparecer ante ellos después de su resurrección, no pudo hacerlo de acuerdo con su propia predicción, No me veréis más,&C. Los judíos, como nación, no estaban en disposición de recibirlo después de la resurrección, ni lo están todavía. La resurrección fue el fundamento de la nueva comisión de Cristo, ya que respetó el evangelio, que se extendió a todo el mundo. Los judíos tenían esta prerrogativa bajo esta comisión, que el evangelio se les ofrecía por primera vez en todas partes. Desde entonces, esta comisión, de la cual la resurrección fue el fundamento, se extendió a todo el mundo por igual.

¿Qué fundamento hay entonces para exigir pruebas especiales y particulares a los judíos? El emperador y el senado de Roma eran una parte mucho más considerable del mundo que los principales sacerdotes y la sinagoga; ¿Por qué no se objeta entonces que Cristo no se mostró a Tiberio y su senado? Y dado que todos los hombres tienen el mismo derecho en este caso, ¿por qué no puede hacerse la misma demanda para todos los países? no, para todas las edades? y luego podemos traer la pregunta más cerca de casa, y preguntarnos por qué Cristo no apareció durante el reinado del rey Jorge. La observación ya hecha sobre la resurrección conduce naturalmente a otra, que ayudará a explicar la naturaleza de la evidencia que tenemos sobre este gran punto. Como la resurrección fue la apertura de una nueva comisión, en la que todo el mundo tenía interés; así que la gran preocupación era tener una evidencia adecuada para establecer esta verdad, y que debería tener el mismo peso para todos. Esto no dependía de la satisfacción dada a los particulares, ya fueran magistrados o no magistrados, sino de la convicción de aquellos cuyo oficio era dar testimonio de esta verdad.

En este sentido, los apóstoles fueron elegidos para ser testigos de la resurrección, porque fueron elegidos para dar testimonio de ella en el mundo, y no solo porque fueron admitidos para ver a Cristo después de su resurrección; porque el hecho es de otra manera. El evangelio, en verdad, preocupado por mostrar la evidencia sobre la cual reposaría la fe del mundo, es muy particular al presentar la demostración ocular que los apóstoles tuvieron de la resurrección, y menciona a otros que vieron a Cristo después de su resurrección solo en el curso de la vida. , y como lo condujo el hilo de la historia: pero, sin embargo, es cierto que hubo muchos otros que tuvieron esta satisfacción al igual que los apóstoles; de modo que es un error inferir del pasaje que tenemos ante nosotros, que solo unos pocos fueron elegidos para ver a Cristo después de que salió de la tumba. La verdad del caso es esta, que de los que lo vieron, algunos fueron escogidos para dar testimonio al mundo, y por esa razón tuvieron la más completa demostración de la verdad, para que pudieran estar en mejores condiciones de dar satisfacción a los demás: ¿y qué había en esta conducta de qué quejarse? ¿Qué suscitar celos o sospechas? Para alegar ella mezquindad de los testigos como objeción, es muy débil; porque los hombres pueden ser buenos testigos sin tener grandes propiedades, y poder contar lo que ven con sus ojos sin ser filósofos.

Entonces, en la medida en que la verdad de la resurrección dependía de la evidencia del sentido, los apóstoles estaban debidamente calificados. ¿Su mezquindadinterponerse en el camino de la evidencia, que surgió de los grandes poderes con los que fueron dotados desde arriba? Considere sus calificaciones naturales y sobrenaturales, eran en todos los aspectos testigos adecuados: tome estas calificaciones juntas, y fueron testigos sin excepción. De hecho, se dice que estaban interesados ​​en el asunto. ¿Tendríamos entonces evidencia de los incrédulos? Un testigo, que no cree la verdad de lo que afirma, es un tramposo. Por lo tanto, nadie podría ser una evidencia de la resurrección sino un creyente, y se dice que tal persona está interesada. Pero esta es una objeción absurda, porque es una objeción a todo testigo honesto que haya vivido; porque todo testigo honesto cree la verdad de lo que dice. Si la objeción tiene por objeto acusar a los apóstoles de opiniones o esperanzas de ventaja temporal,

Puede demostrarse que si Jesús se hubiera mostrado a sus enemigos y a toda la gente, estas apariciones, en lugar de poner su resurrección fuera de toda duda, hubieran debilitado la evidencia de ella en siglos posteriores, y así habría sido de en detrimento infinito para la humanidad: porque suponiendo que nuestro Señor se hubiera mostrado abiertamente, o sus enemigos, cediendo a las evidencias de sus sentidos, habrían creído en su resurrección, o, resistiendo esa evidencia, la habrían rechazado por completo. Para comenzar con la última suposición: los enemigos de nuestro Señor que entonces resistieron la evidencia de sus sentidos, deben haber justificado su incredulidad afirmando que el hombre que se les apareció no era Jesús, sino un impostor que lo personificaba. La prueba del hecho, por lo tanto, no habría ganado nada con tal aparición pública,

Al no conocer a Jesús, no podían decir con certeza si realmente era la persona a quien los romanos habían crucificado. Sus apóstoles, que conocían su estatura, forma, aire, voz y modales, eran las únicas personas adecuadas por cuya determinación se podía decidir el punto en disputa. Por lo tanto, a pesar de que nuestro Señor se había aparecido a todo el pueblo, todo el énfasis de la evidencia, en caso de duda u objeción, debe haberse basado en el testimonio de las mismas personas que dan testimonio de ello ahora, y en cuyo testimonio el mundo lo ha creído. De modo que en lugar de obtener alguna evidencia adicional por el hecho de que Jesús se mostrara públicamente a toda la gente, no deberíamos haber tenido nada en qué confiar sino en el testimonio de sus discípulos, y eso obstruido con esta incumbencia, que su resurrección fue negada por muchos a quienes él apareció. Pero,

A esta suposición se puede responder que no se puede suponer que la mayor parte de los enemigos de nuestro Señor conocían tan bien su persona como para haber podido conocerlo de nuevo con certeza; por lo que, aunque se había mostrado a ellos, incluso su creencia en su resurrección debió haber dependido del testimonio de sus discípulos y amigos. Si es así, no es muy probable que su aparición pública haya tenido una gran influencia sobre los judíos. Pero suponiendo que la nación judía en general se hubiera convertido por su apariencia y se hubiera convertido en sus discípulos, ¿qué ventaja habría obtenido la causa del cristianismo de este efecto? ¿La evidencia de la resurrección se habría convertido en algo incuestionable? ¿O los infieles modernos habrían estado mejor dispuestos a creerlo? De ninguna manera. La verdad es, las objeciones contra su resurrección habrían sido diez veces más numerosas y contundentes de lo que son en la actualidad: porque ¿no se habría llamado al conjunto un truco de Estado, una fábula judía, un mero artificio político, para reparar su crédito roto después de tanto hablar? de un Mesías que vendría en ese momento? Además, si no nos hubieran dicho, que el gobierno está involucrado en un complot, un fraude de este tipo podría haberse llevado a cabo fácilmente, porque se adaptaba a los prejuicios del pueblo; ¿Y porque los pocos, que tuvieron la sagacidad para detectar el fraude, no tuvieron oportunidad de investigarlo? ¿O si examinaron y detectaron el fraude, no se atreverían a hacer un descubrimiento? Y para concluir, ¿no habrían quedado sepultadas en el olvido las mismas pruebas que ahora son suficientes para atestiguar este hecho, y se habrían perdido por completo?

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