Le test ultime ( Genèse 22:1 ).

Abraham avait été appelé par Yahweh à quitter sa maison, sa famille et son pays pour aller dans une nouvelle terre que Dieu lui avait destinée. Sa vie spirituelle n'était pas lisse. Il n'était pas sans tests. L'appel lui-même était un test. La longue attente d'Isaac était un test. L'incident de Sodome et Gomorrhe était un test. Mais il avait traversé tout cela avec une foi renforcée. Maintenant, il ferait face à la plus grande épreuve de toutes.

Genèse 22:1

« Et c'est ainsi qu'après ces choses, Dieu mit Abraham à l'épreuve et lui dit : « Abraham ». Et il a dit « Me voici ».

L'utilisation de « Dieu » est significative. Auparavant, lorsque « Dieu » était utilisé, c'était lorsque des éléments étrangers étaient impliqués, par exemple dans l'alliance plus large du chapitre 17 ; avec Agar après qu'Ismaël eut été chassé ; et dans ses relations avec Abimélec.

Pourtant, ce n'est pas surprenant ici, car ce test n'est pas donné par Dieu en tant que Yahweh, le Dieu de l'alliance. Elle frappe au cœur même de l'alliance. Il est donné par « Dieu », Dieu le Tout-Puissant, le Dieu Très-Haut, Seigneur du Ciel et de la Terre (14 :22 ; 17 :1).

On peut comparer avec cela comment un homme qui est juge peut avoir un fils qu'il aime, mais un jour, quand le fils est amené devant son tribunal, il doit oublier la filiation et se comporter en juge. En un sens, c'est ce que Yahvé fait ici. Cela démontre que cet incident a un objectif plus large qu'un simple problème personnel entre Yahweh et Abraham. C'est une justification devant le monde. Abraham doit être montré au monde comme totalement irréprochable.

Il est vain de spéculer sur la raison pour laquelle le test a été effectué. C'est peut-être parce qu'Abraham remettait en question sa propre volonté de faire ce que certaines personnes autour de lui étaient disposées à faire, offrir leurs propres fils en sacrifice, et était très perturbé par le problème. Il se peut qu'il ait en effet été réprimandé par d'autres comme n'aimant pas assez son Dieu parce qu'il ne s'est pas engagé dans le sacrifice d'enfants. Il se peut qu'il ait lui-même senti qu'il ne démontrait pas suffisamment son amour pour Yahvé. Ou peut-être s'est-il inquiété d'aimer trop son fils, ce qui a entravé son amour pour Yahvé.

Certes, le climat à Canaan était tel que peu de gens regarderaient de travers ce qu'on lui demandait de faire, bien que le sacrifice d'enfants, bien que connu, n'était pas une caractéristique courante de la vie là-bas (voir Lévitique 18:21 ; Deutéronome 12:31 ; Psaume 106:37 ; 2 Rois 16:3 ; 2 Rois 21:6 ; Ésaïe 57:5 ; Ézéchiel 16:20 ; Ézéchiel 20:26 ).

Il était considéré comme le don ultime à Dieu ( Juges 11:30 ; 2 Rois 3:27 ).

Ce n'est peut-être pas une coïncidence si le sacrifice d'enfants était lié à Molech ( Lévitique 18:21 ; Lévitique 20:3 ;) ou à Melech ( Ésaïe 57:9 (traduit 'roi').

Melech est le nom d'origine, le « o » était un changement apporté pour indiquer une abomination en utilisant les voyelles de bosheth, « honte ». Son nom apparaît dans Abimélec. Il est possible que ces commerçants philistins étaient des adorateurs de Melech.

Mais l'importance du récit est qu'il démontre que, quel qu'en soit le prix, Abraham était prêt à obéir à Yahweh, et ne lui refuserait même pas ce qu'il chérissait le plus.

Il est à noter que l'accent est mis sur le fait qu'il s'agit d'un test. Nous devons soupçonner immédiatement qu'il ne devait pas être exécuté littéralement. Comme toujours dans la première partie de la Genèse, le récit est un récit d'alliance, car l'incident conduit à un rétablissement de l'alliance ( Genèse 22:16 ) sous une forme encore plus emphatique. Ainsi, il serait mis par écrit et ajouté aux tablettes de l'alliance sacrée déjà détenues.

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