Matthieu 19:3

« Et des pharisiens vinrent à lui, le mettant à l'épreuve, et disant : « Est-il permis à un homme de répudier sa femme pour n'importe quelle cause ? '

Ce groupe particulier de pharisiens (pas d'article défini) en Judée a clairement vu cette question comme une épreuve à l'acide d'un prophète. Que Jésus se prononce maintenant sur ce désaccord fondamental qu'ils avaient entre eux. Alors ils verraient de quoi Il était fait. (Jusqu'à présent, leur connaissance de Lui n'était principalement que par ouï-dire de la part de leurs frères du Nord. Nous ne devons pas commettre l'erreur de voir les Pharisiens comme un seul corps uni fort.

Alors qu'ils partageaient des croyances similaires, ils appartenaient à leurs propres groupes séparés). C'était le début d'une série d'épreuves qui prendraient fin lorsqu'il aurait été soigneusement grillé et que tous ses adversaires auraient été confondus ( Matthieu 22:46 ) avec leurs idées favorites éliminées. Leur question était de savoir s'il était licite (dans la loi de Moïse) qu'un homme répudie sa femme « pour toute cause ». En d'autres termes pour tous les motifs qui leur convenaient.

On peut se demander pourquoi cela serait considéré comme « un test ». Et la réponse est parce que la question était une question sur laquelle il y avait une grande division entre les différents enseignants, même entre ces deux grands exposants passés du pharisaïsme, Shammai et Hillel. Cela provoqua ainsi la division parmi les pharisiens. C'était une question sur laquelle l'influence d'Hillel était considérée comme forte (car son point de vue convenait aux hommes), mais qui était fortement contestée.

(En fait, la communauté de Qumran ne croyait pas du tout au divorce, car elle se considérait comme une communauté sainte). Ainsi, par sa réponse, Jésus indiquait sur quel parti il ​​s'appuyait, ou pourrait même proposer une solution de compromis.

Notez que dans la vraie mode juive, l'hypothèse est que seul l'homme peut initier le divorce. (Matthieu laisse de côté la possibilité alternative pour le bien de ses lecteurs juifs). C'était l'enseignement des Scribes qui suivaient Hillel que le divorce était permis à un homme pour n'importe quelle « bonne cause ». Mais comme cela incluait de brûler le dîner, on observera que ce qu'il considérait comme une bonne cause était simplement le mécontentement de l'homme envers sa femme.

Ceci était basé sur son interprétation de Deutéronome 24:1 "quelque chose d'inconvenant/quelque chose d'indécent en elle (littéralement "la nudité d'une matière)". Il a fait valoir que cela signifiait tout ce par quoi une femme déplaisait à son mari.

Le point de vue opposé était celui de Shammai. Soulignant « la nudité », il arguait que sa signification était limitée à quelque chose de grossièrement sexuellement indécent. Il a toujours été beaucoup plus strict dans ses interprétations que Hillel et dans ce cas, probablement à la surprise de tous, cela l'a rapproché beaucoup plus de la position de Jésus.

Ni l'un ni l'autre, cependant, n'interprétaient correctement les Écritures. Car le but principal de Deutéronome 24:1 n'était pas de permettre le divorce en tant que tel, mais était de protéger une femme, sur son divorce selon la coutume générale, afin de s'assurer qu'elle reçoive une facture de divorce. C'était pour qu'elle puisse prouver qu'elle ne commettait pas officiellement d'adultère avec un second mari, devenant ainsi passible de la peine de mort pour lui et pour elle-même.

C'était aussi pour limiter ce qui était permis une fois le divorce prononcé. C'était pour éviter le remariage des deux mêmes personnes une fois que la femme avait ensuite épousé un autre homme. Car retourner ensuite auprès de son premier mari aurait été perçu comme une sorte d'inceste, et comme un adultère à deux reprises. Cela aurait été considéré comme une parodie du mariage et comme une manière de se moquer de l'ordonnance de Dieu.

Elle était en effet considérée comme si grave qu'elle était décrite comme « une abomination devant le Seigneur ». Le but initial de Deutéronome 24:1 était donc d'éviter qu'une mauvaise situation ne s'aggrave. C'est pourquoi Jésus a dit 'pour ta dureté de cœur, Moïse t'a permis de répudier ta femme' ( Matthieu 19:8 ).

Son point était que le divorce n'avait pas été strictement donné la permission de Dieu, même si cela pouvait arriver dans des cas de grossière indécence de la part de la femme (ce qui n'était pas non plus avec Sa permission). Car c'était en fait un péché contre les racines mêmes de la création.