« Mais je vous dis, aimez vos ennemis,

Et priez pour ceux qui vous persécutent,

Afin que vous soyez fils de votre Père qui est aux cieux,

Car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons,

Et fait pleuvoir sur les justes et les injustes.

Jésus traite ensuite cette fausse représentation et cette dilution de la Loi en se débarrassant de la déclaration « haïssez vos ennemis ». Cela lève tout doute à ce sujet. Il dit que ses disciples doivent aimer positivement leurs ennemis et doivent prier pour ceux qui les persécutent. Ce fait qu'ils doivent prier pour ceux qui les persécutent démontre qu'il inclut donc leurs « ennemis » personnels.

Mais ce « ennemis » ici est destiné à couvrir un plus large éventail, et n'indique pas seulement des ennemis personnels (bien qu'il les inclue également), ressort des déclarations qui suivent. C'est couvrir tous les hommes partout, de la même manière que Dieu fait lever son soleil sur tous les hommes partout, et c'est être envers ceux dont les hommes ne s'attendraient pas à être aimés, car c'est être différent de la façon dont les fonctionnaires et les Gentils avaient l'habitude de se comporter.

L'amour est alors donné un avantage pratique. Ils doivent aussi prier pour leurs persécuteurs, l'idée étant que les prières soient positives et pour la bénédiction de ceux qui les persécutent. Cela ajoute à la conception de l'amour. Leur amour est d'être envers ceux qui les utilisent mal à l'époque. L'amour doit être à la fois personnel et universel, et aussi pratique. Car pour le Juif, rien n'était plus pratique que de prier pour la bénédiction de Dieu sur un autre.

Avec cette prière iraient toute sa bonne volonté et son soutien pratique. La prière doit être une tentative positive de faire du bien à leurs persécuteurs. La mention de la persécution reprend Matthieu 5:11 , et inclut donc tous ceux qui les maltraitent et cherchent du mal à leur égard. Ceux-là aussi sont à aimer.

Définir cet amour n'est pas aussi facile que de le dire. Certes, il inclut la pensée de faire du bien à tous les hommes (comparer Luc 6:27 ; Luc 6:32 ; Galates 6:9 ; 1 Thesaloniciens 5:15 ) mais il doit aussi inclure la pensée d'un bienfaisant. attitude à leur égard.

Nous ne devons pas nous contenter de bien nous comporter, notre attitude doit également être juste. Si nous ne pouvons pas nous sentir affectueux envers tous, nous pouvons certainement avoir un sentiment de bienfaisance envers tous. Nous pouvons nous assurer que nous les voyons comme Dieu les voit. Nous pouvons nous assurer que nous ne les haïssons pas ou ne les méprisons pas, même si nous détestons ce qu'ils font et méprisons leur comportement, parce que Dieu le méprise. Mais nous devons reconnaître qu'ils sont des êtres humains comme nous et sont donc eux-mêmes aimés de Dieu (qui en fait nous aime et pourtant méprise et déteste nos péchés à tous).

Il s'agit d'un avancement sur le Psalmiste dans Psaume 139:20 , bien que nous devrions noter qu'il y avait probablement affaire à des assaillants qui cherchaient son sang, et se rebellaient ouvertement contre l'autorité de Dieu. Et d'ailleurs, c'était vraiment leurs péchés qu'il détestait. Mais que dans la période de l'Ancien Testament, Son peuple devait traiter ses ennemis correctement ressort dans des versets tels que Exode 23:4 ; Proverbes 24:17 ; Proverbes 25:21 .

Alors que de nombreux exemples peuvent être cités, tirés d'écrivains de nombreuses nations, qui recommandent une démonstration d'amour envers les ennemis, aucun n'est aussi ouvert et sans intention d'en profiter que celui de Jésus. Une telle attitude n'est en effet possible qu'à celui qui est sous la Règle Royale du Ciel et reconnaît donc que rien de terrestre ne peut la renverser ou empêcher sa progression, de sorte qu'il sache qu'il triomphera à la fin, car Dieu triomphera. C'est l'amour altruiste d'une position de sécurité et de force, sans aucune condition.

Les « Conseils de Sagesse » babyloniens ont dit : « Ne rendez pas le mal à l'homme qui se dispute avec vous, récompensez avec bonté votre malfaiteur », mais le but était que la personne puisse sortir indemne du procès auquel elle était confrontée. Cicéron a recommandé l'amour et la miséricorde comme le meilleur moyen de pouvoir gouverner les hommes, mais encore une fois, il avait une arrière-pensée en vue. Comment contrôler les masses. Épictète déclara que le vrai cynique « pendant qu'il était fouetté doit aimer les hommes qui le fouettaient, comme s'il était leur père et leur frère tous », mais c'est parce qu'il se délectait de tout ce qui venait de la main de la Providence et voyait donc tout aussi bon.

Sénèque disait même : « Si tu veux imiter les dieux, fais aussi du bien aux ingrats, car le soleil se lève aussi sur les méchants, et la mer est ouverte même aux pirates ». Mais notez qu'il s'agit d'un "si", pas d'une commande. Il ne s'agit que d'un commentaire général, à observer ou non à leur guise. Tout cela est bien, mais cela ne répond pas à l'exigence de Jésus d'un amour absolu en toutes circonstances et pour aucun autre motif que d'être comme Dieu, qui n'attend rien en retour.

'Afin que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux, car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et fait pleuvoir sur les justes et les injustes.' De même qu'être un artisan de paix aurait pour conséquence que ses disciples seraient appelés « fils de Dieu » ( Matthieu 5:9 ), de même ici ceux qui aiment leurs ennemis se révéleront être de vrais fils de leur Père, et le deviendront de plus en plus Suite.

Ils doivent chercher à mériter l'épitaphe d'approbation, « ils sont les fils de leur Père ». Car sa miséricorde est en général illimitée. Il envoie des bénéfices égaux sur tous. Et ils doivent faire de même. Cela ne signifie pas, bien sûr, que tout le reste de la Bible est annulé. L'antipathie de Dieu pour le péché (Sa colère) est toujours pleinement vraie, le jugement attend toujours tout le monde. Elle ne nie pas non plus son amour particulier pour les siens (ni l'amour particulier que les chrétiens ont les uns pour les autres).

Mais le point ici est qu'entre-temps Dieu, d'une manière générale, traite tous de la même manière et est bienfaisant envers tous, et que par conséquent ceux qui sont sous sa Règle doivent faire de même. Cela démontre la remarquable universalité de l'amour qui nous est demandé. Nous aussi devons tout aimer.

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