Commentaire de la Bible du sermon
Hébreux 4:15
La sympathie du Christ.
I. Peu de personnes se rendent compte à quel point l'esprit est influencé par la sympathie. On peut douter qu'il y ait jamais rien fait dans le monde, très mauvais ou très bon, qui ne se doive pas, en partie, à la sympathie. Quand la multitude ignorante a conduit l'homme doux et humble de Nazareth à travers les paumes ondulantes, avec leurs "Hosannas" inlassables ! jusqu'à ce que l'excitation se répande de rue en rue, et même les enfants criaient à la porte du temple : « Hosanna ! personne ne peut contester que la ferveur populaire n'ait dû son essor, dans une large mesure, à aucun principe plus élevé que la sympathie.
Et quand, quatre jours après, les mêmes voix, avec une fureur rivale, crièrent : « Crucifie-le ! ce n'était guère autre chose que le même principe dans une autre robe. Et nous savons tous, dans le plus petit cercle, si vous enleviez la sympathie, combien peu serait la somme de joie ou de peine qui resterait ; tandis que, si l'on ne laisse que deux esprits apparentés à agir et à réagir l'un sur l'autre, il n'y a guère le sommet du bonheur moral, ou la profondeur de la souffrance morale, auxquels les deux n'arriveront pas inconsciemment. De tous côtés il n'y a rien d'isolé dans l'homme. Maintenant, l'évangile vient saisir ce principe profond et omniprésent de notre nature, et lui donner une portée plus élevée et plus noble.
II. Lorsque notre bienheureux Seigneur, pendant son séjour ici, eut rassemblé autour de son cœur toutes les épreuves, toutes les infirmités et toutes les tendresses de l'homme, alors il monta au ciel, afin de les emporter avec lui jusqu'au trône de Dieu. Son ascension n'a coupé aucune de ses sympathies. Tout lien de fraternité est resté parfait entre l'Église et le Christ.
III. Ce n'est pas sans une insistance particulière que, en rapport immédiat avec cette mention du Christ dans sa sympathie en tant que Souverain Sacrificateur de son peuple, il est ajouté qu'il était « encore sans péché ». Deux pensées se cachent dans ces mots. L'un est la qualification pour la sympathie. Et ici, nous voudrions observer que la sympathie ne peut jamais être séparée de la vertu. De sorte que pour la sympathie parfaite, il doit y avoir une innocence entière.
Mais dans la mention que notre Sauveur compatissant était « sans péché », on nous enseigne qu'il n'y a pas seulement une qualification, mais aussi une limite à sa sympathie. Il est évident qu'au sens le plus élevé du mot, nous ne pouvons sympathiser qu'en ce dont nous avons fait l'expérience. Le Christ dans la chair a fait l'expérience de la conséquence du péché, mais pas des actes du péché : Il a porté une faute imputée, mais un châtiment réel.
J. Vaughan, Cinquante Sermons, 1874, p. 63.
La sympathie du Christ.
La sympathie de Christ avec les pénitents est parfaite, parce qu'il est sans péché ; sa perfection est la conséquence de sa parfaite sainteté. Et pour ces raisons :
I. D'abord parce que l'on trouve, même chez les hommes, que la sympathie est plus ou moins parfaite, selon que la sainteté de la personne l'est plus ou moins. Il n'y a pas de réelle sympathie chez les hommes d'une vie sensuelle, mondaine et non spirituelle, à moins que nous ne devons appeler cette sympathie inférieure qui se range avec nos instincts naturels, et que l'on trouve aussi chez les animaux inférieurs, par le nom de sympathie. Le péché est essentiellement une chose égoïste.
Nous pouvons presque mesurer notre avance dans la vie de Dieu à la tendresse de nos sentiments envers les pécheurs. Et si nous pouvons nous aventurer sur des pensées au-delà de notre probation, ne pouvons-nous pas croire que cette loi prévaut pour parfaire la sympathie mutuelle de ceux qui sont dans l'état supérieur de séparation de ce monde mauvais ? De tous les membres du corps mystique du Christ, ils doivent sympathiser mutuellement le plus parfaitement ceux qui sont le plus exempts de la souillure du mal.
II. Et de là nos pensées montent vers Celui qui est tout parfait ; qui, étant de toute éternité Dieu, s'est fait homme à cause de nous, afin de nous unir entièrement à lui. Au-dessus et au-delà de toute sympathie est celle de notre Grand Prêtre. Il se tient seul dans sa perfection incommunicable. Voyons comment nous pouvons tirer du réconfort de cette pensée. Ceux qui ont péché peuvent aller à lui avec une parfaite confiance qu'il peut être touché par le sentiment de leurs infirmités.
Nous avons quelque chose en Lui auquel nous pouvons faire appel. (1) Nous pouvons le plaider sur sa propre expérience de la faiblesse de notre humanité. (2) Nous pouvons faire appel à Son expérience de la douleur et de la honte qui viennent du péché sur l'humanité.
III. Enfin, vivons de manière à ne pas perdre sa sympathie. Elle n'est à nous que tant que nous nous efforçons et prions pour être faits comme Lui. L'amour du monde chasse l'amour du Christ.
SE Manning, Sermons, vol. ii., p. 179
I. L'âme de l'homme dans ce passage à travers les années, qui est la préface, l'antichambre, l'école, le terrain d'exercice d'une existence éternelle, doit passer par la tentation. L'homme vient à la vie équipé et équipé pour faire face à son épreuve, pour affronter la tentation, comme il vient équipé et équipé pour subvenir à ses besoins corporels, soumettre la terre, vivre en société, développer et améliorer les merveilleuses dotations de sa nature.
L'âme vient avec raison, avec conscience, avec connaissance, avec volonté, avec grâce ; et au fil des jours, la question se pose sans cesse : Comment utilisera-t-elle ce grand don de la volonté ? Le début de l'histoire du premier homme, prélude et figure de ce qui allait suivre, était l'histoire d'une épreuve, d'une tentation, d'une défaite. La première scène de la victoire du Second Homme était une tentation, une victoire, le type et les prémices de ce que l'homme pouvait espérer.
La Bible s'ouvre sur l'homme pris au piège et vaincu ; il se termine par la grande promesse septuple à celui qui vaincra, et par la vision de la gloire de ceux qui vainquirent. Et qu'est-ce qui y est écrit, entre la première et la dernière page, sinon le récit de comment, pour les hommes et pour les nations, vint le jour de l'opportunité, le jour de la visitation, le jour de la preuve, et comment cela jour a été rencontré, et comment ils s'y sont ennuyés, et quels étaient ses enjeux ?
II. Ce que nous voyons dans les grandes vies de la Bible trouve sa place dans le lieu le plus commun de nos vies modernes. Il était « en tous points tenté comme nous le sommes ». Nous pouvons renverser les paroles et dire en toute révérence que comme il a été tenté, ainsi nous, même les plus humbles d'entre nous, sommes tentés, éprouvés, selon la mesure de ce que nous pouvons supporter, mais aussi véritablement et avec tout ce qui dépend sur la question. L'heure vient qui doit bientôt décider de trahir, de rendre manifeste, ce qui s'est passé, non seulement dans les grandes tempêtes d'adversité et de passion, ces grandes décisions critiques de volonté pour ou contre ce qui est juste, auxquelles nous confinons souvent le nom de tentations, mais dans ces œuvres secrètes, non divulguées et prolongées de choix, d'effort, d'abandon de soi, qui préparent les hommes à ce qu'ils font en public,
Nous nous levons le matin, et le jour nous éprouvera, montrera ce que nous sommes, touchera quelque source, quelque motif endormi au fond de notre nature qui révèle la vérité à celui qui nous voit ; et tandis que nous traversons les épreuves et les épreuves de chaque jour, nous nous préparons à l'événement de l'épreuve de demain, et le courant de notre vie et de notre caractère est déterminé par des influences inaperçues et insensibles soit vers cette vie éternelle que Dieu a préparée pour l'homme , ou vers cette mort éternelle d'où, pour l'âme, il n'y a pas de relèvement.
RW Church, Penny Pulpit, nouvelle série, n° 704.
Références : Hébreux 4:15 . S. Martin, Sermons, p. 157 ; JR Macduff, Souvenirs de communion, p. 194 ; C. Stanford, Central Truths, p. 122 ; S. Rawson, Chaire de l'Église d'Angleterre, vol. ix., p. 192 ; Ibid., vol. x., p. 409 ; W. Landels, Christian World Pulpit, vol. III., p. 321 ; Ibid., vol.
iv., p. 312 ; HW Beecher, Ibid., vol. XII., p. 88 ; Ibid., vol. xiv., p. 77 ; Ibid., vol. xv., p. 67 ; Ibid., vol. xxviii., p. 422 ; JB Heard, Ibid., vol. xx., p. 120.