Osée 2:16

Et ce sera en ce jour-là, dit le Seigneur, que tu m'appelleras Ishi ; et ne m'appellera plus Baali.

La figure du mariage d'Osée

En regardant l'allégorie du mariage de Jéhovah avec la mère Israël, ou avec la patrie, il faut commencer par considérer les idées courantes qui ont servi à suggérer une telle conception. De la même manière en Israël, et parmi ses voisins païens, le mot Baal, c'est-à-dire Seigneur ou Propriétaire, était un appellatif courant de la divinité nationale. Au lieu des noms propres composés avec Jéhovah, qui sont communs depuis l'époque d'Élie, nous trouvons fréquemment dans l'Ancien Israël des formes composées avec Baal qui ne sont certainement pas païennes.

Lorsque nous rencontrons un fils de Saül nommé Ish-Baal, un petit-fils Meri-Baal, les deux noms signifiant "l'homme de Baal", tandis que David donne de la même manière à l'un de ses fils le nom de Beeliada, "Baal sait", nous pouvons soyez sûr que Baal est ici un titre du Dieu d'Israël. A l'époque d'Osée, le peuple adorateur s'adressait encore à Jéhovah comme à Baali, « mon Seigneur », et les Baalim dont il parle souvent ( Osée 2:13 ; Osée 13:1 ) ne sont autres que les veaux d'or, les symboles reconnus de Jéhovah.

Or, chez les Sémites, le mari est considéré comme le seigneur ou le propriétaire de sa femme ( 1 Pierre 2:6 ), qu'en fait, selon la loi ancienne, il achète à son père pour un prix ( Exode 21:8 ; Exode 22:17 ).

L'adresse Baali est utilisée par la femme à son mari, ainsi que par la nation à son Dieu, et donc à un stade précoce de la pensée, lorsque les similitudes d'expression forment constamment la base des identifications d'idées, il était très proche de penser du Dieu comme époux de la nationalité adoratrice ou de la patrie. Il n'est pas du tout probable que cette conception ait été dans la forme originale à Osée, ou même particulière à Israël ; une analogie religieuse aussi développée que celle qui fait du Dieu national non seulement le père du peuple, mais le mari de la terre, leur mère, a son foyer familier dans les religions naturelles.

Dans ces religions, nous trouvons des conceptions similaires, dans lesquelles, cependant, comme dans le cas de la paternité de la Divinité, l'idée est prise dans un sens physique grossier. Le mariage d'adoratrices avec la divinité était une notion courante chez les Phéniciens et les Babyloniens, et dans ce dernier cas était lié à des pratiques immorales semblables à celles qui souilléaient les sanctuaires d'Israël à l'époque d'Osée. Il semble même possible de trouver quelque trace dans le paganisme sémitique de l'idée du mariage de Baal avec la terre qu'il fertilise par le soleil et la pluie.

Les divinités sémitiques sont conçues comme des pouvoirs productifs et forment ainsi des paires de principes masculins et féminins. Le ciel et la terre forment une telle paire, comme le sait bien la mythologie grecque ; et bien que Baal et Ashtoreth soient plus souvent représentés comme des puissances astrales (Soleil et Lune, Jupiter et Vénus), il est certain que les douches fertilisantes étaient une manifestation du pouvoir vivifiant de Baal. Même les Arabes musulmans ont conservé le nom de Baal ( ba'l ) pour désigner la terre arrosée par les pluies du ciel.

La terre qui porte du fruit sous ces influences ne pouvait manquer d'être considérée comme son épouse ; et, en fait, nous avons un mot arabe ( 'athary ) qui semble montrer que la fertilité produite par les pluies de Baal était associée au nom de sa femme Ashtoreth. S'il en est ainsi, il s'ensuit que, quant à la forme, le mariage de Jéhovah avec Israël correspondait à une conception sémitique commune, et l'on peut bien supposer que la masse corrompue d'Israël l'a interprété en référence à la fertilité de la bonne terre, arrosée par les rosées du ciel ( Deutéronome 11:11 ), sur des principes qui ne suggéraient pas de pensées plus élevées de Dieu que celles qu'entretenaient leurs voisins païens. ( W. Robertson Smith, LL.D. )

Mari ou seigneur : Dieu traduit par l'amour ou par la peur

Bien que les noms Baali et Ishi signifient tous deux « mon mari », bien que le premier soit principalement un mari sous la notion d'autorité, et le second d'amour ; et bien que Baali puisse être dit de Dieu, mais puisqu'il a été abusé et donné aux idoles, il ne l'utilisera plus. Doctrine--

1. Lorsque le Seigneur délivre et est bon envers son peuple, il est de leur devoir de prouver leur reconnaissance en embrassant Christ et en s'attachant à lui et à son pur service.

2. Le Seigneur sera à son peuple ce qu'un mari fidèle est à sa femme, et il leur est permis de s'attendre à cela, et dans la foi en cela, de le professer et de l'avouer, dans l'exercice de la vraie religion. « Tu m'appelleras Ishi », ou m'avoueras pour ton mari, comme tu es autorisé à le faire.

3. Le Seigneur est si tendre de la matière de son adoration et de son service, qu'il ne permettra aucun mélange, ni aucune halte entre cela et l'idolâtrie. ( George Hutcheson. )

Notre nom pour Dieu

Lorsque les relations du mari et de la femme sont simplement extérieures et formelles, et maintenues uniquement sur la nécessité de la loi, les mots d'affection ne sont pas utilisés et ne peuvent être sincères que lorsqu'ils sont utilisés. Le formel "mon seigneur" convient aux conditions. Et la même chose est vraie quand le péché a rompu les relations. La peur qui sépare fait un nom tel que Baali suffit. Mais quand l'amour entretient des relations gracieuses, les mots d'affection entrent naturellement en jeu. L'amour en aimant, et en utilisant des noms aimants, trouve un emploi. Notre relation à Dieu est révélée par notre nom pour Lui. ( R. Tuck, BA )