Psaume 42:1-11

Comme le cœur soupire après les ruisseaux, ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu.

Les psaumes korachites

Le deuxième livre du Psautier, caractérisé par l'utilisation du nom divin « Elohim » au lieu de « Jéhovah », commence par un groupe de sept psaumes (en comptant Psaume 43:1 , comme un), dont la suscription est la plus probablement considéré comme attribuant leur paternité aux « fils de Korach ». C'étaient des Lévites, et ( 1 Chroniques 9:19 , etc.

) la fonction de gardiens de la porte du sanctuaire était héréditaire dans leur famille depuis l'époque de Moïse. Certains d'entre eux étaient parmi les fidèles adhérents de David à Ziklag ( 1 Chroniques 12:6 ), et dans le nouveau modèle de culte inauguré par lui, les Korachites étaient portiers et musiciens. Ils ont conservé l'ancien bureau dans le deuxième Temple (Nell.

11:19). L'attribution de la paternité à un groupe est remarquable et un conduit à suggérer que la suscription ne soit pas spécifique aux auteurs, mais les personnes pour l'utilisation ont été composées. L'hébreu porterait l'un ou l'autre sens ; mais si ce dernier est adopté, tous ces psaumes sont anonymes. La même construction se retrouve dans le Livre I. dans Psaume 25:1 ; Psaume 26:1 ; Psaume 27:1 ; Psaume 28:1 ; Psaume 35:1 ; Psaume 37:1 .

, où c'est évidemment la désignation de paternité, et il est naturellement pris pour avoir la même force dans ces psahns Korachites. Il a été conjecturé par Delitzsch que les Psaumes Korachites formaient à l'origine une collection séparée intitulée « Chants des Fils de Korach », et que ce titre est ensuite passé dans les inscriptions lorsqu'ils ont été incorporés dans le Psautier. La supposition est inutile.

Ce n'était pas la renommée littéraire dont les psalmistes avaient soif. L'auteur réel, en tant que membre d'un groupe de parents qui travaillaient et chantaient ensemble, se contenterait, non contre nature, de couler son individualité et de laisser ses chansons continuer comme celles du groupe. Il est clair que les inscriptions reposaient sur une tradition ou un savoir, sinon des informations défectueuses n'auraient pas été reconnues comme dans celle-ci ; mais un nom aurait été inventé pour remplir le vide. ( A. Maclaren, DD )

Sur les aqueducs d'eau

Le terme hébreu est apheek ; et dans l'original la clause se lit, al apheekaiyrnayim, qui peut être traduit, "sur les aqueducs d'eau." « Les aqueducs sont, et ont toujours dû être, très riches en Palestine, non seulement pour amener l'eau dans les villes sans, mais aussi pour irriguer les jardins. Des vestiges en ruine de ces structures se trouvent partout dans le pays.

Il semble certain qu'il doit y avoir eu un terme technique familier pour eux en hébreu, et que les auteurs de la Bible, qui tirent leur imagerie si largement des caractéristiques de la culture du jardin, doivent avoir fait référence à ces précieux canaux d 'eau. Un mot en hébreu, dont le sens semble avoir été entièrement oublié, devait manifestement avoir ce sens, le mot « apheek », qui apparaît dix-huit fois dans l'Ancien Testament, et aussi dans certains noms de lieux, comme Aphaïk, près de Beth-bore.

Les traducteurs de notre version autorisée n'ont pas pu en faire que peu de choses, la traduction par sept mots différents, le plus souvent par « rivière », ce qu'il ne peut absolument pas signifier. Le mot vient de « Aphak , retenu » ou « forcé », et c'est l'idée principale d'un aqueduc, qui est une structure formée dans le but de contraindre ou de forcer un courant d'eau à s'écouler dans la direction souhaitée.

Les aqueducs de Palestine étaient si fortement construits, que leurs ruines, probablement vieilles de deux mille ans en certains endroits, subsistant encore à ce jour. Dans de rares cas (il y en a un à Jérusalem), ils sont faits de pierres forées. Sur une courte distance, ils sont taillés comme parfois des rainures ouvertes dans le calcaire dur des collines, ou comme de petits canaux percés à travers leurs côtés. Lorsque le niveau l'exigeait, ils sont construits des structures en pierre au-dessus du sol.

Mais les aqueducs de Palestine sont pour la plupart constitués de tuyaux en terre cuite, posés sur ou sous terre dans une enveloppe de ciment solide. « Apheek », je prétends, dans son sens technique signifie un aqueduc palestinien couvert ordinaire, mais il est également poétiquement appliqué aux canaux souterrains naturels, qui alimentent les sources et aux lits rocheux en forme de gorge de certains ruisseaux de montagne qui ressemblent à des immenses aqueducs à ciel ouvert.

.. Le psalmiste à soif de Dieu, et aspire à goûter à nouveau la joie de sa maison, comme la biche desséchée et fatiguée qui vient à un canal transportant les eaux vives d'une source lointaine à travers le désert intermédiaire. Elle flaire le précieux courant dans son lit de ciment adamantin, ou entend son ondulation couler sous ses pieds, ou, peut-être, le voit au fond d'un des étroits trous d'aération ; et alors qu'elle agonize pour le courant d'air inaccessible, elle "halète sur les aqueducs d'eau". ( James Nell, MA )

L'âme comparée à une biche

L'« âme » est féminine en hébreu, et est ici comparée à la femelle cerf, car « pantalon » est la forme féminine du verbe, bien que son nom soit masculin. Il vaut donc mieux traduire « hind » que « hart ». L'« âme » est le siège des émotions et des désirs. Il « halète » et « a soif », est « abattu » et inquiet ; il est « versé » ; il peut être invité à « espérer ». Ainsi tremblant, timide, mobile, il est magnifiquement comparé à une biche.

Le véritable objet de ses aspirations est toujours Dieu, si peu qu'il sache de quoi il a soif. Mais ils sont heureux dans leurs aspirations qui sont conscients de la véritable direction de celles-ci, et peuvent dire que c'est de Dieu qu'ils ont soif. La correspondance entre les besoins de l'homme et leur véritable objet est impliquée dans ce nom « le Dieu vivant » ; car un cœur ne peut reposer que dans une seule personne qui suffit à tout, et doit avoir un cœur contre lequel palpiter.

Mais aucun être fini ne peut les calmer ; et après toutes les douceurs des amours humaines et les secours des forces humaines, la soif de l'âme reste inassouvie, et la Personne qui suffit doit être le Dieu vivant. La différence entre le dévot et l'homme du monde est simplement que l'un ne peut que dire : « Mon âme halète et a soif », et l'autre peut ajouter « après toi, ô Dieu ». ( A. Maclaren, DD )

Les aspects religieux d'une âme pour de bon

I. Soif intense de Dieu. Ce soif du « Dieu vivant » -

1. Rend inutiles tous les arguments logiques en faveur d'un Être Suprême.

2. Indiquez la seule méthode pour élever la course.

II. Très affligé à cause des méchants.

1. raillé à cause de sa religion.

2. Privé des privilèges publics de sa religion.

III. Exposer anxieusement avec soi à cause du découragement.

1. Il a demandé la raison.

2. Il résolut le remède. ( homéliste. )

Dépression religieuse

I. Les causes du découragement de David.

1. La soif de Dieu.

2. La perte temporaire du sens de la personnalité de Dieu.

Cherchons notre propre expérience. Ce que nous souhaitons, c'est, nous le trouverons, non pas l'infini, mais l'Un sans limites ; ne pas ressentir que l'amour est la loi de cet univers, mais celui dont le nom est Amour. Car sinon, si dans ce monde d'ordre il n'y a personne au sein de qui cet ordre est centré, et dont il est l'expression : à la neige sa pureté : alors l'ordre, l'affection, l' artifice, la sagesse ne sont que d'horribles abstractions, et nous sommes seuls dans le morne univers.

La religion juive était au premier plan dans la déclaration de cette vérité. Il proclamait – non pas « Médites sur la lumière adorable, elle guidera nos intellects » – qui est le verset le plus sacré des livres sacrés hindous : mais « Ainsi parle le Seigneur, je suis, ce que je suis ». Dans ce mot « Je suis », est déclaré Personnalité ; et il contient, aussi, dans l'expression « Ainsi dit », l'idée réelle d'une révélation, à savoir.

, l'approche volontaire du Créateur vers la créature. En conséquence, ces psaumes juifs sont remarquables par cette tendresse personnelle envers Dieu, ces explosions d'attachement individuel passionné qui se trouvent à chaque page. Combien cela est différent du Dieu de la théologie, un Dieu qui était, mais qui est à peine : et du Dieu du philosophe, une simple abstraction, une loi dans laquelle toutes les autres lois sont résolues.

Tout à fait différemment parle de la Bible de Dieu. Non pas comme une Loi : mais comme la Vie de tout ce qui est - l'Être qui sent et se sent - est aimé et aime à nouveau - compte les cheveux de ma tête : nourrit les corbeaux et habille les lis : entend mes prières , et les interprète à travers un Esprit qui a des affinités avec mon esprit. C'est un moment sombre où le sens de cette personnalité se perd : plus terrible que le doute de l'immortalité.

Car des deux - l'éternité sans Dieu personnel, ou un Dieu pendant soixante-dix ans sans immortalité, personne après le cœur de David n'hésiterait : « Donnez-moi Dieu pour la vie, pour le connaître et être connu de lui » . Aucune pensée n'est plus hideuse que celle d'une éternité sans Lui. « Mon âme à soif de Dieu. Le désir d'immortalité passe après le désir de Dieu.

3. Les railleries des moqueurs. « Où est maintenant ton Dieu ? » ( Psaume 42:3 ). C'est toujours ainsi dans la perplexité religieuse : le monde antipathique se moque ou se méprend. Dans le chagrin spirituel, ils demandent, pourquoi n'est-il pas comme les autres ? Dans le deuil, ils appellent votre profonde tristesse l'incrédulité. Dans le malheur, ils vous réconfortent, comme les amis de Job, en l'appelant une visite.

Ou comme les barbares de Melita, la vipère s'accrochait à main de Paul : sans doute ils la produisent d'infidèle, bien que ton âme crie après Dieu. Spécialement en cette heure sombre et terrible, quand il a appelé Dieu, " Eloi, Eloi : " ils ont dit, " Soyons : voyons si Elias viendra pour le sauver. "

II. La consolation de David.

1. Et d'abord, dans l'espérance (verset 5) : distinguer entre les sentiments de foi que Dieu est présent, et l'espérance de foi qu'Il le sera. Il y a des heures où le dérangement physique obscurcit les fenêtres de l'âme ; des jours où les nerfs brisés font de la vie une simple endurance ; des mois et des années au cours des difficultés intellectuelles, pressantes pour une solution, excluent Dieu.

Alors la foi doit rester par l'espérance. « Ce que je fais, tu ne le sais pas maintenant ; mais tu sauras plus tard. Des nuages ​​et des ténèbres l'entourent, mais la justice et la vérité sont la demeure de son trône.

2. Cet espoir était en Dieu. L'erreur que nous commettons est de chercher une source de réconfort en nous-mêmes : la contemplation de soi au lieu de regarder Dieu. En d'autres termes, nous recherchons le confort précisément là où le confort ne peut jamais être. D'abord, il est impossible de se consoler de nos propres sentiments, à cause de leur mutabilité. Nous ne pouvons pas non plus être réconfortés par nos propres actes, car dans un état inférieur, nous ne pouvons pas juger avec justice. Et nous perdons du temps dans les remords. En Dieu seul est notre espérance. ( FW Robertson, MA )

Vive la soif

Ce langage est celui du vrai croyant chrétien. La force qu'il ressent n'est pas la force d'une passion passagère du cœur, mais la soif d'une âme illuminée, sanctifiée et croyante. L'objet de ce soif est Dieu. Son objet indique son origine ; car une soif qui s'élève vers Dieu à son origine dans l'inspiration de Dieu et, comme la vraie religion, doit avoir son origine en Dieu.

Ce soif est causé par l'admiration de Dieu ; par amour de Dieu; par le désir de sa sainteté et de sa présence, et de sa restauration promesse de toutes choses. Mais comment le chrétien parvient-il à l'élément qui satisfera ce soif de son âme ?

1. Fondé en pensant à Lui. Un chrétien dans la solitude et le silence peut penser à Dieu. L'homme de lettres peut penser à la littérature et être en communion avec les esprits des « lettrés » défunts à travers les écrits qu'ils ont laissés derrière eux. L'homme d'État peut penser à de grandes questions politiques, et son esprit peut s'en occuper. Maintenant, la communion avec Dieu, en pensant à Lui, à ce qu'Il est, à ce qu'Il a fait, à ce qu'Il a promis de faire, à ce qu'Il donnera et à ce qu'Il a donné, c'est vraiment laisser le pot d'eau descendre dans cela mieux que le puits de Jacob, faire sortir de ses froides profondeurs ce qui satisfera notre soif de Dieu, du Dieu vivant.

2. Un chrétien essaiera de satisfaire sa soif de Dieu en lisant sa sainte Parole. Qu'est-ce que la Bible ? Juste une description de ce qu'est Dieu. C'est la poésie, et l'oratoire, et l'histoire, et toutes les ressources de la pensée humaine, du génie humain, inspirés par l'Esprit de Dieu, destiné à stimuler votre soif de Lui, et à vous mettre en contact plus étroit avec la Fontaine inépuisable hors de que vous pouvez boire librement.

3. Ensuite, vous assouviez ce soif, et vous l'approfondissez aussi pendant que vous le faites, dans les exercices de prière et de louange publiques, et d'adoration publique.

4. Et nous satisfaisons ce soif, ainsi que l'excitons, en apparaissant de temps en temps à la table de notre bienheureux Seigneur. ( J. Cumming, DD )

Soif de Dieu

I. Les causes de ce soif spirituel.

1. Admiration des attributs divins.

2. Amour pour l'Être Divin,

3. Un sens vif de la bonté divine dans la dispensation des avantages à la fois temporels et spirituels.

4. Un sens profond de ses désirs en tant que pêcheur.

5. Une conviction de l'insuffisance de ses sources intérieures de bonheur, et de la nature insatisfaisante de toutes les jouissances sublunaires.

6. Les afflictions qu'il est appelé à endurer.

II. Le moyen par lequel le chrétien cherche à assouvir ce soif spirituel.

1. La leçon étudiante de la Parole de Dieu.

2. L'exercice de la dévotion et de la sainte contemplation.

3. Prière et Louange.

4. Éviter le péché.

5. il fixé sur le ciel. ( G. Thacker. )

Haletant après Dieu

La piété authentique est la tendance de l'âme vers Dieu ; l'aspiration de l'esprit immortel après le grand Père des esprits, dans un désir de connaître et de lui ressembler.

I. Comment un désir de connaître Dieu et d'être comme lui est-il et chérir dans le cœur de l'homme ? Toute vraie piété, toute véritable dévotion chez l'homme déchu, un lien proche et intime avec le Seigneur Jésus, et dépend de lui. C'est par sa médiation que l'âme dévote aspire vers le Dieu bienheureux ; elle a soif de découvertes plus complètes et plus claires de ses gloires, car elles brillent d'un doux éclat dans la personne de son Fils incarné ; elle aspire à atteindre cette conformité à lui dont elle voit en Jésus-Christ le modèle parfait.

II. L'excellence de ce halètement de l'âme après Dieu, ce principe vital de toute véritable piété.

1. C'est un principe des plus ennoblissants ; il élève et purifie l'âme, et produit dans le caractère tout ce qui est beau et de bon rapport.

2. C'est un principe des plus actifs. D'un monde gémissant sous les ruines de l'apostasie, où les ténèbres, la pollution et la misère prévalent, et où règne la mort, l'enfant de Dieu regarde cet Être glorieux dont l'essence imprègne l'univers, et dont les perfections et la béatitude sont immenses, immuables , et éternels, et il aspire à le connaître et à lui ressembler.

3. C'est un principe permanent et infaillible. Chaque scène changeante de son pèlerinage offre à l'homme pieux l'occasion de grandir dans la connaissance et la ressemblance de Dieu, et le contact de la mort auquel son corps matériel retourne à sa poussière natale, ne fait que libérer son esprit de chaque sabot, qu'elle peut se lever sans encombrer pour le voir tel qu'il est et connaître comme elle est connue. ( Évêque Armstrong. )

Le cerf haletant

Dans cet état d'esprit, il y a quelque chose de triste. Mais quelque chose de choisi de louable aussi. Car la meilleure choisie à faire pour avoir une communion étroite avec Dieu est d'être misérable jusqu'à ce que nous le trouvions.

I. L'objet du désir qui est ici décrit. C'était pour Dieu. Probablement ce psaume appartient à l'époque de la révolte d'Absalom. Mais le désir de David n'est pas de perdre des royautés, des richesses, des palais, des enfants : non, ni le temple, ni son pays, mais Dieu. Il avait envie de comparer à nouveau devant Dieu, de sorte que...

1. Il pourrait s'unir dans le culte du peuple.

2. Retrouver la confiance en son intérêt pour l'amour de Dieu et le répandre dans son cœur. Que de tels désirs soient les nôtres.

II. Les caractéristiques de ce désir.

1. Directivité. Le cerf panteth, il ne fait aucun doute pourquoi. Alors avec David, il va droit au but. Il savait ce dont il avait besoin.

2. Unité. Comme le cerf n'aspire à rien d'autre qu'aux ruisseaux, ainsi David à Dieu seul. Avez-vous déjà vu un petit enfant qui s'est égaré crier dans les rues pour « mère » ? Maintenant, vous donnerez à cet enfant ce que vous voudrez, mais il ne continuera pas à pleurer pour « mère ». Je sais qu'il en est ainsi de toute la famille de Dieu à l'égard d'un Dieu absent.

3. L'intensité de ce désir. Comme c'est terrible la soif. Au cours d'une marche longue et lasse, les soldats ont pu endurer beaucoup de manque de nourriture solide, mais, comme dans les marches d'Alexandre, ils sont morts par beaucoup de soif.

4. Sa vitalité. La soif est liée aux mêmes sources de la vie. Les hommes doivent boire ou mourir.

5. Et c'est un désir expressif. La version écossaise se lit comme suit : « Comme le cerf des ruisseaux d'eau, Dans la soif, il halète et braaire. » Et dans la marge de nos Bibles, il est écrit : « Comme le cerf braie », etc. Ainsi, le croyant a un désir qui se force à s'exprimer. Il peut être inarticulé, « des gémissements qui ne peuvent être prononcés », mais ils sont d'autant plus sincères et profonds. De toutes les manières, il s'exprime devant Dieu son grand désir.

III. Ses causes passionnantes.

1. Quelque chose choisi d'intérieur, la vie secrète à l'intérieur. Un chameau ne halète pas après les ruisseaux d'eau, car il transporte ses propres réserves d'eau en son sein ; mais le cœur le fait parce qu'il n'a pas de telles ressources.

2. Mais aussi quelque chose d'extérieur. Le coeur à cause de la chaleur, de la distance, des chiens. Donc le croyant. La source des aspirations de David se trouve en partie dans le passé. Nous nous souvenons des saisons délicieuses passées. A partir du présent également, il était à ce moment-là dans une détresse éminente. Et l'avenir. « Espère en Dieu, dit-il, car je le louerai encore. »

IV. Encouragements confortables. Il n'y a pas de soif comme la soif de l'homme qui a connu une fois ce qu'est la douceur du vin du ciel. Un pauvre roi doit être pauvre en effet. Pourtant, de nos forts désirs après Dieu viennent ces consolations.

1. La pensée - d'où viennent-elles ? Ce désir est un don de Dieu.

2. S'il me l'a donné, ne l'accomplira-t-il pas ?

3. Et si je me suis éloigné de mon Dieu, la cravate est prête à pardonner. Revenons donc à lui, et souvenons-nous qu'à notre retour, nous serons bientôt dans la lumière. Il ne faut pas longtemps au Seigneur pour faire l'heure d'été dans le cœur hivernal. ( CH Spurgeon. )

Soif de Dieu

I. L'objet du désir du psalmiste : Dieu. Par quoi il veut dire...

1. Un sens de la faveur de Dieu.

2. Une vue de la gloire de Dieu, afin qu'il puisse non seulement savoir que Dieu était glorieux, mais qu'il puisse le atteindre.

3. La jouissance de la présence de Dieu. C'est pourquoi il aspirait à la maison de Dieu, car c'était là que si souvent Dieu l'avait rencontré et avait satisfait ce soif de son âme.

II. La force de son désir. « Mon âme soupire, oui », etc. C'était le désir profond de son âme. Par conséquent, nous apprenons--

1. Qu'une âme qui désire vraiment Dieu ne peut se satisfaire de rien d'autre. Ni--

2. Avec mais un peu de Lui. Ce n'est pas une goutte ou un avant-goût du ruisseau qui calme le cerf haletant. Il s'y plonge et en boit avidement. Et ainsi de nos âmes. Plus ces eaux bénies sont bues, plus elles sont savourées et désirées.

3. La cause qui a poussé David à désirer Dieu avec ferveur. C'était son affliction, sa détresse intérieure et ses ténèbres. Et c'est le mais miséricordieux de Dieu en laissant de telles choses venir sur nous. Ne pas consterné si vous pouvez seulement dire : « Je voudrais avoir ainsi soif. » Nous sommes sauvés non pour notre soif, mais pour l'amour du Christ. ( C. Bradley, MA )

Le désir de Dieu

I. Quel était ce désir de David. Ce n'était pas, remarquez, sa couronne perdue qu'il désirait le plus ; ni la paix rompue de son royaume ; ni même Absalom son fils ; il avait des aspirations plus profondes que celles-ci ; il avait un besoin plus profond qu'ils ne pourraient répondre. Ce qu'il désirait, c'était Dieu lui-même ; car Dieu, il le savait, était la force de son cœur, et la seule portion qui pût le satisfaire à jamais.

II. Ce désir est commun aux saints de Dieu ( 2 Corinthiens 5:4 ; 2 Timothée 4:8 ; Tite 2:13 ; 2 Pierre 3:12 ; Apocalypse 22:20 ).

Une grande partie de notre nature est faite pour le sentiment ; une grande partie de notre vie en est constituée ; chaque instant est plein d'amour, d'espoir, de désir et de peur ; et le Christ qui revendique l'homme tout entier ne passera pas sur ces leviers d'action, ces forces motrices de tout l'homme, comme sans importance. Donnons-leur leur juste place; et si David, et Paul, et Pierre et Jean, marquent un désir après Dieu comme l'état sain de l'âme, ne soyons pas satisfaits si nous sommes étrangers à un tel désir.

III. Commenter la présence de ce désir est un gage de béatitude complète. Le Saint-Esprit de Dieu est Lui-même le ruisseau d'eau pour la consolation de l'homme ; et il vient, comme le Nil quand il déborde de ses rives, et partout où il y a un canal, ou une ouverture, ou même une fissure dans le sol sec et assoiffé, il y vers les ruisseaux vivifiants de consolation et d'amour, comme quelqu'un qui ne sait ni donner ni bénir assez.

Votre cœur en deuil s'est ouvert par sa douleur même, et Il est venu le bénir. Ne doutez pas de Lui. Ne doutez pas que le même Esprit vous ramènera à la paix et à la joie ; vous remplira de l'assurance d'un nouvel espoir ; vous fortifiera pour porter humblement le jug qu'il vous imposera; vous ferez déborder d'amour et vous donnerez même sur la terre un avant-goût du ciel. ( Chanoine Morse. )

Désir après Dieu

I. Divin dans sa source. Les désirs sont les pulsations de l'âme. Nous sommes ce que nous désirons et visons habituellement aux yeux de Dieu. L'archevêque Leighton a dit : « Je désespèreais complètement de ma propre religion, sans ce texte : 'Heureux ceux qui ont faim et soif de justice.' »

II. Intense dans son degré. La soif est le sentiment le plus fort que nous savons. C'est l'ordre établi de la nature, et une loi originelle dans la constitution de l'esprit, que l'amour doit créer l'amour ; et si cela se produit dans les mesures et les relations de la bonté humaine, à plus forte raison alimenter-nous nous attendre à ce qu'elle prévale dans la conversation sacrée qui a lieu entre la terre et le ciel - « les esprits ne sont pas ainsi finement touchés, mais à de belles questions ».

III. Pratique dans sa tendance, et ennoblissant dans son influence. Une pure affection pour un objet terrestre exalte l'âme qui l'habite, en associant le bonheur d'autrui au nôtre ; selon la fine ligne de Wordsworth - « L'amour vaut mieux que ce qu'il y a de mieux », en ces liens fins qui nous unissent du côté de la vertu. Combien plus doit-il en être de nos émotions religieuses, où l'objet est infini et le bienfaiteur est divin.

IV. Prophétique de son propre accomplissement.

Haletant après Dieu

I. Le croyant haletait après la faveur de Dieu. Le pâturage le plus luxueux, ou l'ombre et la retraite les plus sûres de la forêt n'ont aucun attrait pour le cerf haletant dans l'agonie de la soif du ruisseau d'eau ; et qu'étaient l'honneur, le pouvoir ou la richesse pour les pêcheurs tremblants, si ce qui seul peut subvenir à leurs besoins était refusé ?

II. Le croyant haletait après ressemblance avec Dieu. C'est une partie du salut aussi bien que le premier, et les deux sont inséparablement liés. Aucun homme n'a la faveur de Dieu qui n'aspire à être comme lui, et aucun homme qui est comme Dieu n'est sans sa faveur et son égard complaisant.

III. Le croyant haletait après un rapport spirituel et une communion avec Dieu.

IV. Le croyant soupire après la présence et la jouissance de Dieu au ciel. C'est la question finale et glorieuse vers laquelle leurs espoirs et leurs désirs sont habituellement dirigés ; tout ce qu'ils recherchent en Dieu sur la terre sera pleinement possédé et pour toujours dans ce meilleur pays. ( J. Kirkwood. )

Le soif de l'âme pour Dieu

Des psaumes comme celui-ci et le soixante-troisième sont des éléments aussi importants dans l'histoire de l'homme que les hiéroglyphes d'Egypte, ou les inscriptions cunéiformes de l'Assyrie, ou les instruments en pierre des temps préhistoriques : si vous voulez avoir un système complet d'anthropologie, pour rechercher et savoir ce qu'est réellement l'homme, il est manifeste qu'il faut tenir compte des aspirations de son âme, aussi bien que de la puissance de son intelligence ou de l 'habiter de ses mains.

Concevez une enquête sur la nature de l'homme fait par quelqu'un d'assez nouveau sur le sujet - disons un habitant de Jupiter ou de Saturne : concevez un tel chercheur pour avoir examiné nos navires et nos machines à vapeur et notre agriculture, nos livres de science , nos traités de droit et de médecine et que sais-je encore : et supposons que lorsque tout cela a été fait, et que notre visiteur se forme son opinion sur l'homme, il est soudainement tombé sur un livre contenant des mots comme ceux-ci.

« Mon âme à soif de Dieu », etc. ; supposez cela, et quel serait le résultat? "Certainement ceci au moins", dirait notre enquêteur, "c'est une vision tout à fait nouvelle de l'homme : 'la soif du Dieu vivant'. toutes ces choses peuvent exister, et être les choses sur lesquelles l'esprit de l'homme s'est entièrement occupé - mais une âme assoiffée du Dieu vivant - c'est quelque chose de totalement différent de ce que j'avais imaginé jusqu'ici que l'homme soit : je dois recommencer mon examen de l'homme .

Et assurément, si nous devons la manière dont les différentes parties de ce merveilleux univers s'emboîtent les unes dans les autres, et présentent une cohérence, un ordre et une unité, la soif de l'âme humaine pour Dieu est un bon argument qu 'il ya un Dieu à être. assoiffé de. Quand le cerf cherche les ruisseaux d'eau, ce n'est pas un voyage spéculatif de découverte que fait la pauvre créature.

L'être vivant et l'eau sont proches l'un de l'autre : si vous analysez la substance de l'animal, vous constatez que l'eau constitue une grande partie : et bien que cela ne prouve pas que tout cerf qui a soif aura immédiatement la chance de trouver un ruisseau d'eau, c'est une bonne preuve que l'eau est ce que l'animal doit trouver s'il ne veut pas mourir, et cela donne une bonne raison de croire que les ruisseaux d'eau seront trouvés d'une manière ou d'une autre.

Et cela nous donne une idée approximative de l'argument de l'Être de Dieu, issu de la soif de Dieu que l'âme humaine est sans doute capable d'éprouver : les hommes n'auraient pas soif de ce avec quoi leur propre nature n'a aucune affinité : c'est la présence invisible de l'Esprit de Dieu - cet Esprit qui a été insufflé dans l'homme lorsqu'il est devenu une âme vivante, c'est cette présence qui lui donne soif de Dieu lui-même, et qui lui assure qu'il ya un Dieu sans lequel il ne peut pas vivre, " en présence de qui règne la plénitude de la joie, et à la droite de qui règne le plaisir pour toujours.

" On aurait pu imaginer ou même espérer que la vérité de l'être de Dieu, qui était évidemment le support des âmes humaines il y a trois mille ans, n'aurait pas été remise en question maintenant, mais comme il y avait des personnes à Cette époque qui était prête à tourner immédiatement vers un croyant en difficulté et lui demander avec mépris : Où est ton Dieu maintenant ? et comme il y en avait d'autres qui étaient prêts à affirmer dogmatiquement, Il n'y a pas de Dieu, de même il est vrai depuis que l'être de Dieu a été susceptible d'être nié.

Bien sûr, ce que vous ne pouvez pas voir est toujours facile à nier. Qui peut te contredire ? Le Non d'un homme n'est-il pas aussi bon que le Oui d'un autre ? ( Évêque Harvey Goodwin. )

Le désir de l'homme pour Dieu

Ces deux psaumes sont écrits par « les Fils de Koréh », une famille de Lévites dont l'héritage se situe sur la rive orientale du Jourdain. Ils ont été nommés portiers du Tabernacle. Ils possédaient à un haut degré la faculté hébraïque de musique ; et certains d'entre eux possédaient la faculté renforcée de la conception et de l'expression poétique, et devinrent des «chanteurs» dans les deux sens de ce mot, composant les psaumes qu'ils mettaient ensuite en musique et chantaient dans le Temple .

Habitant de l'autre côté du Jourdain, il leur était souvent impossible d'atteindre Jérusalem. Beaucoup de psaumes korakites ont été composés alors qu'ils étaient ainsi soustraits à leur travail bien-aimé. Ils abondent en expressions d'un désir passionné et intense de comparaître devant le Seigneur. Si nous du Temple, Pourquoi cette soif intense et de ses services, les fils de Koraeh répondent : « C'est parce que nous voulons, le Dieu vivant.

« Ces mots expriment-ils l'une des intuitions primitives, l'une des aspirations et des désirs les plus profonds de tout cœur humain, une aspiration qu'aucun mot ne peut exprimer de manière adéquate, beaucoup plus exagérée ? Est-ce là le secret de l'inquiétude qui sous-tend tout notre repos - que nous souhaitons pas sur nous Dieu et que nous ne pouvons être en paix tant qu'il n'élèvera pas la lumière de son visage ? Nous sommes les habitants de deux mondes, le naturel et le spirituel, et ces deux, aussi opposés qu'ils peuvent paraître, ne font en réalité qu'un, puisque le monde naturel n'est que le « corps », le phénomène complexe et l'organe du spirituel.

Les manières dont le sens d'une présence divine est vivifiée en nous et notre besoin de cette présence sont si diverses qu'il est difficile de choisir celles qui sont les plus suggestives et impressionnantes. cri de notre cœur soit apaisé, et la faim infinie de l'âme soit satisfaite. ( Samuel Cox, DD )

Affections religieuses accompagnées d'une augmentation du désir spirituel

Plus les affections gracieuses sont élevées, observe Edwards, plus l'appétit spirituel après les réalisations spirituelles augmentées ; mais les fausses affections restent satisfaites en elles-mêmes.

I. Marques de la vraie affection.

1. Plus un vrai chrétien aime Dieu, plus il désire l'aimer.

2. La plus grande éminence n'a aucune tendance à la satiété.

3. Les plaisirs spirituels satisfont l'âme.

II. Marques des fausses affections.

1. Au fur et à mesure que les fausses affections surgissent, le désir de plus de grâce diminue.

2. Dès que l'âme est convaincue que son titre au ciel est sûr, tous ses désirs sont satisfaits.

III. Si les hypocrites professent avoir les vraies affections, tous leurs désirs sont pour des fins secondaires.

1. Ils aspirent à des découvertes plus claires, mais c'est pour être mieux satisfaits d'eux-mêmes.

2. Ou leurs désirs sont forcés, parce qu'ils pensent qu'ils doivent les avoir.

IV. De bons signes de grâce.

1. Le désir d'un cœur plus saint.

2. Un désir ardent d'une vie plus sainte. ( Lewis O. Thompson. )

Soif de Dieu

I. L'homme a besoin de Dieu.

1. Pensez à quel point nous sommes impuissants face à tous les mystères de la vie sans Dieu.

2. Pensez aux plus grands mystères d'ordre et spirituel dont nous sommes entourés ; comment les méchants semblentr des justes, comment le royaume des ténèbres semble devoir remporter la victoire sur le royaume de la lumière ; puis demander quel repos nous pouvons trouver, à moins que nous ne croyions et sachions que Dieu règne sur tout, et qu'il lui soumettra pourtant toutes choses.

3. Pensez au terrible pouvoir du péché, comment il asservit l'âme et opprime le cœur et trouble la conscience ; comment il se répand comme le feu et comme la peste, emportant la mort et la désolation partout où il passe ; puis demandez comment nous allons être délivrés de ce terrible destructeur, si ce n'est par la puissance du Dieu vivant.

4. Pensez à la façon dont nous avons besoin de Dieu dans toutes les tentations et épreuves, les perplexités et les soucis, les affaires, le laboratoire et la responsabilité.

II. Dieu se donne à l'homme. De même qu'il donne de la lumière et de la beauté pour l'œil, du son et de la musique pour l'oreille, du pain pour la faim et de l'eau pour la soif du corps, ainsi il se donne pour la satisfaction de l'âme. Il nous reste à vivre en communion avec lui, à marcher toute la journée à la lumière de son visage, et à faire de notre vie sur terre un gage et un gage de la vie plus noble et plus divine du ciel. ( G. Hunsworth, MA )

Dieu

I. En tant que personnalité.

1. Qu'il soit aussi distinct de l'univers que l'architecte du bâtiment, l'auteur de son livre, n'admet aucun doute rationnel.

2. Nous demandons en sa personnalité

(1) Parce que nous l'avons. Pourrait-il donner ce qu'il n'a pas ?

(2) Parce que nous y instinctivement, et

(3) Parce que la Bible le déclare.

II. En tant que personnalité vivante. « Le Dieu vivant. » Le monde regorge de dieux morts, mais le Dieu vit, consciemment, indépendamment, ubiquitaire. Le Dieu de la chrétienté moderne est plutôt le Dieu qui vivait à l'époque de l'Ancien Testament et aux jours de Christ, que le Dieu qui vit ici et avec tout homme.

III. En tant que personnalité vivante convoitée par l'âme humaine. « Mon âme à soif du Dieu vivant. »

1. L'âme est constitutionnellement théiste. Il croit en Dieu.

2. L'âme est immensément grande. Rien d'autre que Dieu ne peut le satisfaire. Elle ne se contentera pas de ses œuvres, aussi vastes et belles soient-elles, elle doit l'avoir lui-même. ( homéliste. )

Soif de Dieu

Comme le cerf chassé ; comme le cerf fuyant l'ennemi, plus mort que vivant ; comme le cerf débordé, dominé, en péril, haletant et crie pour les ruisseaux d'eau, ainsi. .. alors nous remplissons notre expérience humaine; car si nous vivons une vie, nous sommes pourchassés, persécutés, menacés. Tant que nous ne sommes pas conscients d'être chassés, nous ne pouvons pas beaucoup prier. « Comme le cerf haletant après les ruisseaux, ainsi. .. » Le « so » est contrebalancé par le « as.

» Ces mots de manière doivent être égaux à l'autre ; le cerf en aurait honte s'il apprenait jamais qu'un discours si calme et si apprivoisé adressé au ciel est censé représenter son sérieux lorsqu'il est traqué par des chiens furieux. « Comme le cerf. .. ” Alors cette âme haletant après Dieu est naturelle. Tout ce qui est naturel admet une satisfaction légitime ; tout ce qui est acquis grandiose par ce dont il se nourrit jusqu'à ce qu'il résolve la ruine de son fidèle.

Aucun cerf n'a jamais haleté après le vin ; aucun oiseau dans l'air n'a jamais volé à cause d'un désir de s'enivrer. Lorsque nous perdons ou abandonnons la ligne de la nature, nous devenons faibles, amoureux, perdus. Tertullien dit que la réponse naturelle du cœur humain est chrétien. « Ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu. » Ouais, pour rien de moins. L'homme a besoin de tout Dieu. Chaque pécheur a besoin de toute la Croix. Chaque fleur a besoin de tout le système solaire.

C'est là le mystère de la passion et de l'amour divins, que nous pouvons tous avoir un tout – un mystère, peut-être une contradiction dans les mots, mais une réalité douce dans l'expérience. « Pour toi, ô Dieu. » Alors pour rien d'étrange. De même que les ruisseaux ont été faits pour le cerf chassé ou étant, ainsi Dieu vit pour satisfaire l'âme de l'homme. Voyez ici la grandeur de l'âme de l'homme.

De quoi cette âme at-elle besoin pour remplir et la satisfaire, et la calmer, et lui donner toute sa conscience de gloire ? Il a besoin du Dieu vivant. Les athées eux-mêmes sont par intermittence religieux. Même les négateurs de Dieu sont dans une certaine mesure, dans un sens inconscient, des chercheurs de Dieu. ( J. Parker, DD )

Les sentiments et les sentiments d'une âme renouvelée

I. D'où vient ce souffle véhément après Dieu ? Elle provient évidemment d'un sens profond de notre propre insuffisance, et de l'insuffisance de toute créature, aussi accomplie ou parfaite qu'elle soit, pour rendre l'âme heureuse. L'âme, amenée à ressentir sa propre indigence, est encouragée à regarder en avant avec espérance, et a soif de Dieu, le Dieu vivant,

II. Qu'implique ce soif de Dieu ?

1. Un sentiment expérimental de l'amour de Dieu.

2. Prenez plaisir à tous les moyens, à tous les devoirs, à toutes les ordonnances de nomination divine, où il a promis de rencontrer ses humbles adorateurs et de les bénir.

3. Un cœur disposé à lutter avec toutes les difficultés qui entravent notre accès à Dieu et s'oppose à sa pleine jouissance, comme réconcilié avec nous et en paix avec nous.

4. This soif de Dieu ne manque jamais de s'accompagner de désirs ardents d'être avec le Seigneur et de contempler sa gloire. Plus le fer cessera d'être tôt par la magnétite, ou les étincelles cesseront de voler vers le haut, ou les rivières de rouler vers l'océan, qu'une âme assoiffée de Dieu devrait s'asseoir satisfaite de tous les accomplissements elle peut arriver dans ce mélange et état imparfait. ( T. Gordon. )

L'âme de l'homme n'a aucune ressource indépendante de Dieu

Un chameau ne halète pas après les ruisseaux, parce qu'il porte en lui sa propre eau ; mais le cœur le fait, parce qu'il n'a pas de ressources intérieures. Après avoir été chassé par une journée chaude, il n'y a aucun approvisionnement intérieur ; il est vide de son humidité. Nous aussi. Nous n'avons pas en nous une réserve de grâce sur laquelle nous pouvons compter ; nous avons besoin de revenir, encore et encore, à la fontaine divine, et de boire à nouveau à la source éternelle.

C'est donc parce que nous avons une vie nouvelle, et que cette vie dépend de Dieu et a toutes ses sources fraîches en lui, que nous avons donc soif et haleine de lui. O chrétien, si tu avais une vie sacrée qui pouvait être entretenue par ses propres énergies intérieures, tu pourrais te passer de ton Dieu, mais puisque tu es nu, et pauvre et misérable, en dehors de Lui, tu dois venir jour boire après jour des sources vivantes, ou bien tu t'évanouis et tu meurs. ( CH Spurgeon. )