Daniel 9:24

Ce passage a été diversement traité, et tellement distrait, et presque déchiré par les diverses opinions des interprètes, qu'il pourrait être considéré comme presque inutile à cause de son obscurité. Mais, avec l’assurance qu’aucune prédiction n’est vraiment vaine, nous pouvons espérer comprendre cette prophétie, à condition que nous soyons seulement attentifs et enseignables selon l’avertissement de l’ange et l’exemple du Prophète. Je ne parle généralement pas d'opinions contradictoires, car je ne prends aucun plaisir à les réfuter, et la méthode simple que j'adopte me plaît le plus, à savoir, exposer ce que je pense délivré par l'Esprit de Dieu. Mais je ne peux échapper à la nécessité de réfuter les différentes vues du passage actuel. Je commencerai par les Juifs, car ils pervertissent non seulement son sens par ignorance, mais par impudence honteuse. Chaque fois qu’ils sont exposés à la lumière qui brille du Christ, ils tournent instantanément le dos avec une totale impudeur et manifestent un manque total d’ingénuité. Ils sont comme des chiens qui se contentent d'aboyer. Dans ce passage en particulier, ils trahissent leur pétulance, car avec un front effronté, ils échappent au sens du Prophète. Observons donc ce qu'ils pensent, car nous devons les condamner à peu de propos, à moins que nous ne puissions les convaincre par des raisons également fermes et certaines. Lorsque Jérôme raconte l'enseignement des Juifs qui ont vécu avant son temps, il leur attribue une plus grande modestie et discrétion que leurs descendants ultérieurs. Il rapporte leur confession, que ce passage ne peut être compris autrement que de l'avènement du Messie. que peut-être Jérôme n'était pas disposé à les rencontrer dans un conflit ouvert, car il n'était pas pleinement convaincu de sa nécessité, et par conséquent il supposait plus qu'ils ne l'avaient permis. Je pense que cela est très probable, car il ne laisse pas tomber un seul mot sur l'interprétation qu'il approuve, et s'excuse de présenter toutes sortes d'opinions sans préjugé de sa part. Par conséquent, il n'ose pas prononcer si les interprètes juifs sont ou non plus corrects que le grec ou le latin, mais laisse ses lecteurs entièrement en suspens. En outre, il est très clair que tous les rabbins ont exposé cette prophétie de Daniel, de ce châtiment continu que Dieu allait infliger à son peuple après son retour de captivité. Ainsi, ils excluent entièrement la grâce de Dieu, et blâment le Prophète, comme s'il avait commis une erreur en pensant que Dieu serait propice à ces misérables exilés, en les restituant dans leurs foyers et en reconstruisant leur Temple. Selon eux, les soixante-dix semaines ont commencé lors de la destruction de l'ancien temple et se sont clôturées au renversement du second. Sur un point, ils sont d'accord avec nous, - en considérant que le Prophète compte les semaines non pas en jours mais en années, comme dans le Lévitique. (Lévitique 25:8.) Il n'y a pas de différence entre nous et les Juifs dans la numérotation des années; ils confessent que le nombre d'années est de 490, mais ne sont pas entièrement d'accord avec nous quant à la fin de la prophétie. Ils disent - comme je l'ai déjà laissé entendre - les calamités continuelles qui ont opprimé le peuple sont ici prédites. Le prophète espérait que la fin de leurs ennuis approchait rapidement, comme Dieu avait témoigné par Jérémie sa parfaite satisfaction avec les soixante-dix ans de captivité. Ils disent aussi - les gens ont été misérablement harcelés par leurs ennemis renversant de nouveau leur deuxième Temple; ainsi ils furent privés de leurs maisons, et la ville en ruine devint un triste spectacle de dévastation et de désastre. De cette manière, j'ai montré comment ils excluaient la grâce de Dieu; et pour résumer brièvement leur enseignement, voici sa substance, - le prophète est trompé en pensant que l'état de l'Église s'améliorerait à la fin des soixante-dix ans, car il restait encore soixante-dix semaines; c'est-à-dire que Dieu a multiplié le nombre de cette manière, dans le but de les châtier, jusqu'à ce qu'il abolisse enfin la ville et le Temple, dispersât leur nation sur toute la terre et détruisait leur nom même, jusqu'à ce que finalement le Messie qu'ils attendue devrait arriver. Telle est leur interprétation, mais toute l'histoire réfute à la fois leur ignorance et leur témérité. Car, comme nous le remarquerons plus tard, tous ceux qui sont doués d'un jugement correct l'approuveront à peine, parce que tous les historiens rapportent l'écoulement d'une période plus longue entre la monarchie de Cyrus et les Perses et la venue du Christ, que Daniel ici calcule. Les Juifs incluent à nouveau les années qui se sont écoulées depuis la ruine de l'ancien Temple jusqu'à l'avènement du Christ et le renversement final de leur ville. Par conséquent, selon l'opinion communément reçue, ils s'entassent environ six cents ans. J'indiquerai ensuite dans quelle mesure j'approuve ce calcul et dans quelle mesure j'en diffère. De toute évidence, cependant, les Juifs sont à la fois trompés honteusement et trompent les autres, lorsqu'ils entassent ainsi différentes périodes sans aucun jugement.

Une réfutation positive de cette erreur découle facilement de la prophétie de Jérémie, du début de ce chapitre, et de l'opinion d'Esdras. Ce trompeur et imposteur, Barbinel, qui se croit le plus aiguisé de tous les rabbins, pense avoir ici un moyen de s'échapper commode, car il élude le sujet par un seul mot et ne répond qu'à une seule objection. Mais je vais brièvement montrer comment il joue avec des bagatelles frivoles. En rejetant Josèphe, il se glorifie d'une victoire facile. J'avoue franchement que je ne peux pas faire confiance à Josèphe ni en tout temps ni sans exception. Mais quelles conclusions Barbinel et ses disciples tirent-ils de ce passage? Venons-en à cette prophétie de Jérémie dont j'ai parlé et dans laquelle il se réfugie. Il dit que les Chrétiens font régner Nabuchodonosor quarante-cinq ans, mais il n'a pas complété ce nombre. Ainsi, il coupe une demi-année, ou peut-être une année entière, à ces monarchies. Mais à quoi cela sert-il? Parce qu'il restera encore 200 ans, et la dispute entre nous concerne cette période. On perçoit alors combien il est puéril, en déduisant cinq ou six ans d'un très grand nombre, et il y a encore le fardeau de 200 ans qu'il n'élimine pas. Mais comme je l'ai déjà dit, cette prophétie de Jérémie concernant les soixante-dix ans reste inébranlable. Mais quand commencent-ils? De la destruction du Temple? Cela ne conviendra pas du tout.

Barbinel fait le nombre des années quarante-neuf ou à peu près, depuis la destruction du Temple jusqu'au règne de Cyrus. Mais nous avons précédemment perçu le Prophète comme étant alors instruit concernant la fin de la captivité. Maintenant, cet impudent camarade et ses disciples n’ont pas honte d’affirmer que Daniel était un mauvais interprète de cette partie de la prophétie de Jérémie, car il pensait que la punition était terminée, bien qu’il en restât encore un certain temps. Certains des rabbins font cette affirmation, mais son caractère frivole en ressort, Daniel ne confesse ici aucune erreur, mais affirme avec confiance qu'il a prié en conséquence de son apprentissage du livre de Jérémie l'achèvement du temps de la captivité. Puis Esdras utilise les mots suivants: - Lorsque les soixante-dix ans furent achevés, ce que Dieu avait prédit par Jérémie, il suscita l'esprit de Cyrus, roi de Perse, pour libérer le peuple dans la première année de sa monarchie. (Daniel 1:1.) Ici, Ezra déclare ouvertement que Cyrus a donné la liberté au peuple par l'impulsion secrète de l'Esprit. L’Esprit de Dieu était-il devenu oublieux, quand il a précipité le retour du peuple? Car alors nous devons nécessairement convaincre Jérémie de tromperie et de mensonge, tandis qu'Esdras traite le retour du peuple comme une réponse à la prophétie. En revanche, ils citent un passage du premier chapitre de Zacharie, (Zacharie 1:12,) Ne veux-tu pas, Seigneur, avoir pitié de ta ville de Jérusalem, car les soixante-dix ans sont maintenant à la fin? Mais ici, le Prophète n'indique pas le moment où les soixante-dix ans se sont terminés, mais alors qu'une partie du peuple était retournée dans son pays avec la permission de Cyrus, et que la construction du Temple était encore entravée, après un vingt ou trente ans, il se plaint que Dieu n'ait pas complètement et pleinement libéré son peuple. Qu'il en soit ainsi ou non, les Juifs doivent expliquer le début des soixante-dix ans depuis l'ancien exil avant la destruction du Temple; autrement, les passages cités de Daniel et Ezra ne seraient pas d'accord. Nous sommes donc contraints de clôturer ces soixante-dix ans avant le règne de Cyrus, comme Dieu avait dit qu'il devait alors mettre fin à la captivité de son peuple, et la période était alors terminée.

Encore une fois, presque tous les écrivains profanes comptent 550 ans entre le règne de Cyrus et l'avènement du Christ.

Je n'hésite pas à supposer ici quelque erreur, car aucune difficulté légère ne nous resterait sur ce calcul, mais j'énoncerai ensuite la méthode correcte de calcul du nombre d'années. En attendant, nous percevons comment les Juifs dépassent à tous égards le nombre de 600 ans, en comprenant les soixante-dix ans de captivité sous ces soixante-dix semaines; puis ils ajoutent le temps qui s'est écoulé depuis la mort du Christ jusqu'au règne de Vespasien. Mais les faits eux-mêmes sont leur meilleure réfutation. Pour l'ange dit, les soixante-dix semaines étaient terminées. Barbinel prend le mot חתך , chetek, pour "couper" et souhaite que nous marquez les misères continuelles dont le peuple était affligé; comme si l'ange l'avait dit, le temps de la rédemption n'est pas encore arrivé, car le peuple était continuellement misérable, jusqu'à ce que Dieu leur inflige ce coup final qui était un massacre désespéré. Mais lorsque ce mot signifie «terminer» ou «terminer», l'ange annonce évidemment ici la conclusion des soixante-dix semaines. Cet imposteur conteste cet argument - des semaines d'années sont ici utilisées en vain, sauf en ce qui concerne la captivité. C'est partiellement vrai, mais il les tire plus longtemps qu'il ne le devrait. Notre prophète fait allusion aux soixante-dix ans de Jérémie, et je suis surpris que les avocats de notre côté n'aient pas considéré cela, car personne ne suggère une raison pour laquelle Daniel compte des années par semaines. Pourtant, nous savons que ce chiffre a été utilisé à dessein, car il souhaitait comparer soixante-dix semaines d'années avec les soixante-dix ans. Et quiconque prendra la peine de considérer cette ressemblance ou cette analogie, trouvera les Juifs tués de leur propre épée. Car le Prophète compare ici la grâce de Dieu avec son jugement; comme s'il l'avait dit, le peuple a été puni d'un exil de soixante-dix ans, mais maintenant leur temps de grâce est arrivé; non, le jour de leur rédemption s'est levé, et il a brillé avec une splendeur continuelle, ombragé, en effet, avec quelques nuages, pendant 490 ans jusqu'à l'avènement du Christ. Le langage du Prophète doit être interprété comme suit: - Des ténèbres douloureuses ont ruminé sur vous pendant soixante-dix ans, mais Dieu suivra maintenant cette période par une faveur d'une durée sept fois plus longue, car en allégeant vos soucis et en modérant vos peines, il ne cessera pour se montrer propice à vous même à l'avènement du Christ. Cet événement était notoirement le principal espoir des saints qui attendaient avec impatience l'apparition du Rédempteur.

Nous comprenons maintenant pourquoi l’ange n’utilise pas le calcul d’années, de mois ou de jours, mais de semaines d’années, car cela fait tacitement référence à la peine que le peuple a endurée selon la prophétie de Jérémie. D'un autre côté, cela montre la grande bonté de Dieu, car il manifeste un respect pour son peuple jusqu'à la période où il expose leur salut promis en son Christ. Soixante-dix semaines, alors, dit-il, ont été achevées sur ton peuple et sur ta ville sainte Je n'approuve pas l'opinion de Jérôme, qui pense que c'est une allusion au rejet du peuple; comme s'il l'avait dit, le peuple est à toi et non à moi. Je pense que cela est totalement contraire à l’intention du Prophète. Il affirme que le peuple et la ville sont appelés ici Daniel, parce que Dieu avait divorcé de son peuple et rejeté sa ville. Mais, comme je l'ai déjà dit, Dieu a voulu apporter quelque consolation à son serviteur et à tous les pieux, et les soutenir par cette confiance pendant leur oppression par leurs ennemis. Car Dieu avait déjà fixé le moment de l'envoi du Rédempteur. On dit que le peuple et la ville appartiennent à Daniel, parce que, comme nous l'avons vu auparavant, le prophète était soucieux de la sécurité commune de sa nation et de la restauration de la ville et du temple. Enfin, l'ange confirme son expression précédente - Dieu a écouté la prière de son serviteur et a promulgué la prophétie de la rédemption future. La clause qui suit condamne les Juifs d'avoir délibérément corrompu les paroles et la signification de Daniel, car l'ange dit: le temps était fini pour mettre fin à la méchanceté, sceller les péchés et expier l'iniquité Nous déduisons de cette clause, que les sentiments compatissants de Dieu pour Son peuple après ces soixante-dix semaines étaient terminées. Dans quel but Dieu a-t-il déterminé ce moment? Assurément pour interdire le péché, fermer la méchanceté et expier l'iniquité. Nous n'observons aucune continuation du châtiment ici, comme les Juifs l'imaginent en vain; car ils supposent que Dieu est toujours hostile à son peuple, et ils reconnaissent un signe de la plus grave offense dans la destruction totale du Temple. Le Prophète, ou plutôt l'ange, nous donne tout à fait le point de vue opposé du cas, en expliquant comment Dieu a voulu achever et fermer leur péché, et expier leur iniquité Il ajoute ensuite, pour amener dans la justice éternelle Nous percevons d'abord à quel point un message joyeux est présenté concernant la réconciliation du peuple avec Dieu; et ensuite, quelque chose promettait bien mieux et plus excellent que tout ce qui avait été accordé sous la loi, et même sous les temps florissants des Juifs sous David et Salomon. L'ange ici encourage les fidèles à s'attendre à quelque chose de mieux que ce que leurs pères, que Dieu avait adopté, avaient vécu. Il y a une sorte de contraste entre l'expiation sous la loi et ce que l'ange annonce, et aussi entre le pardon ici promis et ce que Dieu avait toujours donné à son ancien peuple; et il y a aussi le même contraste entre la justice éternelle et ce qui a fleuri sous la loi.

Il ajoute ensuite: Pour sceller la vision et la prophétie Ici, le mot «sceller» peut être pris dans deux sens. Soit l'avènement du Christ devrait sanctionner tout ce qui avait été prédit auparavant - et la métaphore l'impliquera assez bien - ou nous pouvons le considérer autrement, à savoir:, la vision sera scellée, et si finalement fermée que toutes les prophéties cesseront. Barbinel pense signaler ici une grande absurdité, en affirmant qu’elle n’était nullement conforme au caractère de Dieu, de priver son Église de la remarquable bénédiction de la prophétie. Mais cet aveugle ne comprend pas la force de la prophétie, parce qu'il ne comprend rien au Christ. Nous savons que la loi se distingue de l'Évangile par cette particularité: ils avaient autrefois un long cours de prophétie selon la langue de l'Apôtre. (Hébreux 1:1.) Dieu parlait autrefois de diverses manières par des prophètes, mais dans ces derniers temps par son Fils unique. Encore une fois, la loi et les prophètes ont existé jusqu'à Jean, dit Christ. (Matthieu 11:11; Luc 16:16; Luc 7:28.) Barbinel ne perçoit pas cette différence et, comme je l'ai déjà dit, il croit avoir découvert un argument contre nous, en affirmant que le don de prophétie ne doit pas être enlevé. Et, en vérité, nous ne devons pas être privés de ce don, à moins que Dieu ne veuille augmenter le privilège du nouveau peuple, car le moindre dans le royaume des cieux est supérieur en privilège à tous les prophètes, comme le Christ le déclare ailleurs. tie next ajoute, que le Saint des Saints peut être oint Ici encore, nous avons un contraste tacite entre les onctions de la loi et la dernière qui devrait prendre endroit. Non seulement la consolation est offerte ici à tous les pieux, car Dieu allait atténuer le châtiment qu'il avait infligé, mais parce qu'il voulait répandre la plénitude de toute sa pitié sur la nouvelle Église. Car, comme je l'ai dit, les Juifs ne peuvent échapper à cette comparaison de la part de l'ange entre l'état de l'Église sous les alliances légales et nouvelles; car ces derniers privilèges devaient être bien meilleurs, plus excellents et plus désirables que ceux existant dans l'ancienne Église depuis son commencement. Mais le reste demain. (114)