Daniel 9:24

Soixante-dix semaines sont déterminées - Ici commence la célèbre prophétie des soixante-dix semaines - une partie des Écritures qui a suscité autant d'attention et conduit à une aussi grande variété de interprétation, comme peut-être toute autre. À propos de ce passage, le professeur Stuart («Astuces sur l'interprétation de la prophétie», p. 104) remarque: «Il faudrait un volume d'une ampleur considérable même pour donner une histoire des opinions toujours variables et contradictoires des critiques concernant ce« lieu vexatissimus; «Et peut-être une plus grande encore pour établir une exégèse qui tiendrait. Je suis entièrement d'avis qu'aucune interprétation encore publiée ne résistera à l'épreuve d'une critique grammatico-historique approfondie; et qu'une «critique» sincère, approfondie et approfondie est ici encore un «desideratum». Puisse un exposant, parfaitement adapté à la tâche, apparaître rapidement! » Après ces remarques de cet éminent érudit biblique, ce n'est pas avec une grande confiance de succès que j'entre dans l'exposition du passage.

Pourtant, peut-être, bien que «toutes» les difficultés ne puissent pas être supprimées, et bien que je ne puisse espérer apporter quoi que ce soit de «nouveau» dans l'exposition du passage, quelque chose peut être écrit qui peut le soulager de certaines des perplexités qui l'accompagnent et peut avoir tendance à montrer que son auteur était sous l'influence de l'inspiration divine. Le passage peut être correctement divisé en deux parties. Le premier, dans Daniel 9:24, contient un énoncé «général» de ce qui se passerait dans le temps spécifié - les soixante-dix semaines; le second, Daniel 9:25, contient une déclaration "particulière" de la manière dont cela serait accompli. Dans cette déclaration, toute la durée des soixante-dix semaines est divisée en trois parties plus petites de sept, soixante-deux et une - désignant évidemment des époques ou périodes importantes Daniel 9:25 , et la dernière semaine est à nouveau subdivisée de telle manière que, alors qu'il est dit que tout le travail du Messie pour confirmer l'alliance occuperait toute la semaine, mais qu'il serait retranché au milieu de la semaine. , Daniel 9:27.

Dans l'énoncé «général» Daniel 9:24, il est dit qu'il y avait un temps défini - soixante-dix semaines - pendant lequel le sujet de la prédiction serait accompli; c'est-à-dire pendant lequel tout ce qui devait être fait en référence à la ville sainte, ou dans la ville sainte, pour achever la transgression, pour mettre fin au péché, etc., serait effectué. Les choses spécifiées dans ce verset sont «ce qui devait être fait», comme détaillé plus particulièrement dans les versets suivants. Le dessein de ce verset semble avoir été de fournir une déclaration «générale» de ce qui allait se passer en ce qui concerne la ville sainte - de cette ville qui avait été choisie dans le but particulier d'être un lieu où une expiation devait être faite. pour la transgression humaine. Il est tout à fait clair que lorsque Daniel a mis à part cette période de prière et s'est engagé dans cet acte solennel de dévotion, son dessein n'était pas d'enquêter sur les événements ultimes qui se produiraient à Jérusalem, mais simplement de prier que le dessein de Dieu, comme prédit par Jérémie, concernant la captivité de la nation et la reconstruction de la ville et du temple, pourrait être accompli. Dieu en a profité, non seulement pour donner une assurance implicite quant à l'accomplissement de ces buts, mais aussi pour énoncer d'une manière remarquable le dessein ultime «tout» concernant la ville sainte, et le grand événement qui allait le caractériser parmi les villes du monde. Lors de l'examen de l'ensemble du passage Daniel 9:24, il conviendra, d'abord, d'examiner le sens littéral des mots et des phrases, puis d'enquêter sur l'accomplissement.

Soixante-dix semaines - שׁבעים שׁבעים shâbu‛ı̂ym shı̂b‛ı̂ym. Vulgate, Septuaginta hebdomades. Donc Theodotion, Ἑβδομήκοντα ἑβδομάδες Hebdomēkonta hebdomades. Le professeur Stuart («Hints», p. 82) rend ces «soixante-dix sept»; c'est-à-dire soixante-dix fois sept ans: au motif que le mot désignant «semaines» en hébreu n'est pas שׁבעים shâbu‛ı̂ym, mais שׁבעות shâbu‛ôth. «La forme qui est utilisée ici», dit-il, «qui est un pluriel masculin régulier, est sans doute délibérément choisie pour désigner le pluriel de sept; et avec grande convenance ici, dans la mesure où il y a beaucoup de sept qui doivent être réunis en une somme commune. Daniel avait médité sur la fin des soixante-dix «années» d'exil hébreu, et l'ange lui révèle maintenant une nouvelle période de «soixante-dix fois sept», au cours de laquelle des événements encore plus importants doivent avoir lieu. Soixante-dix sept, ou (pour utiliser la phraséologie grecque), «soixante-dix heptades», sont déterminés sur ton peuple.

Heptades de quoi? De jours ou d'années? Personne ne peut douter de la réponse. Daniel avait fait des recherches diligentes concernant les soixante-dix «années»; et, dans un tel contexte, rien que soixante-dix heptades d'années ne peuvent être raisonnablement supposés être signifiés par l'ange. L'enquête sur le «genre» du mot, dont on a tant parlé (Hengstenberg, «Chris». Ii. 297), ne semble pas très importante, puisque le même résultat est atteint s'il est rendu «soixante-dix sept »ou« soixante-dix semaines ». Dans la première facilité, comme le propose le professeur Stuart, cela signifie soixante-dix sept d '«années», ou 490 ans; dans l'autre, soixante-dix «semaines» d'années; c'est-à-dire qu'une «semaine d'années» équivaut à sept ans, soixante-dix semaines de ce genre, ou comme auparavant, 490 ans. Cependant, le sens habituel et correct du mot utilisé ici - שׁבוּע shâbûa‛a est un "sept", ἐβδομάς hebdomas, i. e., une semaine. - Gesenius, «Lexique» D'après les «exemples» où le mot apparaît, il semblerait que les formes masculine ou féminine aient été utilisées sans discernement.

Le mot n'apparaît que dans les passages suivants, dans lesquels il est rendu par "semaine" ou "semaines", sauf dans Ézéchiel 45:21, où il est rendu "sept, ”À savoir, des jours. Dans les passages suivants, le mot apparaît au pluriel masculin, Daniel 9:24; Daniel 10:2; dans ce qui suit au pluriel de la forme féminine, Exode 34:22; Nombres 28:26; Deutéronome 16:9-1, Deutéronome 16:16; 2 Chroniques 8:13; Jérémie 5:24; Ézéchiel 45:21; et dans ce qui suit au singulier, genre commun, rendu "semaine", Genèse 29:27, et au double masculin en Lévitique 12:5, rendu" deux semaines ". À partir de ces passages, il est évident que rien de certain ne peut être déterminé sur le sens du mot à partir de son genre. Il semblerait désigner des «semaines», des périodes de sept jours - des «hebdomads» - sous l'une ou l'autre forme, et est sans doute ainsi utilisé ici. La traduction juste serait, les semaines soixante-dix sont déterminées; c'est-à-dire soixante-dix fois sept jours ou quatre cent quatre-vingt-dix «jours». Mais on peut se demander ici, si cela doit être pris à la lettre, comme désignant quatre cent quatre-vingt-dix jours? Sinon, dans quel sens faut-il le comprendre? et pourquoi le comprenons-nous dans un sens différent? Il est clair qu'il doit être expliqué littéralement comme désignant quatre cent quatre-vingt-dix «jours», ou que ces jours doivent durer des années, et que la période est de quatre cent quatre-vingt-dix «ans». Le fait que cette dernière soit la véritable interprétation, comme l'ont soutenu tous les commentateurs, ressort des considérations suivantes:

(a) Cela n'est pas rare dans les écrits prophétiques. Voir les notes à Daniel 7:24. (Voir aussi la préface de l'éditeur au volume sur l'Apocalypse.)

(b) Daniel avait enquêté sur les soixante-dix «ans», et il est naturel de supposer que la réponse de l'ange aurait également du respect pour les «années»; et, ainsi comprise, la réponse aurait répondu pertinemment à l'enquête - «pas soixante-dix ans, mais une semaine d'années - sept fois soixante-dix ans». Comparez Matthieu 18:21. «Dans un tel contexte, rien que soixante-dix heptades d'années ne peuvent être raisonnablement supposés être signifiés par l'ange. - «Astuces» du professeur Stuart, etc., p. 82.

(c) Les années, comme le fait remarquer le professeur Stuart, sont la mesure de toutes les périodes de temps considérables. Lorsque l'ange parle, alors, en référence à certains événements, et déclare qu'ils doivent avoir lieu pendant «soixante-dix heptades», il va sans dire qu'il veut dire des années.

d) Les circonstances de l’espèce exigent cette interprétation. Daniel cherchait du réconfort en raison du fait que la ville et le temple étaient désolés depuis soixante-dix ans. L'ange vient lui apporter du réconfort et lui donner des assurances sur la reconstruction de la ville et les grands événements qui devaient s'y passer. Mais quelle consolation serait-il de se faire dire que la ville serait en effet reconstruite, et qu'elle continuerait soixante-dix semaines ordinaires, c'est-à-dire un peu plus d'un an, avant qu'une nouvelle destruction ne se produise? On ne peut donc pas douter que, au moment désigné ici, l'ange voulait se référer à une période de quatre cent quatre-vingt-dix ans; et si l'on demande pourquoi ce nombre n'a pas été littéralement et exactement spécifié en autant de mots, au lieu de choisir un mode de désignation comparativement si obscur, on peut répondre,

(1) que le nombre «soixante-dix» était employé par Daniel comme le temps pour lequel il faisait enquête, et qu'il était convenable qu'il y ait une référence à ce fait dans la réponse de l'ange - «un» numéro soixante-dix avait été accompli dans les désolations de la ville, il y aurait un «autre» nombre soixante-dix dans les événements à venir;

(2) c'est dans le style prophétique habituel, où il y a, comme le remarque Hengstenberg («Chris». II. 299), souvent une «définition cachée». Il est courant de désigner des nombres de cette manière.

(3) Le terme était suffisamment clair pour être compris, ou est, en tout cas, mis en évidence par le résultat. Il n'y a aucune raison de douter que Daniel le comprendrait ainsi, ou qu'il serait ainsi interprété, comme fixant dans l'esprit du peuple juif la période où le Messie était sur le point d'apparaître. Le sens est alors qu'il y aurait une période de quatre cent quatre-vingt-dix ans, pendant laquelle la ville, après l'ordre de reconstruction, devrait sortir Daniel 9:25, jusqu'au la consommation totale du grand objet pour lequel il devrait être reconstruit: et qu'alors le but serait accompli, et il serait livré à une plus grande ruine. Il devait y avoir cette longue période pendant laquelle les transactions les plus importantes devaient avoir lieu dans la ville.

Sont déterminés - Le mot utilisé ici (נחתך nech ^e ttak de חתך châtak) n'apparaît nulle part ailleurs dans les Écritures. Cela signifie proprement, selon Gesenius, couper, diviser; et par conséquent, déterminer, destiner, nommer. La théodotion le rend, sunetmeetheesan - sont coupés, décidés, définis. La Vulgate le rend, «abréger sunt». Luther, «Sind bestimmet» - sont déterminés. Le sens semble être que cette portion de temps - les soixante-dix semaines - a été «coupée» de l'ensemble de la durée, ou coupée de celle-ci, pour ainsi dire, et fixée par elle-même dans un but précis. Cela ne signifie pas qu'elle a été coupée de l'époque à laquelle la ville se tiendrait naturellement, ou que cette fois a été «abrégée», mais qu'une partie du temps - à savoir, quatre cent quatre-vingt-dix ans - a été désignée ou nommée avec référence à la ville, pour accomplir le grand et important objet qui est immédiatement spécifié. Une certaine période définie était fixée, et quand cela serait passé, le Messie promis viendrait. En ce qui concerne la construction ici - le verbe singulier avec un nom pluriel, voir Hengstenberg, «Christ. dans, loc. Le vrai sens semble être que les soixante-dix semaines sont dites «collectivement» comme désignant une période de temps; c'est-à-dire qu'une période de soixante-dix semaines est déterminée. Le prophète, dans l'utilisation du verbe singulier, semble avoir envisagé le temps, non pas comme des semaines séparées, ou comme des portions particulières, mais comme une période.

Sur ton peuple - Le peuple juif; la nation à laquelle appartenait Daniel. Cette allusion est faite parce qu'il se renseignait sur la fin de leur exil et leur restauration dans leur propre pays.

Et sur ta ville sainte - Jérusalem, généralement appelée la ville sainte, parce que c'était le lieu où le culte de Dieu était célébré, Ésaïe 52:1; Néhémie 11:1, Néhémie 11:18; Matthieu 27:53. On l'appelle «ta ville sainte» - la ville de Daniel, parce qu'il faisait ici une enquête spéciale à son sujet, et parce qu'il faisait partie du peuple hébreu et que la ville était la capitale de leur nation. En tant que membre de cette nation, on pourrait l'appeler «la sienne». Elle était alors, certes, en ruine, mais elle devait être reconstruite, et il convenait d'en parler comme si c'était alors une ville. Le sens de «sur ton peuple et ta ville» (על ‛ al) est "respecter" ou "concerner". Le but concernant les soixante-dix semaines «appartient» à ton peuple et à ta ville; ou il y a une période importante de quatre cent soixante-dix ans déterminée ou désignée à l'égard de ce peuple et de cette ville.

Pour terminer la transgression - L'ange continue à énoncer quel était l'objet à accomplir dans ce but, ou ce qui se passerait pendant cette période. La première chose, «terminer la transgression». La marge est «restreindre». La Vulgate le rend, ut consummetur proevaricatio. Théodotion, τοῦ συντελεσθῆναι ἁμαρτίαν tou suntelesthēnai hamartian - pour finir le péché. Thompson rend ceci, «pour terminer les offrandes pour le péché». La différence entre la lecture marginale («restreindre») et le texte («terminer») découle d'un doute quant à la signification du mot original. La lecture courante du texte est כלא kallē', mais dans 39 Codices examinés par Kennicott, c'est כלה. La lecture dans le texte est sans aucun doute la bonne, mais il n'y a toujours pas de certitude absolue quant à la signification du mot, que ce soit pour «terminer» ou «retenir». Le sens propre du mot dans la lecture courante du texte (כלא kâlâ') est de se taire, de confiner, de retenir - tel qu'il est rendu dans la marge.

La signification de l'autre mot trouvé dans de nombreux manuscrits (כלה kâlâh) est, à compléter, fini, fermé - et en Piel, la forme utilisée ici, pour finir - tel qu'il est traduit dans la version commune. Gesenius («Lexique») suppose que le mot ici est «pour» - כלה kallēh - signifiant finir ou compléter. Hengstenberg, qui est suivi dans ce point de vue par Lengerke, suppose que le sens est de «fermer la transgression», et que la vraie lecture est celle dans le texte - כלא - mais comme ce mot n'est pas utilisé à Piel, et comme les Masorètes avaient des doutes quant à la dérivation du mot, ils lui ont donné son «pointage» approprié à cet endroit - qui aurait été כלא k ^e loh - mais le pointage de l'autre mot (כלה kalēh ) dans la marge. Selon Hengstenberg, le sens ici de «se taire» est dérivé de la notion générale de «restreindre» ou «gêner», appartenant au mot; et il suppose que cela s'accordera le mieux avec les autres mots de ce membre du verset - «couvrir» et «sceller».

L'idée selon lui est que «le péché, qui jusque-là était nu et ouvert devant les yeux d'un Dieu juste, est maintenant par sa miséricorde fermé, scellé et couvert, de sorte qu'il ne peut plus être considéré comme existant - un description figurative du pardon du péché. » Alors Lengerke le rend, "Ura einzuschliessen (den) Abfall." Bertholdt, «Bis der Frevel vollbracht». Il semble très probable que la véritable idée ici soit celle dénotée dans la marge, et que le sens ne soit pas celui de «finir», mais celui de «retenir, fermer, fermer», etc. Ainsi est-il rendu par le professeur Stuart - «pour restreindre la transgression.» - «Com. sur Daniel, in loc. » Le mot est utilisé dans ce sens de «se taire» ou de «retenir» à plusieurs endroits de la Bible: 1 Samuel 6:1, «et enfermer leurs mollets à la maison; " Jérémie 32:3, "Sédécias l'avait fait taire;" Psaume 88:8, "Je me tais et je ne peux pas sortir;" Jérémie 32:2, "Jérémie, le prophète, s'est enfermé."

Le sens de «se taire» ou de «retenir» s'accorde mieux avec le lien que celui de «finir». La référence de tout le passage est sans aucun doute au Messie, et à ce qui serait fait quelque temps pendant les «soixante-dix semaines»; et le sens ici n'est pas qu'il «finirait la transgression» - ce qui ne serait vrai dans aucun sens propre, mais qu'il ferait un travail qui «restreindrait» l'iniquité dans le monde, ou, plus strictement, qui « tais-toi »- enferme-le - comme dans une prison, pour qu'il n'aille plus et ne prévale plus. L'effet serait celui qui se produit quand on est enfermé en prison, et qu'on ne part plus en liberté. Il y aurait un pouvoir de restriction et une influence qui arrêteraient la progression du péché. Cela ne se réfère pas, je le crois, aux transgressions particulières pour lesquelles le peuple juif a souffert pendant sa longue captivité, mais au péché (הפשׁע hapesha‛) en général - le péché de le monde.

Il y aurait une influence qui la retiendrait et la freinerait, ou qui la ferait taire pour qu'elle ne règne plus et ne se promène plus sur la terre. Il est vrai que cela n'aurait peut-être pas été ainsi compris par Daniel à l'époque, car le «langage» est si général qu'il «aurait pu» suggérer l'idée qu'il se référait aux péchés du peuple juif. Ce langage, s'il n'y en avait pas eu plus d'explication, aurait pu suggérer l'idée que dans le temps spécifié - soixante-dix semaines - il y aurait un processus - une punition - une discipline divine - par lequel les iniquités de ce peuple, ou leur la propension au péché, pour laquelle cette longue captivité leur était venue, serait cohibée ou contenue. Mais le langage n'est pas de nature à limiter nécessairement l'interprétation à cela, et les déclarations ultérieures, et l'accomplissement réel dans l'œuvre du Messie, nous amènent à comprendre cela dans un sens beaucoup plus élevé, comme ayant une référence au péché en général, et comme conçu pour se référer à un travail qui, en fin de compte, serait un contrôle efficace du péché, et qui tendrait à le contraindre ou à le retenir complètement dans le monde. Ainsi compris, le langage décrira bien l'œuvre du Rédempteur - cette œuvre qui, par le sacrifice fait sur la croix, est adaptée et conçue pour contenir complètement le péché.

Et pour mettre fin aux péchés - Marge, «pour sceller». La différence ici dans le texte et la marge provient d'une différence dans les lectures en hébreu. La lecture courante dans le texte est חתם châthēm - de חתם châtham - "sceller, sceller. " Mais la lecture marginale en hébreu est un mot différent - התם hâthēm, de תמם tâmam - "pour compléter, pour parfait, pour finir. Le «pointage» dans le texte du mot חתם châtēm n'est pas le pointage approprié de ce mot, qui aurait été חתם chetom, mais les Masorètes, comme ce n'est pas rarement le cas, ont donné au mot dans le texte le pointage d'un autre mot qu'ils ont placé dans la marge. La lecture marginale se trouve dans cinquante-cinq manuscrits (Lengerke), mais le poids de l'autorité est décidément en faveur de la lecture commune dans le texte hébreu - «sceller», et non «terminer», comme c'est le cas dans notre traduction .

La lecture marginale, «pour finir», fut sans doute substituée par certains transcripteurs, ou plutôt «suggérée» par les Masorètes, car elle semblait véhiculer une meilleure signification de dire que «le péché serait fini», que de dire que ce serait "scellé." La Vulgate a suivi la lecture dans la marge - et finem accipiat peccatum; Theodotion a suivi l'autre lecture, σφραγίας ἁμαρτίας sphragisai hamartias. Luther l'a aussi: «sceller». Coverdale, "ce péché peut avoir une fin." Le vrai rendu est, sans aucun doute, «sceller le péché»; et l'idée est de la soustraire à la vue; pour le retirer de la vue. «L'expression est prise», dit Lengerke, «de la coutume de sceller les choses que l'on met de côté et cache». Ainsi, dans Job 9:7, "Et scelle les étoiles;" c'est-à-dire qu'il les enferme dans les cieux pour les empêcher de briller - afin de les cacher de la vue. Ils sont cachés, cachés, fermés - car le contenu d'une lettre ou d'un colis est scellé, indiquant que personne ne doit les examiner.

Voir la note à ce passage. Ainsi également dans Job 37:7, se référant à l'hiver, il est dit: "Il scelle la main de chaque homme, afin que tous les hommes connaissent son œuvre." C'est-à-dire qu'en hiver, quand la neige est au sol, quand les ruisseaux sont gelés, les travaux du fermier doivent cesser. Les mains ne peuvent plus être utilisées dans le travail ordinaire. Tout homme est empêché d'aller à l'étranger pour son travail habituel et est, pour ainsi dire, «enfermé» dans sa demeure. Comparez Jérémie 32:11, Jérémie 32:14; Ésaïe 29:11; Cantique des Cantiqu 4:12. L'idée dans le passage devant nous est que les péchés de notre nature seront, pour ainsi dire, scellés, ou fermés, ou cachés, de sorte qu'ils ne seront pas vus ou ne se développeront pas; autrement dit, «ils seront inertes, inefficaces, impuissants». - Prof. Stuart. La langue est applicable à tout ce qui les cacherait ou les retirerait de la vue - comme un livre dont l'écriture est si scellée que nous ne pouvons pas le lire; une tombe qui est si fermée que nous ne pouvons y entrer et voir son contenu; un emballage tellement scellé que nous ne savons pas ce qu'il contient; une pièce si fermée que nous ne pouvons pas y entrer et voir ce qu'il y a à l'intérieur.

Il ne faut pas supposer que Daniel verrait clairement comment cela devait être fait; mais nous, qui avons maintenant une révélation complète de la méthode par laquelle Dieu peut éliminer le péché, pouvons comprendre la méthode par laquelle ceci est accompli par le sang de l'expiation, à savoir que «par» cette expiation, le péché est maintenant pardonné, ou est traité comme s'il était caché à la vue, et un sceau, qui ne peut être brisé, placé sur ce qui le recouvre. Le langage ainsi utilisé, tel que nous pouvons maintenant l'interpréter, s'applique de manière frappante à l'œuvre du Rédempteur et à la méthode par laquelle Dieu supprime le péché. Dans de nombreux manuscrits et éditions, le mot rendu «péchés» est au singulier. La quantité d'autorité est en faveur de la lecture commune - les péchés - bien que le sens ne soit pas matériellement varié. L'œuvre ferait référence au «péché», et l'effet serait de le sceller et de le cacher de la vue.

Et pour faire une réconciliation pour l'iniquité - Plus littéralement, "et pour couvrir l'iniquité." Le mot qui est rendu par "faire la réconciliation" - כפר kâphar - signifie correctement "couvrir" (de notre mot anglais cover); recouvrir, superposer, comme avec pitch Genèse 6:14; et par conséquent, couvrir le péché; c'est-à-dire expier, pardonner, pardonner. C'est le mot qui est couramment utilisé en référence à l'expiation ou à l'expiation, et semble avoir été ainsi compris par nos traducteurs. Il ne fait pas nécessairement référence aux moyens par lesquels le péché est couvert, etc., par une expiation, mais est souvent utilisé dans le sens général de «pardonner ou pardonner». Comparez les notes à Ésaïe 6:7, et plus complètement. Consultez les notes à Ésaïe 43:3. Ici, il n'y a pas d'allusion nécessaire à l'expiation que le Messie ferait pour couvrir le péché; c'est-à-dire que le mot a un caractère si général dans sa signification qu'il n'implique pas nécessairement cela, mais c'est le mot qui serait naturellement utilisé dans la supposition qu'il ait une telle référence. En fait, sans aucun doute, le moyen par lequel cela devait être fait était par l'expiation, et cela a été mentionné par l'Esprit d'inspiration, mais cela n'est pas essentiellement impliqué dans le sens du mot. De quelque manière que ce soit, ce mot serait correctement utilisé pour l'exprimer. La Vulgate latine rend ainsi, et deleatur iniquitas. Théodotion, ἀπαλεῖψαι τὰς ἀδικίας apaleipsai tas adikias - "pour effacer les iniquités." Luther, «se réconcilier pour la transgression». Voici donc trois choses spécifiées en ce qui concerne le péché, ce qui serait fait. Le péché serait

Restrained,

Sealed up,

Covered over.

Ces expressions, bien que n'ayant pas la nature d'un point culminant, sont intensives et montrent que le grand travail auquel il est fait référence concernait le péché et serait conçu pour le supprimer. Son incidence serait sur la transgression humaine; sur la manière dont il pourrait être gracié; sur les méthodes par lesquelles il serait éloigné de la vue, et empêché de se lever pour condamner et détruire. De telles expressions conduiraient sans aucun doute l'esprit à attendre avec impatience une méthode qui devait être révélée par laquelle le péché pourrait être systématiquement pardonné et supprimé. Dans le reste du verset, il y a trois choses supplémentaires qui seraient faites si nécessaire pour terminer le travail: -

To bring in everlasting righteousness;

To seal up the vision and prophecy; and

To anoint the Most Holy.

Et apporter la justice éternelle - L'expression "apporter" - littéralement, "faire venir" - se réfère à un libre arbitre direct par lequel cette justice être introduit dans le monde. Ce serait une agence qui la ferait exister; ou comme l'établirait dans le monde. Le «mode» de faire cela n'est en effet pas spécifié ici, et, en ce qui concerne le «mot» utilisé ici, il serait applicable à toute méthode par laquelle cela serait fait - que ce soit en faisant une expiation; ou en donnant l'exemple; ou par persuasion; ou en plaçant le sujet de la morale sur une meilleure base; ou par l'administration d'un gouvernement juste; ou de toute autre manière. Le terme est du caractère le plus général, et sa force exacte ici ne peut être apprise que par les faits révélés ultérieurement quant à la manière dont cela serait accompli. L'idée essentielle dans la langue est que cela serait «introduit» par le Messie; c'est-à-dire qu'il en serait l'auteur.

Le mot «droiture» ici aussi (צדק tsedeq) est de caractère général. Le sens juste serait qu'une méthode serait introduite par laquelle les hommes deviendraient «justes». Dans la première partie du verset, la référence était au «péché» - au fait de son existence - à la manière dont il serait disposé - à la vérité qu'il serait contraint, scellé, couvert. Ici, l'affirmation est que, contrairement à cela, une méthode serait introduite par laquelle l'homme deviendrait, en fait, juste et saint. Mais le «mot» n'implique rien quant à la méthode par laquelle cela serait fait. Que ce soit par un nouveau mode de justification, ou par une influence qui rendrait les hommes personnellement saints - que ce soit par exemple, ou instruction, ou un sacrifice expiatoire - n'est pas nécessairement impliqué dans l'utilisation de cette mot. Cela, comme dans les cas déjà mentionnés, ne pouvait être appris que par un développement ultérieur. ments.

Il serait, sans aucun doute, entendu qu'il y avait une référence au Messie - car cela est spécifié dans le verset suivant; et il serait déduit de cette parole que, sous lui, la justice régnerait, ou que les hommes seraient justes, mais rien ne pouvait en être discuté quant aux méthodes par lesquelles cela serait fait. Il n'est guère nécessaire d'ajouter que, dans les prophètes, il est constamment dit que la justice caractériserait le Messie et son temps; qu'il viendrait pour rendre les hommes justes et pour établir un royaume de justice sur la terre. Pourtant, le mode exact dans lequel cela devait être fait serait, bien sûr, expliqué plus complètement quand le Messie devrait lui-même apparaître. Le mot «éternel» est utilisé ici pour indiquer que la justice serait permanente et perpétuelle. En référence à la méthode pour devenir juste, elle serait immuable - la méthode permanente par laquelle les hommes deviendraient saints; en référence aux individus qui devraient devenir justes sous ce système, ce serait une justice qui continuerait pour toujours.

C'est la caractéristique qui est partout donnée de la justice qui serait introduite par le Messie. Ainsi dans Ésaïe 51:6: «Levez les yeux vers les cieux, et regardez la terre en dessous: car les cieux disparaîtront comme la fumée, et la terre vieillira comme un vêtement, et ceux qui y habitent mourront de la même manière; mais mon salut sera à jamais, et ma justice ne sera pas abolie. Écoutez-moi, vous qui connaissez la justice, le peuple dans le cœur duquel est ma loi; Ne craignez pas l'opprobre des hommes, et ne craignez pas leurs insultes. Car le papillon les dévorera comme un vêtement, et le ver les mangera comme de la laine; mais ma justice sera à jamais, et mon salut de génération en génération. Donc Ésaïe 45:17: «Mais Israël sera sauvé dans le Seigneur avec un salut éternel; tu n'auras ni honte ni confusion, monde sans fin.

Comparez Jérémie 31:3. De plus, le langage utilisé dans le passage qui nous est présenté est tel qu'il ne pourrait être correctement appliqué à rien d'autre qu'à cette justice que le Messie introduirait. Il ne pouvait pas être utilisé en référence à la prospérité temporelle des Juifs à leur retour en terre sainte, ni à une justice telle que la nation avait autrefois. Le sens juste et correct du terme est qu'il serait «éternel» - ce qui «durerait pour toujours» - עלמים צדק tsedeq ‛olâmı̂ym. Cela placerait la justice sur un fondement permanent et durable; introduire ce qui durerait à travers tous les changements, et existerait quand les cieux ne seraient plus. Dans le plan lui-même, il n'y aurait aucun changement; dans la justice que n'importe qui posséderait sous ce système, il y aurait une durée perpétuelle - elle existerait pour toujours et à jamais. Telle est la nature de cette justice par laquelle les hommes sont maintenant justifiés; c'est ce que possèdent en réalité tous ceux qui s'intéressent au plan de la rédemption. La «manière» par laquelle cette «justice éternelle» serait introduite n'est pas indiquée ici, mais est réservée aux révélations futures. Probablement tout ce que les mots transmettraient à Daniel serait, qu'il y aurait une méthode révélée par laquelle les hommes deviendraient justes, et que cela ne serait pas temporaire ou changeant, mais serait permanent et éternel. Il n'est pas inapproprié que «nous» le comprenions, comme cela est expliqué par les révélations ultérieures du Nouveau Testament, quant à la méthode par laquelle les pécheurs sont justifiés devant Dieu.

Et pour sceller la vision et la prophétie - Marge, comme en hébreu, «prophète». La signification évidente, cependant, est ici «prophétie». Le mot sceau se trouve, comme déjà expliqué, dans la première partie du verset - «pour sceller les péchés». Le mot «vision» (pour sa signification, voir les notes à Ésaïe 1:1) n'a pas besoin d'être compris comme se référant particulièrement aux visions vues par Daniel, mais doit être compris, comme le mot «prophétie» ou «prophète» ici, dans un sens général - comme désignant toutes les visions vues par les prophètes - la série de visions relatives à l'avenir, qui avait été portée à la connaissance des prophètes. L'idée semble être qu'ils seraient à ce moment-là tous «scellés», dans le sens où ils seraient fermés ou fermés - plus de questions ouvertes - mais que l'accomplissement les ferait, pour ainsi dire, les fermer pour toujours. Jusqu'à ce moment-là, ils seraient ouverts à l'étude et à l'étude; puis ils seraient refermés comme un volume scellé que l'on ne lit pas, mais qui contient de la matière cachée à la vue.

Comparez les notes à Ésaïe 8:16: «Reliez le témoignage; scellez la loi parmi mes disciples. Voir aussi Daniel 8:26; Daniel 12:4. Dans Ésaïe Ésaïe 8:16 le sens est que la prophétie était complète, et la direction a été donnée pour la lier, ou l'enrouler comme un volume et la sceller. Dans Daniel 8:26, le sens est, scellez la prophétie, ou faites-en un enregistrement permanent, que lorsqu'il est accompli, l'événement peut être comparé à la prophétie, et on voit que l'un correspond à l'autre. Dans le passage devant nous, Gesenius («Lexique») le rend, «pour compléter, pour finir» - ce qui signifie que les prophéties seraient accomplies. Hengstenberg suppose que cela signifie, que «dès que l'accomplissement a lieu, la prophétie, bien qu'elle conserve, à d'autres égards, sa grande importance, atteint la fin de sa destination, dans la mesure où le point de vue des croyants, qui besoin de consolation et d'encouragement, n'est plus dirigé vers elle, vers la prospérité future, mais vers ce qui est apparu.

Lengerke suppose que cela signifie confirmer, corroborer, ratifier - bekraftigen, bestatigen; c'est-à-dire que «la justice éternelle sera donnée aux pieux, et les prédictions des prophètes seront confirmées et accomplies». Sceller, dit-il, a aussi l'idée de confirmer, puisque le contenu d'un écrit est sécurisé ou solidarisé par un sceau. Après tout, peut-être, l'idée même ici est celle de «faire vite», comme le fait une serrure ou un sceau - car, comme on le sait, un sceau était souvent utilisé par les anciens là où une serrure est avec nous; et le sens peut être que, comme un sceau ou un verrou a rendu rapide et sécurisé le contenu d'un écrit ou d'un livre, ainsi l'événement, lorsque la prophétie serait accomplie, le rendrait «rapide» et «sûr». Ce serait, pour ainsi dire, l'enfermer, ou le sceller, pour toujours. Il déterminerait tout ce qui semble indéterminé à son sujet; régler tout ce qui semblait indéfini et ne plus savoir ce que cela signifiait. Selon cette interprétation, le sens serait que les prophéties seraient scellées ou réglées par la venue du Messie. Les prophéties se sont terminées sur lui (comparer Apocalypse 19:1); ils trouveraient leur accomplissement en lui; ils seraient achevés en lui - et pourraient alors être considérés comme clos et consommés - comme un livre entièrement écrit et scellé. Toutes les prophéties et toutes les visions avaient une référence plus ou moins directe à la venue du Messie, et quand il devait apparaître, elles pouvaient être considérées comme complètes. L'esprit de prophétie cesserait et les faits confirmeraient et scelleraient tout ce qui avait été écrit.

Et pour oindre le Très Saint - Il y a eu une grande variété dans l'interprétation de cette expression. Le mot rendu "oint" - משׁח m ^e shocha - infinitif de משׁח mâshach (du mot Messie, Daniel 9:25), signifie, proprement, frapper ou tirer la main sur quoi que ce soit ; étendre avec quoi que ce soit, enduire, peindre, oindre. Il est couramment utilisé en référence à un rite sacré, pour oindre ou consacrer par onction ou onction à n'importe quel office ou usage; comme, e. g., un prêtre, Exode 28:41; Exode 40:15; un prophète, 1 Rois 19:16; Ésaïe 61:1; un roi, 1Sa 10: 1 ; 1 Samuel 15:1; 2Sa 2: 4 ; 1 Rois 1:34. Ainsi, il est utilisé pour désigner la consécration d'une pierre ou d'une colonne comme futur lieu sacré, Genèse 31:13; ou des vases et des récipients consacrés à Dieu, Exode 40:9, Exode 40:11; Lévitique 8:11; Nombres 7:1. Le mot désignerait alors une mise à part à un usage sacré, ou consacrer une personne ou un lieu comme saint. L'huile, ou un onguent, préparé selon une règle spécifiée, était couramment employé à cette fin, mais le mot peut être utilisé dans un sens figuré - comme désignant pour mettre à part ou consacrer de quelque manière que ce soit «sans» l'utilisation d'huile - comme dans le cas du Messie. En ce qui concerne ce mot, par conséquent, ce dont il est question ici peut s'être produit sans l'utilisation littérale d'huile, par un acte de consécration ou de dévouement à un usage sacré.

L'expression «le Très Saint» (קדשׁים קדשׁ qôdesh qādāshı̂ym) a été interprétée de manière très diverse. Certains l'ont compris comme s'appliquant littéralement au lieu le plus saint - le saint des saints, dans le temple; par d'autres à tout le temple, considéré comme saint; par d'autres à Jérusalem en général comme lieu saint; et par d'autres, comme Hengstenberg, à l'église chrétienne comme «un» lieu saint. Pour certains, la chose dont il est question ici est censée avoir été la consécration du lieu le plus saint après la reconstruction du temple; par d'autres, la consécration de tout le temple; par d'autres la consécration du temple et de la ville par la présence du Messie, et par d'autres la consécration de l'église chrétienne, par sa présence. L'expression signifie proprement «saint des saints» ou très saint. Il est souvent appliqué dans les Écritures au «sanctuaire intérieur», ou à la partie du tabernacle et du temple contenant l'arche de l'alliance, les deux tables de pierre, etc.

Consultez les notes à Matthieu 21:12. La phrase se trouve aux endroits suivants dans l'Écriture: Exode 26:33; Exode 29:37; Exode 30:29, Exode 30:36; Exode 40:1; Lévitique 2:3, Lévitique 2:1, "et al." - en tout, dans environ vingt-huit endroits. Voir la «Concordance hébraïque de l'anglais». Il n'est pas nécessairement limité au sanctuaire intérieur du temple, mais peut s'appliquer à toute la maison ou à tout ce qui a été consacré à Dieu d'une manière particulièrement sacrée. Dans un sens large, cela pourrait peut-être s'appliquer à Jérusalem, bien que je ne sois pas conscient que cela se produise jamais dans ce sens dans les Écritures, et dans un sens figuré, il pourrait être appliqué sans aucun doute, comme le suppose Hengstenberg, à l'église chrétienne, bien qu'il est certain qu'il n'est donc pas utilisé ailleurs. En ce qui concerne le sens de l'expression - important et difficile, comme tous l'admettent - il y a cinq opinions principales qu'il peut être bon de remarquer. La vérité se trouve dans l'un d'eux.

(1) Qu'il se réfère à la consécration par l'huile ou l'onction du temple, qui serait reconstruit après la captivité, par Zorobabel et Josué. C'était l'opinion de Michaelis et Jahn. Mais à cette opinion, il y a des objections insurmontables:

a) Que, selon la tradition uniforme des Juifs, l'huile sainte manquait dans le second temple. Dans le cas du premier temple, il aurait pu y avoir une onction littérale, bien qu'il n'y ait aucune preuve de cela, comme il y avait de l'onction des vases du tabernacle, Exode 30:22, etc. Mais dans le deuxième temple, il y a toutes les preuves qu'il peut y avoir, qu'il n'y avait pas d'onction littérale.

b) Le «moment» auquel il est fait référence ici est une objection fatale à cette opinion. La période est de soixante-dix semaines d'années, ou quatre cent quatre-vingt-dix ans. Cela ne peut être mis en doute (voir les notes dans la première partie du verset) pour être la période mentionnée; mais il est absurde de supposer que la consécration du nouveau temple serait différée si longtemps, et il n'y a pas la moindre preuve que ce fût. Cette opinion ne peut donc être admise.

(2) La seconde opinion est qu'elle se réfère à la reconsécration et à la purification du temple après les abominations d'Antiochus Epiphane. Voir les notes à Daniel 8:14. Mais cette opinion est substantiellement sujette aux mêmes objections que l'autre. La purification du temple, ou du sanctuaire, comme il est dit dans Daniel 8:14, n'a «pas» eu lieu quatre cent quatre vingt dix ans après l'ordre de reconstruire le temple Daniel 9:25, mais à une période beaucoup plus ancienne. Par aucun art de la construction, si la période dont il est question ici est de quatre cent quatre-vingt-dix ans, il ne peut s'appliquer à la redécouverte du temple après qu'Antiochus l'ait souillé.

(3) D'autres ont supposé que cela se réfère au Messie lui-même, et que le sens est que celui, qui était le plus saint, serait alors consacré ou oint comme le Messie. Il est probable, comme Hengstenberg («Christ». II. 321, 322) l'a montré, que les traducteurs grecs l'ont ainsi compris, mais c'est une objection suffisante à cela que la phrase, bien que se produisant plusieurs fois dans les Écritures, ne soit jamais s'applique aux «personnes», sauf s'il s'agit d'un exemple. Son application uniforme et appropriée est aux «choses» ou aux «lieux», et il est indubitablement ainsi d'être compris dans ce lieu.

(4) Hengstenberg suppose (pp. 325-328) qu'il se réfère à l'Église chrétienne comme «un» lieu saint, ou «le Nouveau Temple du Seigneur», «l'Église de la Nouvelle Alliance», comme consacrée et dotée de les dons de l'Esprit. Mais c'est une réfutation suffisante de cette opinion que la phrase n'est nulle part ailleurs ainsi utilisée; qu'il a dans l'Ancien Testament une signification bien établie comme se référant au tabernacle ou au temple; qu'il n'est nulle part employé pour désigner un ensemble de «personnes», plus qu'une personne individuelle - une idée que Hengstenberg lui-même rejette expressément (p. 322); et qu'il n'y a aucun sens propre dans lequel on puisse dire que l'Église chrétienne est «ointe». La langue doit sans aucun doute être comprise comme se référant à un «lieu» qui devait être ainsi consacré, et l'usage uniforme de l'hébreu conduirait à supposer qu'il y a référence, dans un certain sens, au temple de Jérusalem.

(5) Il me semble, par conséquent, que l'interprétation évidente et juste est de le référer au temple - comme lieu saint de Dieu; sa demeure particulière sur terre. À proprement parler, la phrase s'appliquerait à la salle intérieure du temple - le sanctuaire proprement dit (voir les notes à Hébreux 9:2); mais il pourrait s'appliquer à tout le temple comme consacré au service de Dieu. Si l'on demande, alors, à quoi onction ou consécration il est question ici, la réponse, ce qui me semble, n'est pas qu'elle devait être alors à nouveau mise à part ou consacrée; non pas qu'il devait être littéralement oint avec l'huile consacrée, mais qu'il devait être consacré dans le sens le plus élevé et le meilleur par la présence du Messie - que par sa venue il devait y avoir une consécration plus élevée et plus solennelle du temple au but réel pour lequel il a été érigé que ce qui s'était produit à tout moment. Il a été élevé comme un lieu saint; il deviendrait éminemment saint par la présence de celui qui viendrait comme l'oint de Dieu, et sa venue accomplirait le dessein pour lequel il a été érigé, et en référence auquel tous les rites observés là-bas avaient été ordonnés, et alors , ce travail étant accompli, le temple et tous les rites qui s'y rapportent disparaîtraient.

Pour confirmer ce point de vue, on peut remarquer qu'il y a des allusions répétées à la venue du Messie au deuxième temple, élevé après le retour de la captivité - comme ce qui donnerait un caractère sacré particulier au temple, et qui le faire surpasser en gloire toute son ancienne splendeur. Ainsi, dans Aggée 2:7, Aggée 2:9: «Et je secouerai toutes les nations, et le désir de toutes les nations viendra : et je remplirai cette maison de gloire, dit le Seigneur des armées. - La gloire de cette dernière maison sera plus grande que celle de la première, dit le Seigneur des armées: et en ce lieu je donnerai la paix, dit le Seigneur des armées. Ainsi Malachie 3:1: «Le Seigneur, que vous cherchez, viendra soudainement dans son temple, le messager de l’alliance dont vous vous réjouissez: voici, il viendra, dit le Seigneur des armées. Mais qui peut supporter le jour de sa venue? et qui se tiendra quand il paraîtra? car il est comme le feu d’un raffineur, et comme le savon des foulons », etc.

Comparez Matthieu 12:6: "Mais je vous le dis, qu'en ce lieu il y a un plus grand que le temple." En utilisant le mot «oindre» donc, comme désignant consacrer, rendre saint, mettre à part à un usage sacré, et l'expression «saint des saints» pour désigner le temple comme tel, il me semble très probable que la référence voici à la plus haute consécration qui pourrait être faite du temple dans l'estimation d'un hébreu, ou, en fait, la présence du Messie, comme donnant un caractère sacré à cet édifice que rien d'autre n'a donné ou ne pourrait donner, et, par conséquent, , comme répondant à toute la force propre du langage utilisé ici. Dans l'hypothèse où il a été conçu qu'il devrait y avoir une référence à cet événement, ce serait un langage qui n'aurait pas été anormalement employé par un prophète hébreu. Et s'il en est ainsi, cela peut être considéré comme le sens probable du passage. En ce sens, le temple qui devait être élevé de nouveau, et dont Daniel se sentait si soucieux, recevrait sa plus haute, sa plus vraie consécration, comme lié à un événement qui devait apporter la justice éternelle, et sceller la vision et la prophétie.

(D) En même temps que cet événement, à la suite de cela, nous devons anticiper une telle propagation de la vérité et de la justice, et un tel règne des saints sur la terre, comme cela serait correctement symbolisé par la venue du Fils de l'homme. à l'ancien des jours pour recevoir le royaume, Daniel 7:13. Comme le montre l'interprétation de ces versets, cela n'implique pas nécessairement qu'il y aurait une apparition visible du Fils de l'homme, ou un règne personnel (voir la note à ces versets), mais il y aurait une telle transformation du royaume au Fils de l'homme et aux saints comme cela serait correctement symbolisé par une telle représentation. Autrement dit, il y aurait de grands changements; il y aurait un progrès rapide de la vérité; il y aurait une diffusion de l'Évangile; il y aurait un changement dans les gouvernements du monde, de sorte que le pouvoir passerait entre les mains des justes, et ils régneraient en fait. A partir de ce moment, les «saints» recevraient le royaume, et les affaires du monde seraient remises sur un nouveau pied. A partir de cette époque, on pourrait dire que le règne des saints commencerait; c'est-à-dire qu'il y aurait de tels changements à cet égard que cela constituerait une époque dans l'histoire du monde - le bon début du règne des saints sur la terre - l'établissement de la nouvelle et ultime domination dans le monde. S'il devait y avoir de tels changements - des progrès si marqués - de telles facilités pour la diffusion de la vérité - de nouvelles méthodes pour la propager - et un tel succès certain qui l'accompagnait, toute opposition cédant et la persécution cessant, comme cela constituerait proprement une époque ou une ère dans l'histoire du monde, qui serait liée à la conversion du monde à Dieu, cela rencontrerait assez bien l'interprétation de cette prophétie; ceci se produisant, tout aurait eu lieu, ce qui pourrait être justement montré comme étant impliqué dans la vision.

(E) Nous devons nous attendre à un règne de justice sur la terre. Sur le caractère de ce à quoi nous devons nous attendre des paroles de la prophétie, voir les notes à Daniel 7:14. La prophétie nous autorise à anticiper un moment où il y aura une prédominance générale de la vraie religion; quand le pouvoir dans le monde sera entre les mains d'hommes bons - d'hommes craignant Dieu; quand les lois divines seront obéies - étant reconnues comme les lois qui doivent contrôler les hommes; lorsque les institutions civiles du monde seront imprégnées de religion et façonnées par elle; quand il n'y aura aucune entrave au libre exercice de la religion, et quand en fait la puissance régnant sur la terre sera le royaume que le Messie établira. Il n'y a rien de plus sûr dans le futur qu'une telle période, et à cela tout tend. Une telle période remplirait tout ce qui est assez implicite dans cette merveilleuse prophétie, et cette foi et cette espérance devraient regarder en avant calmement et avec confiance. Pour que ceux qui aiment leur Dieu et leur race travaillent et prient; et par l'assurance certaine qu'une telle période viendra, nous devrions être acclamés au milieu de toutes les ténèbres morales qui existent dans le monde, et dans tout ce qui nous décourage maintenant dans nos efforts pour faire le bien.