Daniel 9:24

Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy.

Soixante-dix semaines sont déterminées sur ton peuple et sur ta ville sainte - "soixante-dix semaines", c'est-à-dire des années; littéralement, 70 sept; 70 heptades ou hebdomads; 490 ans; exprimé sous une forme de «définition cachée» (Hengstenberg), une manière habituelle avec les prophètes. La captivité babylonienne est un tournant dans l'histoire du royaume de Dieu. Il a mis fin à la théocratie gratuite de l'Ancien Testament. Jusque-là, Israël, bien que parfois opprimé, était, en règle générale, libre. De la captivité babylonienne, la théocratie n'a jamais retrouvé sa pleine liberté jusqu'à sa suspension complète par Rome: et cette période de soumission d'Israël aux Gentils se poursuivra jusqu'au millénaire (Apocalypse 20:1 - Apocalypse 20:15), quand Israël sera rétabli à la tête de la théocratie du Nouveau Testament, qui embrassera la terre entière. La théocratie libre a cessé la première année de Nabuchodonosor et la quatrième de Jehoiakim: l'année du monde 3338, date à laquelle commencent les 70 ans de captivité.

Jusqu'alors, Israël avait le droit, s'il était soumis par un roi étranger, de secouer le joug, comme illégal, à la première occasion (Juges 4:1 - Juges 4:24; Juges 5:1 - Juges 5:31; 2 Rois 18:7), "Le Seigneur était avec lui (Ézéchias), et il prospéra partout où il sortait; et il se rebella contre le roi d'Assyrie, et ne le servit pas"). Mais les prophètes (Jérémie 27:9 - Jérémie 27:11) ont déclaré que la volonté de Dieu était de se soumettre à Babylone, " Les nations qui mettent leur cou sous le joug du roi de Babylone et le servent, je les laisserai rester dans leur propre pays, dit le Seigneur, et elles la cultiveront et y habiteront. " Par conséquent, tous les efforts de Jojakim, Jeconia et Sédécias pour se rebeller étaient vains. La période des temps du monde et de la dépression d'Israël, de la captivité babylonienne au millénaire, bien que regorgeant plus d'afflictions (par exemple, les deux destructions de Jérusalem, la persécution d'Antiochus et celles que les chrétiens ont bon dans les précédents, résumés dans le Christ, mais d'une manière visible seulement à l'œil de la foi. Puisqu'Il est venu comme serviteur, Il a choisi pour Son apparition la période la plus sombre de toutes quant à l'état temporel de Son peuple. Toujours de nouveaux persécuteurs ont utilisé, dont la fin est la destruction, et il en sera de même avec le dernier ennemi, l'Antéchrist. De même que l'époque davidique est le point de la plus haute gloire du peuple de l'alliance, de même la captivité est celle de sa plus basse humiliation.

En conséquence, les souffrances du peuple se reflètent dans l'image du Messie souffrant. Il n'est plus représenté comme le roi théocratique, l'antitype de David, mais comme le serviteur de Dieu et le fils de l'homme; en même temps la croix étant le chemin de la gloire (cf. Daniel 9:1 - Daniel 9:27 avec Daniel 2:34 - Daniel 2:35; Daniel 2:44 et Daniel 12:7); Dans les deuxième et septième chapitres, la première venue de Christ n'est pas remarquée (sauf que sa modestie lors de sa première venue est impliquée dans le fait que son royaume, qui finalement, après avoir brisé l'image, est devenu une montagne remplissant toute la terre, était d'abord une «pierre», peut-être négligée sur la terre); parce que le but de Daniel était de prophétiser à sa nation sur toute la période allant de la destruction au rétablissement d'Israël; mais ce neuvième chapitre prédit minutieusement la première venue de Christ et ses effets sur le peuple de l'alliance.

Les 70 semaines datent de 13 ans avant la reconstruction de Jérusalem; car alors le rétablissement de la théocratie a commencé - à savoir, au retour d'Esdras à Jérusalem, 457 avant JC. Ainsi les 70 ans de captivité de Jérémie commencent 606 avant JC, 18 ans avant la destruction de Jérusalem; car alors Juda a cessé d'exister en tant que théocratie indépendante, étant tombé sous l'emprise de Babylone. Deux périodes sont marquées dans Ezra:

(1) Le retour de la captivité sous Jeshua et Zorobabel, et la reconstruction du temple, qui était la première inquiétude de la nation théocratique.

(2) Le retour d'Esdras (qui était considéré par les Juifs comme un second Moïse) de Perse à Jérusalem, la restauration de la ville, de la nationalité et de la loi, Artaxerxès, dans la septième année de son règne, lui donna le commission qui comprenait pratiquement la permission de reconstruire la ville.

Ce décret a ensuite été confirmé et exécuté par Néhémie la vingtième année (Esdras 9:9; Esdras 7:11, etc. ); Daniel 9:25, "de la sortie du commandement de construire Jérusalem", prouve que la deuxième des deux périodes est mentionnée. Les mots Daniel 9:24 ne sont pas «déterminés sur la ville sainte», mais «sur ton peuple et ta ville sainte»; ainsi, la restauration de la politique nationale religieuse et de la loi (l'œuvre intérieure, accomplie par Esdras le prêtre), et la reconstruction des maisons et des murs (l'œuvre extérieure de Néhémie, le gouverneur) sont toutes deux incluses dans Daniel 9:25, "de la sortie du commandement de restaurer et de construire Jérusalem." «Jérusalem» représente à la fois la ville, le corps et la congrégation, l'âme de l'État. Comparez Psaume 46:1 - Psaume 46:11; Psaume 48:1 - Psaume 48:14; Psaume 87:1 - Psaume 87:7. Le point de départ des 70 semaines datait de 81 ans après que Daniel eut reçu la prophétie: l'objet n'étant pas de lui fixer définitivement le temps, mais pour l'Église: la prophétie lui apprit que la rédemption messianique, qu'il croyait proche, était séparé de lui par au moins un demi-millénaire. L'attente était suffisamment entretenue par la conception générale de l'époque; non seulement les Juifs, mais de nombreux Gentils, cherchaient un grand Seigneur de la terre pour jaillir de Judes à l'époque même, (Tacite, 'Histories', Daniel 9:13; Suetonius , 'Vespasien', 4 :) Le placement d'Ezra de Daniel dans le canon immédiatement avant son propre livre et celui de Néhémie, était peut-être dû à son sentiment qu'il a lui-même provoqué le début de l'accomplissement de la prophétie, (Daniel 9:1 - Daniel 9:27.) (Auberlen.)

Déterminé - littéralement, coupé, à savoir, de tout le cours du temps, pour que Dieu traite d'une manière particulière avec Jérusalem.

Ta ... ta. Daniel avait souvent parlé dans sa prière d'Israël comme de "ton peuple, ta ville sainte"; mais Gabriel, en réponse, Ta ... ta. Daniel avait souvent parlé dans sa prière d'Israël comme de "ton peuple, ta ville sainte"; mais Gabriel, en réponse, en parle comme du peuple et de la ville de Daniel ("ton ... ton"), Dieu laissant entendre que tant que la "justice éternelle" ne devrait pas être introduite par le Messie, Il ne pouvait pas les posséder pleinement comme Si ( Tregelles). Comparez Exode 32:7. Au contraire, comme Dieu souhaite consoler Daniel et les juifs pieux, ce que l'on entend par «ton… ton», c'est «le peuple pour qui tu es si impatient de prier»; un tel poids que Dieu accorde aux intercessions des justes (Jaques 5:16 - Jaques 5:18, "La fervente prière efficace de un homme juste en profite beaucoup ").

Pour terminer la transgression - littéralement, se taire; ôter de la vue de Dieu - i: e., abolir (Psaume 51:9, "Cache ta face de mes péchés et efface toutes mes iniquités") [ lªkalee' (H3607), de kaala' (H3607), à fermer] (Lengkerke). Buxtorf le prend, comme marge, «pour retenir» ou «empêcher la transgression». D'autres (Gesenius) prennent la parole de [kaalaah] pour consommer, «jusqu'à ce que la transgression du peuple soit consommée». La version anglaise est meilleure. Du péché d'Israël, le prophète passe au péché le plus répandu de l'humanité, que le Messie est venu éliminer. L'exil de 70 ans était une punition, mais pas une expiation, pour le péché du peuple: cela n'arriverait qu'après 70 semaines prophétiques par le Messie.

Terminez , [ chateem (H2856)]. La lecture du texte hébreu commun, 'sceller' - i: e., Se cacher hors de vue (de la coutume de sceller les choses à cacher, cf. Job 9:7 ), est mieux pris en charge. La version anglaise suit la lecture marginale [haateem, from taamam (H8552), to end or complete].

Faire un rapprochement pour - littéralement, couvrir, superposer [comme pour le pas, Genèse 6:14, kaapar (H3722)]. Comparez Psaume 32:1.

Et pour apporter la justice éternelle - à savoir, le rétablissement de l'état normal entre Dieu et l'homme (Jérémie 23:5 - Jérémie 23:6); pour continuer éternellement (Hébreux 9:12; Apocalypse 14:6).

Pour sceller la vision et la prophétie - littéralement, prophète. Donner le sceau de confirmation au prophète et à sa vision, par l'accomplissement.

Et pour oindre le Très Saint - principalement, pour "oindre" ou pour consacrer après sa pollution par Antiochus, le lieu "Très Saint": mais principalement le Messie, l'antitype du lieu très saint, son corps étant "le temple", "le sanctuaire et le vrai tabernacle, que le Seigneur a dressé et non l'homme" (Hébreux 8:2 ; Jean 2:19 - Jean 2:22). Le propitiatoire dans le temple (le même mot grec [ hilasteerion (G2435)] exprime le propitiatoire et la propitiation, Romains 3:25), que les Juifs attendaient de la restauration de Babylone, n'aura sa vraie réalisation que dans le Messie (" Que Dieu a voulu propitier par la foi en son sang, pour déclarer la justice pour le pardon des péchés qui sont passés, par la patience de Dieu "). Car ce n'est que lorsque le péché est «mis fin», la présence de Dieu peut être parfaitement manifestée en tant que notre Père et Dieu réconciliés. Quant à «oindre», cf. Exode 40:9; Exode 40:34. Le Messie a été oint du Saint-Esprit (Actes 4:27; Actes 10:38). Ainsi, par la suite, Dieu-Messie "oindra" ou consacrera par Sa présence le lieu saint de Jérusalem après sa pollution par l'Antéchrist, dont la fête de la consécration après la pollution par Antiochus était un type (Jérémie 3:16 - Jérémie 3:17; Ézéchiel 37:27 - Ézéchiel 37:28).