27. Et cela arrivera ce jour-là. Il n'est pas certain qu'il parle maintenant de la délivrance qui a eu lieu sous Zorobabel, (2 Chroniques 36:22; Esdras 1:2,) ou de ce merveilleux renversement de Sennachérib, (2 Rois 19:35,) quand il assiégea Jérusalem avec une énorme armée. Cette dernière opinion est presque universellement préférée; et en effet il semble être soutenu par ce qui suit, car immédiatement après il donne une description du pays, et énumère les principaux lieux par lesquels Sennachérib devrait conduire son armée, jusqu'à ce qu'il soit arrivé à Jérusalem même, de sorte qu'il ne semblait y avoir tout pour l'empêcher de prendre possession de la ville. Avec cette opinion, je suis en partie d'accord, mais j'étends la prédiction plus loin.

Esaïe entend réconforter les pieux impliqués dans la détresse actuelle. On pourrait penser que la promesse a échoué et que les calamités qui ont immédiatement suivi étaient tout à fait en contradiction avec elle. Par exemple, si le Seigneur promet de me donner de la nourriture pour l'année prochaine, et que je m'en laisse encore totalement démuni, quelle foi puis-je avoir en une promesse si lointaine, si le Seigneur ne me sauve pas de la détresse actuelle? Ainsi, la promesse du Seigneur, dans laquelle il avait dit qu’il délivrerait son peuple de Babylone, et l’aiderait continuellement, peut être considérée comme ayant échoué, quand elle a été exposée aux mâchoires de cette énorme bête sauvage. En vue de répondre à cette objection, le Prophète inclut les deux promesses, que le Seigneur sera le gardien de son peuple, jusqu'à ce qu'il les délivre enfin de la mort. Certains le limitent au massacre (2 Rois 19:35) de l'armée de Sennachérib; mais comme Isaiah promet le perdant , ou rupture du joug , je ne doute pas que il décrit la délivrance de la captivité. Pourtant, il confirme la promesse que Dieu non seulement les sauvera de Babylone, mais les aidera également contre l'armée assiégeante du tyran, qu'il ne souffrira pas pour aller au-delà de ce qui a été menacé.

Que son fardeau soit enlevé de votre épaule et son joug de votre cou, Il décrit cette tyrannie de deux manières, afin d'illustrer plus complètement combien était grande la bénédiction de la délivrance. S'il était préférable de le renvoyer à Sennachérib, il n'avait pas imposé aux Juifs un joug si douloureux. Le peuple n'a rendu qu'un hommage, comme nous l'apprend l'histoire sacrée. (2 Rois 23:33; 2 Chroniques 36:3.) Pourquoi alors a-t-il employé deux noms pour décrire cette tyrannie? On peut plaider qu'il avait dans ses yeux le danger imminent; car ce tyran, comme une énorme bête de proie, avait dévoré toute la Judée par sa voracité, et les avait tellement opprimés, qu'il semblait presque impossible que son joug pourrait jamais être enlevé. Mais j'ai déjà expliqué le point de vue que je préfère, qu'il décrit le cours ininterrompu de la faveur de Dieu jusqu'au temps de la rédemption.

Et le joug sera détruit de la face de l'onction. (173) La phrase, le visage de l'onction , est expliqué par certains comme signifiant la graisse avec laquelle le joug est taillé. Mais cette interprétation est trop tirée par les cheveux. D'autres voient plus correctement שמן ( shamen ) comme portant sa signification ordinaire, et comme dénotant onction ou huile . Il leur rappelle à nouveau le Christ et montre que par sa bonté, ils seront délivrés de cette tyrannie. Onction est le nom donné à ce royaume que le Seigneur avait mis à part pour lui-même, et qu'il souhaitait donc garder intact et intact. Lorsque les prophètes ont l'intention d'applaudir la majesté de ce royaume, ils parlent de l ' onction que le Seigneur lui avait accordée comme signe distinctif, car c'était un type du Christ. (Psaume 45:7.) Bien que Dieu ait établi le reste des royaumes, ils étaient encore à certains égards profanes; cela les classait au-dessus d'eux comme saint et sacré, parce que le Seigneur régnait sur la Judée d'une manière particulière, et parce que sous cette figure d'un royaume, il soutenait Christ à leur vue. Pour cette raison aussi, il fut promis à Salomon que son trône serait éternel. ( 2 Samuel 7:13; 1 Chroniques 22:10 ; Psaume 89:5.) Quant à l'interprétation donnée par certains, que שמן ( shamen ) désigne le roi lui-même, non seulement il est trop tiré par les cheveux, mais il ne transmet aucune instruction solide.

Le Prophète indique donc les moyens de renverser cette tyrannie; car il semblait qu'il n'y avait aucune raison de croire que le joug d'un si puissant tyran serait brisé. Il montre que cela découlera de l'onction céleste de ce royaume, afin que tous puissent percevoir que ce bénéfice dépend de la puissance de Christ, et non de la capacité de l'homme ou du hasard.

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