Il paraît suffisamment évident de ce passage, que la contumace des Juifs était si grande, qu'ils cherchaient de tous côtés une excuse pour leur insensibilité, comme s'ils pouvaient impunément mépriser Dieu en rejetant sa parole. Car le diable par son artifice fascine le réprouvé, quand il rend la parole de Dieu haineuse ou méprisable; et chaque fois qu'il peut exaspérer leur esprit, afin qu'ils n'entendent la parole de Dieu qu'avec dédain et amertume, il acquiert pleinement son objet. Les Juifs furent donc conduits dans un tel état d’esprit qu’ils regardèrent la parole de Dieu avec haine; et ils étaient ainsi éloignés de toute docilité et de tout souci de religion. Bref, les prophètes, comme on le sait, emploient partout le mot משא, mesha, qui signifie un fardeau.

Or, un fardeau signifie une prophétie, qui terrifie les méprisants de Dieu en les menaçant de vengeance. Alors que leur esprit était exaspéré, ils appelaient par haine la parole de Dieu un fardeau, et l'utilisaient comme un proverbial dicton: «C'est un fardeau, un fardeau. Ils auraient dû être émus par les menaces de Dieu et avoir tremblé en entendant qu'il était en colère contre eux. Le mot fardeau aurait donc dû les humilier; mais, au contraire, ils sont devenus exaspérés, d'abord par orgueil, puis par une contumace indomptable, et troisièmement, ils ont enflammé la rage. Nous voyons donc comment est née l'expression, que les prophètes appelaient leurs prophéties des fardeaux. Dieu condamne maintenant sévèrement cette fureur, parce qu'ils n'hésitaient pas ainsi ouvertement à montrer leur insolence. C'était sûrement une chose des plus honteuses, que la parole de Dieu soit ainsi appelée avec dédain et mépris, dans les chemins et les rues; car ils agissaient ainsi avec dédain et insolence contre Dieu; car c'était la même chose que s'ils traitaient sa parole avec un mépris ouvert. Il n'était donc pas étonnant qu'il ait réprimandé cette fureur avec tant de véhémence, en disant: Mais si ce peuple vous demande: Quel est le fardeau de Jéhovah?

Cette manière de demander était tout à fait dérisoire, quand ils ont dit à Jérémie et aux autres serviteurs de Dieu: «Quel est le fardeau?» c'est-à-dire: «Qu'est-ce que tu nous apportes, quel problème va venir sur nous?» Ainsi, non seulement ils ont parlé avec mépris de la parole de Dieu, mais, comme si cette méchanceté n’était pas suffisante, ils sont devenus, comme je l’ai dit, irrités et exaspérés. Si donc, ils te demandent quel est le fardeau? Et il ne parle pas seulement des gens ordinaires, mais des prophètes et des prêtres mêmes.

Nous apprenons ainsi à quel point le mépris de Dieu prévalait alors, de sorte qu'il n'y avait aucune intégrité ni dans l'ordre sacerdotal ni dans l'ordre prophétique. C’est en effet merveilleux de quelle impudence ils ont osé se vanter d’être les serviteurs de Dieu, alors qu’ils parlaient avec tant d’insolence! Mais la même chose se produit dans le monde de nos jours; car nous voyons que les ministres de Satan ne tiennent pas le monde sous leur pouvoir autrement qu'en attirant l'esprit des impies; et en même temps, ils font haïr la parole de Dieu et disent qu’elle apporte non seulement des troubles, mais aussi des tourments. Puisque, donc, ces hommes sans principes, qui dirigent ainsi avec haine et dédain la vraie doctrine, occupent des chaires, il ne faut pas s'étonner que le même mal ait régné dans l'ancienne Église.

Il suit: Si un prophète ou un prêtre te demande: Quel est le fardeau de Jéhovah? tu leur diras: Quel fardeau? Je t'abandonnerai, dit Jéhovah. C'était une menace très grave, mais elle n'a pas été bien réfléchie et bien comprise; car les interprètes ont négligé le contraste implicite entre la présence et l'absence de Dieu. Rien n’aurait pu être plus acceptable pour les Juifs que le silence de Dieu. Et pourtant, il ne montre pas plus clairement qu'il est un Père pour nous, soucieux de notre salut, qu'en s'adressant à nous familièrement. Dès lors, chaque fois que la parole prophétique est annoncée, nous avons une preuve sûre et claire de la présence de Dieu, comme s’il souhaitait être connecté avec nous. Mais quand les impies non seulement rejettent un avantage si remarquable, mais repoussent aussi furieusement, autant qu'ils le peuvent, une telle faveur, ils désirent et recherchent l'absence de Dieu. Par conséquent, Dieu dit: «Vous ne pouvez pas supporter ma parole, par quel symbole je montre que je suis présent avec vous; Je vous abandonnerai; » c'est-à-dire: «Je ne supporterai plus cette indignité, mais je m'éloignerai de vous; il n’y aura plus de prophétie. » (116)

À première vue, cela n'a pas été jugé grave pour les Juifs; car, comme je l'ai dit, les impies ne désirent rien de plus que le silence de Dieu, et ils crurent avoir gagné leur plus grand bonheur, quand avec des consciences endormies, ils se livraient à leur saleté. C'était alors leur souhait principal que Dieu se détourne d'eux. Mais pourtant, il n'y avait plus rien à redouter. Le Prophète montre alors ici qu'ils étaient extrêmement entichés et entièrement fascinés par le diable, car ils ne pouvaient désirer rien de plus terrible que que Dieu s'en écarte; comme s'il avait dit: «Ma parole est une lassitude pour vous, et je vais maintenant me venger à mon tour, car je suis las de vous supporter, quand je vois que vous ne pouvez en aucun cas être guéri; et comme j'ai été jusqu'ici assidu à vous instruire et à vous trouver intouchable, je vais maintenant vous quitter à mon tour. Ça suit, -

Blayney considère que ces mots את-מח משא doivent être ainsi arrangés אתם המשא, en cohérence avec toutes les versions et le Targum; les lettres sont les mêmes, mais différemment liées. Ceci, sans aucun doute, est la bonne lecture, même si elle ne se trouve dans aucun État membre. les versions et le sens étant en sa faveur. Ensuite, quant au verbe, le sens le plus approprié est ici de rejeter, comme le rend Blayney. Le verset se lirait alors comme suit: -

33. Et quand vous le demandera, ce peuple, Ou un prophète ou un prêtre, dira: "Quel est le fardeau de Jéhovah?" Puis dites-leur: «Vous êtes le fardeau»; Et je vous rejetterai; dit Jéhovah.

C'était une réponse appropriée aux moqueurs, qui faisaient, pour ainsi dire, un jeu des vrais prophètes. - Ed.

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