Osée 3:1

La substance de ce chapitre est que le dessein de Dieu était de garder dans l’espoir ferme l’esprit des fidèles pendant l’exil, de peur d’être submergés de désespoir, ils ne s’évanouiraient pas complètement. Le prophète avait déjà parlé de la réconciliation de Dieu avec son peuple; et il a magnifiquement vanté cette faveur en disant: «Vous serez comme dans la vallée d’Acor, je vous rendrai l’abondance de toutes les bénédictions; en un mot, vous serez à tous égards heureux. »Mais, en attendant, la misère quotidienne du peuple a continué. Dieu avait en effet décidé de les faire entrer à Babylone. Ils auraient donc pu désespérer sous cette calamité, comme si tout espoir de délivrance leur avait été entièrement enlevé. Par conséquent, le Prophète montre maintenant que Dieu rendrait ainsi le peuple en faveur, pas immédiatement pour effacer tout souvenir de sa colère, mais que son dessein était de continuer pendant un certain temps une certaine mesure de sa sévérité.

On voit donc que cette prédiction occupe une place médiane entre la dénonciation prononcée précédemment par le Prophète et la promesse de pardon. C'était une chose terrible que Dieu divorcât de son peuple et rejetât les Israélites comme de faux enfants: mais une consolation fut ajoutée par la suite. Mais de peur que les Israélites ne pensent que Dieu serait immédiatement, comme le premier jour, si propice à eux pour leur rendre visite sans châtiment, c'était le dessein du Prophète de corriger expressément cette erreur, comme s'il avait dit: vous recevoir à nouveau, mais en attendant un châtiment est préparé pour vous, qui par son intensité briserait vos esprits si ce n'était que ce réconfort vous soulagerait, et c'est-à-dire que Dieu, bien qu'il vous punisse pour vos péchés, continue de pourvoir à votre salut, et d'être comme votre mari. »Nous percevons maintenant l'intention du Prophète. Mais je vais d'abord passer en revue les mots, puis revenir au sujet

Jéhovah m'a dit: Va encore et aime une femme . Il ne fait aucun doute que Dieu décrit ici la faveur qu'il promet aux Israélites dans un type ou une vision: car ils sont trop grossiers dans leurs notions, qui pensent que le Prophète a épousé une femme qui avait été une prostituée. Ce n'était alors qu'une vision, comme si Dieu avait mis une image devant les yeux du peuple, dans laquelle ils pourraient voir leur propre conduite. Et quand il dit «encore», il se réfère à la vision, mentionnée dans le premier chapitre. Mais il demande à une femme d'être aimée avant de la prendre pour partenaire de son lit conjugal; ce qu'il faut remarquer: car Dieu entend ici faire une distinction entre la restauration du peuple et sa faveur cachée. Dieu, avant de restaurer le peuple de l'exil, l'a aimé pour ainsi dire dans son veuvage. Nous comprenons maintenant pourquoi le Prophète ne dit pas: `` Prends une femme '', mais `` aime une femme. '' La signification est la suivante: Dieu laisse entendre que même si l'exil serait triste et amer, les gens qu'il a traités avec acuité et sévérité, lui étaient encore chers. Par conséquent, Aimer une femme, qui avait été aimée par un mari

Le mot רע, ro, est ici à prendre pour un mari, comme il l'est dans le deuxième chapitre de Jérémie, [Jérémie 3:20] où il est dit: 'Les enfants d'Israël ont-ils traité avec perfidie de moi, comme si une femme avait quitté son mari, מרעה, meroe, ', ou,' de son partenaire. 'Et il y a une aggravation du crime impliqué dans ce mot: pour les femmes, quand elles se prostituent, souvent se plaignent de l'avoir fait avec trop de sévérité, parce qu'ils n'ont pas été traités avec suffisamment de gentillesse par leurs maris; mais quand un mari se conduit gentiment envers sa femme et accomplit son devoir de mari, il y a alors moins d'excuse pour une femme, au cas où elle fixerait ses affections sur les autres. Pour augmenter alors le péché du peuple, cette circonstance est affirmée que la femme avait été aimée par son ami ou partenaire, et pourtant que cette gentillesse de son mari n'avait pas conservé son esprit dans la chasteté.

Il dit ensuite: Selon l'amour de Jéhovah envers les enfants d'Israël; c'est-à-dire, comme Dieu aimait le peuple d'Israël, qui cependant cessait de se tourner vers d'autres dieux. Cette métaphore se produit souvent dans les Écritures, c'est-à-dire lorsque le verbe פנה «panah», qui signifie en hébreu, regarder vers, est utilisé pour exprimer l'espoir ou le désir: de sorte que lorsque l'esprit des hommes toute chose, ou leurs affections fixées dessus, on dit qu'ils se tournent vers cela. Depuis lors, les Israélites bouillaient avec une ardeur insensée pour leurs superstitions, on dit qu'ils se tournent vers d'autres dieux.

Il suit alors, Et ils adorent les fanons de raisins . Le Prophète, je n'en doute pas, compare cette rage à l'ivresse: et il mentionne des flagons de raisin plutôt que de vin, parce que les idolâtres sont comme des ivrognes, qui parfois se gorgent tellement, qu'ils n'ont plus le goût du vin; oui, l'odeur même du vin les offense et produit des nausées par une consommation excessive d'alcool; mais ils essaient de nouveaux arts par lesquels ils peuvent retrouver leur goût du vin. Et tel est le désir de nouveauté qui prévaut chez les superstitieux. À un moment donné, ils vont après cela, à un autre moment après cela, et leurs esprits sont continuellement ballottés, parce qu'ils ne peuvent pas accepter le seul vrai Dieu. Nous percevons maintenant ce que signifie cette métaphore, lorsque le Prophète fait des reproches aux Israélites, parce qu'ils aimaient les pavillons de raisin.

Je reviens maintenant à ce que le Prophète, ou plutôt Dieu, avait en vue. Dieu réconforte ici le cœur des fidèles, afin qu'ils puissent certainement conclure qu'ils ont été aimés, même lorsqu'ils ont été châtiés. Il fallait en effet que cette différence ait été bien imprimée sur les Israélites, qu’ils puissent en exil entretenir l’espoir et supporter patiemment le châtiment de Dieu, et se lever pour que cet espoir puisse atténuer l’amertume de la douleur. Dieu dit donc que bien qu'il ne se montre pas encore réconcilié avec eux, mais qu'il paraisse encore sévère, en même temps il n'est pas sans amour. Et par conséquent, nous apprenons à quel point cette doctrine est utile et à quel point elle s'ouvre; car elle offre une consolation dont nous avons tous besoin en commun. Quand Dieu nous humilie par des adversités, quand il nous montre des signes de sévérité ou de colère, nous ne pouvons qu'échouer instantanément, si cette pensée ne nous venait pas à l'esprit, que Dieu nous aime, même quand il est sévère envers nous, et que bien que il semble nous rejeter, nous ne sommes pas encore tout à fait étrangers, car il garde quelque affection même au milieu de sa colère; de sorte qu'il est pour nous comme mari, bien qu'il ne nous admette pas immédiatement dans l'honneur conjugal, ni ne nous rende à notre ancien rang. Nous voyons maintenant comment la doctrine doit être appliquée à nous-mêmes.

Il faut en même temps remarquer la conduite répréhensible dont j'ai parlé, - Que si la femme était pourtant aimée, elle ne pouvait être préservée dans la chasteté, et qu'elle était aimée, quoique adultère. Ici est soulignée l'ingratitude la plus honteuse du peuple, et en contraste avec elle est la miséricorde et la bonté infinies de Dieu. C'était le sommet de la méchanceté chez les gens d'abandonner leur Dieu, alors qu'il les avait traités avec tant de bienveillance et de gentillesse. Mais merveilleuse était la patience de Dieu, quand il a cessé d'aimer un peuple, qu'il avait trouvé si pervers, qu'il ne pouvait être détourné par aucun acte de bonté ni retenu par aucune faveur.

En ce qui concerne les fanons des raisins, nous pouvons observer que cette étrange disposition est toujours dominante chez les superstitieux, c'est-à-dire qu'ils errent çà et là selon leurs propres procédés, et qu'ils n'ont rien de fixe en eux. De peur que de tels charmes ne nous trompent, apprenons à nous attacher fermement et constamment à la parole du Seigneur. En effet, les papistes de ce jour se vantent de leur ancienneté, alors qu'ils créeraient une mauvaise volonté envers nous; comme si la religion que nous suivons était nouvelle et récemment inventée: mais nous voyons à quel point leurs superstitions sont modernes; car une passion pour eux bouillonne continuellement et ils n'ont rien qui reste constant: et ce n'est pas étonnant, parce que la vérité éternelle de Dieu est considérée par eux comme sans valeur. Si donc nous désirons contenir cette luxure dépravée, que le Prophète condamne chez les Israélites, adhérons ainsi à la parole du Seigneur, afin qu'aucune nouveauté ne puisse nous captiver et nous égarer. Il suit maintenant -