Une chose m'avait échappé selon les paroles du Prophète - que des gens formidables et des nations fortes viendraient . Nous avons dit qu'il fallait adopter «grand» plutôt que «beaucoup». Cette dernière signification peut en effet être admise que les adorateurs de Dieu viennent de diverses villes; mais comme le mot עצומים, otsumim signifie proprement fort, et comme il est certain que le Prophète veut dire la même chose par les deux mots , il est plus probable qu'il parle de personnes fortes et vaillantes, car elles ne sont pas si facilement soumises; car plus on excelle dans les prouesses, plus son cou est raide pour entreprendre le joug. Comme alors les forts et les courageux, et ceux qui sont éminents dans le monde, ne sont pas si facilement amenés à se soumettre à Dieu, le Prophète dit expressément, qu'ils deviendront enseignables, et seront rendus disposés, de sorte que l'orgueil, tel qu'il est généralement le cas, ne doit pas être un obstacle pour eux. (93)

J'en viens maintenant au passage dans lequel le Prophète annonce un lourd fardeau, ou une prophétie sévère et effrayante concernant la Syrie et les autres nations voisines. Je préfère conserver le mot «fardeau» plutôt que de le rendre prophétie, comme l'ont fait de nombreux auteurs; car si משא, mesha , est parfois pris simplement pour la prophétie, mais il y a ici, comme il me semble, quelque chose de particulier ; car le prophète dénonce le jugement de Dieu à la fois sur la Syrie et sur les pays environnants, et le mot prophétie ne convient pas; car dire «la prophétie de la parole» serait étrange et dénué de sens. Mais quand il dit, Le fardeau du mot de Dieu, la phrase est pleine et coule bien; car il nous rappelle que sa parole ne serait pas inefficace, mais pleine d'effet, car elle serait un fardeau pour la Syrie et pour d'autres pays, dont ils ne devraient pas pouvoir se débarrasser. La charge puis de la parole de Jéhovah ; c'est-à-dire: «J'ai maintenant une prédiction qui sera douloureuse et sévère pour ces païens qui dérangent maintenant les Juifs, le peuple élu.»

Mais cette doctrine contient une consolation pour les pieux; car ils peuvent donc savoir qu’ils sont en sécurité sous la protection de Dieu, alors qu’il mène la guerre avec leurs ennemis; non, sa vengeance était maintenant préparée contre tous ceux qui harcelaient les Juifs. Comme il avait auparavant promis cette incroyable faveur de Dieu que nous avons remarquée, il déclare maintenant que l'Église serait en sécurité sous la protection de Dieu, dans la mesure où la vengeance était prête pour tous les impies.

Mais le Prophète ne mentionne ici que les villes connues des Juifs, car il suffisait de les citer à titre d'exemple, pour que les Juifs puissent ainsi conclure que Dieu serait toujours le protecteur de son Église, de sorte qu'aucun ennemi n'échappât impuni. Le Prophète a alors sans doute mentionné ces quelques villes aux Juifs, afin qu'ils se sentent assurés que rien n'est si fort et si impétueux dans le monde que Dieu ne puisse facilement soumettre et se prosterner. Maintenant que nous appréhendons l’objet du Prophète, nous en arriverons aux paroles.

Certains pensent que le mot חדרך, chedrak , englobe toute la Syrie, ce qui me semble probable. D'autres supposent qu'il s'agit d'une ville notable, car Damas est immédiatement adjointe. Mais comme la question est incertaine, et comme il n'y a aucun doute que le Prophète parle du royaume de Syrie, je ne contesterai pas ce point. Que ce soit alors le nom d'une ville ou d'un pays, (94) c'est tout de même, car le Prophète veut dire que la vengeance de Dieu était imminente les Syriens, et imminente de telle manière, qu'il ne les quitterait pas tant qu'ils ne seraient pas entièrement détruits. Car quand il ajoute que son repos serait Damas , il laisse entendre que le jugement de Dieu ne serait pas comme une tempête, qui passe bientôt, mais que ce serait un masse lourde et pesante, qui ne pouvait pas être dissipée, selon ce que dit Isaïe -

«La parole est venue sur Jacob et est tombée sur Israël. (Ésaïe 8:9;)

c'est-à-dire que ce que Dieu a prononcé contre Jacob est tombé sur Israël. Il change en effet le nom, mais c'est la même chose comme s'il avait dit: «Quand Dieu punira Jacob, les Israélites pourront-ils s'échapper?» car ils étaient les mêmes. La sentence tombera alors, c'est-à-dire qu'elle trouvera sa place: en vain ils courront ici et là pour s'échapper. Les Juifs ne gagneront donc rien à leur fuite; car la vengeance maintenant dénoncée par le Seigneur les saisira. Donc aussi en ce lieu il dit, le fardeau de la parole de Jéhovah sur le pays de Chadrak et Damas , la cité royale, la métropole, sera son reste , sa demeure; car la vengeance du Seigneur y fixera sa place, et elle ne peut être supprimée de là. En vain alors les Syriens tenteront-ils de diverses manières de s’échapper, car ils doivent être pressés par la main de Dieu, jusqu’à ce qu’ils soient prostrés. Nous comprenons maintenant en quel sens le Prophète dit que Damas serait le repos, l’habitation ou la demeure de la vengeance de Dieu.

Il ajoute ensuite: Car à Jéhovah l'œil de l'homme . La particule כי, ki est à prendre ici, je pense, comme un adverbe du temps, "Quand". Il y a en effet en réalité mais peu de différence, sauf que le rendu commun de celui-ci obscurcit grandement le sens du Prophète. Mais s'il est pris comme un adverbe du temps, le passage se lira mieux, Quand l'œil de l'homme sera vers Jéhovah, et de toutes les tribus d'Israël ; c'est-à-dire quand les Juifs commenceront à se tourner vers Dieu sans aucune dissimulation, mais avec une sincérité réelle; puis il dit: Dieu les bénira de toutes les manières et lèvera la main contre leurs ennemis. Le Prophète avait auparavant exhorté les Juifs à la repentance; car ils avaient été trop donnés aux sacrifices et aux jeûnes, alors qu'aucune intégrité n'existait parmi eux. Ainsi aussi il montre encore que leur hypocrisie était un obstacle, qui empêchait Dieu de leur manifester sa faveur; et ainsi il leur rappelle que la porte serait ouverte, et le chemin rendu clair et même pour la faveur et les bénédictions de Dieu, chaque fois qu'ils levaient les yeux vers lui, c'est-à-dire chaque fois qu'ils tiraient leurs espoirs de lui, et fixaient sur lui leurs dépendance. Car diriger les yeux vers Dieu n'est rien d'autre que de se tourner vers lui pour fixer sur lui toutes nos pensées. Certains comprennent par «homme» tous les mortels, mais je n'approuve pas cela; je ne doute pas non plus que le Prophète se réfère uniquement aux Juifs; et sans doute n'est-il pas conforme au contexte de ne considérer que les Juifs. Il est bien vrai que le Prophète parle ici de l'appel des Gentils, mais pour commencer par les Juifs; car comme ils étaient les premiers-nés, il leur fallait donc avoir la préséance. Le Prophète déclare alors ici que Dieu serait glorieux dans son peuple élu, et se prosternerait tous les ennemis limitrophes. Alors l'œil de l'homme signifie le même que l'œil du peuple tout entier; comme s'il avait dit qu'après que les Juifs avaient commencé à abandonner toute dissimulation et se seraient voués à Dieu, et avaient jeté sur lui tous leurs espoirs, ils trouveraient alors Dieu suffisamment puissant pour mettre dans la poussière tous leurs ennemis.

Mais il ajoute ensuite, à titre d'explication, et de toutes les tribus d'Israël . Certains donnent cette interprétation: «Combien plus», comme si le Prophète raisonnait ici du moins au plus grand. Mais, comme je l'ai déjà dit, cela ne peut pas être maintenu. Premièrement, cette explication est tendue: «L'œil de l'homme, et en particulier de toutes les tribus d'Israël»; car les Juifs auraient dû avoir la première place: et deuxièmement, la particule waw n'a pas de sens amplificateur. Bref, il entendait par une petite particule montrer que la préséance appartenait aux Juifs. Je ne comprends donc pas ce qu'ils veulent dire, qui inclurait toutes les nations dans le mot «homme», et considérerait ensuite le Prophète comme procédant à mentionner les tribus d'Israël. Or, ce que j'ai dit, à savoir que les vrais serviteurs de Dieu étaient alors peu nombreux, est assez probable; c'est pourquoi le Prophète exhorte ici tout le peuple à une union religieuse. Chaque fois qu'alors toutes les tribus d'Israël se tournaient vers Dieu, le fardeau de sa parole revenait alors à Damas et à tous les Syriens. (95)

Pour l'œil de Jéhovah sur homme,
Et
sur toutes les tribus d'Israël.

C'est littéralement,

Car à Jéhovah (appartient) l'œil ( ie la vue ) de l'homme
Et de toutes les tribus d'Israël.

L '«œil» ici est censé être mis pour la capacité de voir, et est rendu par quelque «spectateur - le spectateur», ou juge, - «Car il appartient à Jéhovah d'être le spectateur ou l'œil de l'homme», ou de l'humanité, «et de toutes les tribus d'Israël».

Mais Kimchi , Blayney et Henderson d'accord sur le point de vue de Calvin et de notre version. La première signification semble la plus appropriée au contexte, car une raison est donnée pour les jugements de Dieu sur les Gentils environnants, car il observe la conduite de l'homme en général ainsi que des tribus d'Israël: c'est une déclaration que sa providence s'étend sur toute l'humanité. La paraphrase de Dathius est: "Car Jéhovah, par sa providence, gouverne tous les hommes ainsi que les tribus d'Israël." - Éd.

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