Car nous sommes à Dieu - Nous qui sommes ses ministres, et qui triomphons ainsi. Il est sous-entendu ici que Paul a senti que les ministres travaillaient pour Dieu et s'est senti assuré que leurs travaux lui seraient agréables. L'objet de Paul dans la déclaration, dans ce verset et dans les suivants, est sans aucun doute de répondre aux accusations de ses détracteurs et ennemis. Il dit donc que tout ce qui était le résultat de ses travaux en ce qui concerne le salut futur des hommes; cependant, que ses efforts bien intentionnés, ses efforts et son renoncement à prêcher l'Évangile étaient acceptables pour Dieu. La mesure de l’approbation de Dieu dans cette affaire n’était pas son succès, mais sa fidélité, son zèle, son renoncement à soi, quelle que soit la réception de l’évangile parmi ceux qui l’ont entendu.

Une douce saveur - Comme l'odeur de l'encens agréable, ou des aromates reconnaissants, tels qu'ils étaient brûlés dans les processions triomphales des conquérants de retour. Le sens est que leurs travaux étaient agréables à Dieu; il était content d'eux, et leur accorderait les sourires et les preuves de son approbation. Le mot rendu ici par «douce saveur» (εὐωδία euōdia) n'apparaît qu'à cet endroit, et dans Éphésiens 5:2; Philippiens 4:18; et s'applique aux personnes ou aux choses qui plaisent à Dieu. Cela signifie proprement bonne odeur, ou parfum, et dans la Septante, il est fréquemment appliqué à l'encens qui était brûlé dans le culte public de Dieu et aux sacrifices en général; Genèse 8:21; Exode 29:18, Exode 29:25, Exode 29:41; Lévitique 1:9, Lévitique 1:13, Lévitique 1:17; Lévitique 2:2, Lévitique 2:9, Lévitique 2:12; Lévitique 3:5, Lévitique 3:16; Lévitique 4:31, etc. Cela signifie ici que les services de Paul et des autres ministres de la religion étaient aussi reconnaissants à Dieu que le doux encens ou des sacrifices acceptables.

Du Christ - Autrement dit, nous sommes la douce saveur du Christ pour Dieu: nous sommes ce qu'il a désigné, et qu'il a consacré et consacré à Dieu; nous sommes l'offrande, pour ainsi dire, qu'il fait continuellement à Dieu.

En eux qui sont sauvés - En ce qui concerne ceux qui croient en l'évangile à travers notre ministère et qui sont sauvés. Notre travail pour leur porter l'Évangile et pour les amener à la connaissance de la vérité est acceptable pour Dieu. Leur salut est un objet de son plus grand désir, et il se réjouit de notre fidélité et de notre succès. Cette raison pour laquelle leur travail était acceptable pour Dieu est plus complètement exposée dans le verset suivant, où il est dit qu'en référence à eux, ils étaient «la saveur de la vie pour la vie». Le mot «sauvé» désigne ici tous ceux qui deviennent chrétiens et qui entrent au ciel; et comme le salut des hommes est un objet d'un tel désir à Dieu, il ne peut être que que tous ceux qui portent l'Évangile aux hommes soient engagés dans un service acceptable, et que tous leurs efforts lui plairont et seront approuvés à ses yeux. En ce qui concerne cette partie de la déclaration de Paul, il ne peut y avoir aucune difficulté.

Et en eux qui périssent - En référence à ceux qui rejettent l'Évangile et qui sont finalement perdus. C'est sous-entendu ici:

(1) Que certains rejetteraient l'Évangile et périraient, avec toute la fidélité et l'abnégation que les ministres de la religion pourraient travailler.

(2) Que bien que ce soit le résultat, les travaux des ministres de la religion seraient acceptables pour Dieu. Il s’agit d’une déclaration effrayante et affreuse, qui a été considérée par beaucoup comme difficile. Quelques remarques peuvent présenter le vrai sens du passage et en retirer la difficulté:

  1. Il n'est pas affirmé ou implicite ici que la destruction de ceux qui rejetteraient l'Évangile et qui périraient était souhaitée par Dieu ou lui plairait. Cela n'est ni affirmé ni impliqué dans la Bible.
    1. Il est seulement affirmé que le travail des ministres de la religion pour tenter de les sauver serait acceptable et agréable à Dieu. Leur travail serait pour les sauver, non pour les détruire.

Leur désir était de tout amener au ciel - et cela était acceptable pour Dieu. Quel que soit le résultat, qu'il réussisse ou non, Dieu se plairait à l'abnégation, au travail et à la prière honnêtement et zélé pour sauver les autres de la mort. Ils seraient approuvés par Dieu en proportion de la quantité de travail, de zèle et de fidélité qu'ils manifestaient.

(3) Ce ne serait pas la faute des ministres fidèles que des gens périraient. Leurs efforts seraient de les sauver, et ces efforts plairaient à Dieu.

(4) Ce ne serait sans faute de l'Évangile que les gens périraient. La tendance régulière et appropriée de l'Évangile est de sauver et non de détruire les hommes; comme la médecine a tendance à les guérir, de la nourriture pour soutenir le corps, de l'air pour donner de la vitalité, de la lumière pour donner du plaisir à l'œil, etc. Elle est fournie à tous, et s'adapte à tous. Il y a une suffisance dans l'évangile. pour tout le monde, et dans sa nature, il est aussi bien adapté pour sauver les uns que les autres. Quelle que soit la manière dont il est reçu, c'est toujours en soi le même système pur et glorieux; plein de bienveillance et de miséricorde. L'ennemi le plus acharné de l'Évangile ne peut pointer vers l'une de ses dispositions qui est adaptée ou conçue pour rendre les gens misérables et les détruire. Toutes ses dispositions sont adaptées au salut; tous ses arrangements sont ceux de la bienveillance; tous les pouvoirs et toutes les influences dont il émane sont ceux qui sont propres à sauver et non à détruire les gens. L'évangile est ce qu'il est en lui-même - un système pur, saint et bienveillant, et n'est responsable que des effets qu'un système pur, saint et bienveillant est apte à produire. Pour reprendre le beau langage de Théodoret, cité par Bloomfield: «Nous portons en effet la douce odeur de l’évangile du Christ à tous; mais tous ceux qui y participent n'en éprouvent pas les effets salutaires. Ainsi, pour les yeux malades, même la lumière du ciel est nocive; pourtant le soleil n'apporte pas la blessure. Et pour ceux qui ont de la fièvre, le miel est amer; pourtant c'est doux quand même. Les vautours aussi, dit-on, s'envolent des douces odeurs de myrrhe; cependant la myrrhe est la myrrhe bien que les vautours l'évitent. Ainsi, si certains sont sauvés, tandis que d'autres périssent, l'évangile conserve sa propre vertu, et nous, les prédicateurs, restons tels que nous sommes; et l'Évangile conserve ses propriétés odorantes et salutaires, même si certains peuvent ne pas le croire, en abuser et périr. Encore:

(5) Il est sous-entendu que l'Évangile serait l'occasion d'une condamnation plus lourde pour certains, et qu'ils sombreraient dans une ruine plus profonde à la suite de sa prédication. Ceci est implicite dans l'expression de 2 Corinthiens 2:16, "pour celui que nous sommes une saveur de mort jusqu'à la mort." Dans l'explication de cela, nous pouvons observer:

a) Que ceux qui périssent auraient péri de toute façon. Tous étaient sous la condamnation, que l'Évangile leur soit venu ou non. Personne ne périra à la suite de l’envoi de l’Évangile à ceux qui n’auraient pas péri s’il avait été inconnu. Les gens ne périssent pas parce que l'Évangile leur est envoyé, mais pour leurs propres péchés.

(b) C'est en fait par leur propre faute que les gens rejettent l'Évangile et qu'ils sont perdus. Ils sont volontaires en cela; et, quel que soit leur destin final, ils ne sont pas sous la contrainte. L'Évangile n'oblige personne contre sa volonté à aller au ciel ou en enfer.

(c) Les personnes sous l'Évangile pèchent contre une plus grande lumière qu'elles ne le font sans elle. Ils ont plus à répondre. Cela augmente leur responsabilité. Si, par conséquent, ils la rejettent et descendent vers la mort éternelle, ils abandonnent des privilèges supérieurs; et ils vont, bien sûr, rencontrer une condamnation plus aggravée. Car la condamnation sera toujours en proportion exacte de la culpabilité; et la culpabilité est proportionnelle à la lumière et aux privilèges abusés.

(d) La prédication de l'Évangile et les offres de vie sont souvent l'occasion de la culpabilité plus profonde du pécheur. Souvent, il devient furieux. Il laisse libre cours à la méchanceté profonde de son âme. Il s'oppose à l'évangile avec méchanceté et colère exaspérée, ses yeux s'embrasent d'indignation et ses lèvres se courbent avec fierté et mépris. Il est profane et blasphématoire; et l'offrande de l'Évangile lui est l'occasion d'exciter des passions profondes et malignes contre Dieu, contre le Sauveur, contre les ministres de la religion. Contre l'Évangile, les gens manifestent souvent la même méchanceté et le même mépris qu'ils ont fait contre le Sauveur lui-même. Pourtant, ce n'est pas la faute de l'Évangile, ni des ministres de la religion. C'est la faute des pécheurs eux-mêmes; et alors qu'il ne peut y avoir aucun doute qu'un tel rejet de l'Évangile produira leur condamnation plus profonde, et que c'est une saveur de mort pour eux; cependant, l'Évangile est bon et bienveillant, et Dieu sera toujours satisfait de ceux qui offrent fidèlement ses provisions et qui l'exhortent à l'attention des gens.

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