2 Pierre 1:4

Par quoi - Δἰ ὧν Di 'hōn. «Par lequel» - au pluriel, se référant soit à la «gloire» et à la «vertu» dans le verset précédent, et signifiant que c'est par cette glorieuse efficacité divine que ces promesses ont été données; ou, à toutes les choses mentionnées dans le verset précédent, ce qui signifie que c'est à travers ces arrangements, et afin de leur achèvement, que ces grandes et glorieuses promesses ont été faites. Les promesses données sont en rapport avec le plan de garantir «la vie et la piété», et font partie des dispositions gracieuses pour cet objet.

Dépasser de grandes et précieuses promesses - Une "promesse" est une assurance de la part d'un autre d'un bien pour lequel nous dépendons de lui. Ça implique:

(1) Que la chose est en son pouvoir;

(2) Qu'il puisse le donner ou non, comme il veut;

(3) Que nous ne pouvons déduire d'aucun processus de raisonnement qu'il est de son intention de nous l'accorder;

(4) Que c'est une faveur que nous ne pouvons obtenir que de lui, et non par un effort indépendant de notre part.

Les promesses auxquelles il est fait référence ici sont celles qui concernent le salut. Pierre avait probablement dans ses yeux tout ce qui avait alors été révélé qui envisageait le salut du peuple de Dieu. Ils sont appelés «extrêmement grands et précieux», à cause de leur valeur pour soutenir et réconforter l'âme, et pour l'honneur et la félicité qu'ils nous témoignent. Les promesses auxquelles il est fait référence sont sans doute celles qui sont faites en rapport avec le plan de salut révélé dans l'Évangile, car il n'y a pas d'autres promesses faites à l'homme. Ils se réfèrent au pardon du péché; force, confort et soutien à l'épreuve; une résurrection glorieuse; et une heureuse immortalité. Si nous regardons la grandeur et la gloire des objets, nous verrons que les promesses sont en fait extrêmement précieuses; ou si nous regardons leur influence dans le soutien et l'élévation de l'âme, nous aurons une vision distincte de leur valeur. La promesse dépasse nos pouvoirs de raisonnement; entre dans un domaine que nous ne pourrions pas pénétrer autrement - le futur lointain; et se rapporte à ce que nous ne pourrions pas obtenir autrement.

Tout ce dont nous avons besoin dans l'épreuve, c'est la simple promesse de Dieu qu'il nous soutiendra; tout ce dont nous avons besoin à l'heure de la mort, c'est l'assurance de notre Dieu que nous serons heureux pour toujours. Que serait ce monde sans «promesse»? Comme il est impossible de pénétrer le futur! Comme ce qui est à venir serait sombre! Comme nous devrions être privés de consolation! Le passé a disparu, et ses joies et espérances disparues ne pourront plus jamais être rappelées pour nous encourager à nouveau; le présent peut être une heure de douleur, de tristesse, de déception et de tristesse, avec peut-être pas un rayon de confort; l'avenir n'ouvre que des champs de bonheur à notre vision, et tout y dépend de la volonté de Dieu, et tout ce que nous pouvons en savoir est de ses promesses. Coupés de ceux-ci, nous n'avons aucun moyen ni d'obtenir les bénédictions que nous désirons, ni de s'assurer qu'elles peuvent être les nôtres. Pour les promesses de Dieu, par conséquent, nous devrions être au plus haut degré reconnaissants, et dans les épreuves de la vie, nous devrions nous y accrocher avec une confiance inébranlable comme les seules choses qui peuvent être une ancre pour l'âme.

Que par ceux-ci - Grec, «à travers ceux-ci». Autrement dit, ceux-ci constituent la base de vos espoirs de devenir participants de la nature divine. Comparez les notes à 2 Corinthiens 7:1.

Partisans de la nature divine - C'est une phrase très importante et difficile. Une expression quelque peu similaire se produit dans Hébreux 12:1; «Afin que nous puissions participer à sa sainteté.» Voir les notes de ce verset. En ce qui concerne le langage utilisé ici, on peut observer:

(1) Qu'elle est directement contraire à toutes les notions du «panthéisme» - ou à la croyance que toutes choses sont maintenant Dieu, ou une partie de Dieu - car il est dit que l'objet de la promesse est que nous «pouvons devenir participants de la nature divine », non pas que nous le soyons maintenant.

(2) Cela ne peut pas être pris dans un sens si littéral au point de signifier que nous pourrons jamais participer à «l'essence» divine, ou que nous serons «absorbés» dans la nature divine au point de perdre notre individualité. Cette idée est soutenue par les boudhistes; et la perfection de l'être est supposée par eux consister à une telle absorption, ou à perdre leur propre individualité, et leurs idées de bonheur sont graduées par l'approximation qui peut être faite à cet état. Mais cela ne peut pas être le sens ici, car:

a) C'est dans la nature de l'affaire «impossible. Il doit y avoir pour toujours une différence essentielle entre un esprit créé et un esprit incréé.

(b) Cela ferait valoir que l'esprit divin n'est pas parfait. Si cette absorption était nécessaire à la complétude du caractère et du bonheur de l'Être Divin, alors il était auparavant imparfait; s'il était avant parfait, il ne le serait pas après l'absorption d'un nombre infini d'esprits finis et imparfaits.

(c) Dans toutes les représentations du ciel dans la Bible, l'idée d '«individualité» est une des principales. Les «individus» sont représentés partout comme des adorateurs là-bas, et rien n'indique que l'existence séparée des rachetés doit être absorbée et perdue dans l'essence de la divinité. Quelle que soit la condition de l'homme dans la suite, il doit avoir une existence séparée et individuelle, et le nombre d'êtres intelligents ne doit jamais être diminué ni par l'annihilation, ni par leur union à un autre esprit afin qu'ils deviennent un. .

La référence, en ce lieu, doit donc être à la nature «morale» de Dieu; et le sens est que ceux qui sont renouvelés deviennent des participants de même nature «morale»; c'est-à-dire des mêmes vues, sentiments, pensées, buts, principes d'action. Leur nature telle qu'ils sont nés, est pécheur et enclin au mal Éphésiens 2:3, leur nature telle qu'ils sont nés de nouveau, devient comme celle de Dieu. Ils sont faits comme Dieu; et cette ressemblance augmentera de plus en plus pour toujours, jusqu'à ce que, dans un sens beaucoup plus élevé que ce qui peut être vrai dans ce monde, on peut dire qu'ils sont devenus «participants de la nature divine». Remarquons donc,

a) Seul cet «homme», de tous les habitants de la terre, est capable de s'élever à cette condition. La nature de tous les autres ordres de créatures ici-bas est incapable d'une telle transformation que l'on peut dire qu'ils deviennent «participants de la nature divine».

(b) Il est impossible maintenant d'estimer le degré d'approximation auquel l'homme peut encore s'élever vers Dieu, ou le sens exalté dans lequel le terme peut encore lui être applicable; mais la perspective devant le croyant à cet égard est des plus glorieuses. Deux ou trois circonstances peuvent être désignées ici comme de simples indices de ce que nous pouvons être encore:

(1) Que quiconque réfléchisse aux incroyables progrès réalisés par lui-même depuis la petite enfance. Mais il y a quelques années, il ne savait rien. Il était dans son berceau, un enfant pauvre et impuissant. Il ne connaissait ni l'usage des yeux, ni des oreilles, ni des mains, ni des pieds. Il ne connaissait ni le nom ni l'usage de quoi que ce soit, pas même le nom du père ou de la mère. Il ne pouvait ni marcher, ni parler, ni ramper. Il ne savait même pas qu'une bougie le brûlerait s'il y mettait le doigt. Il ne savait pas comment saisir ou tenir un hochet, quel était son son, ni d'où venait ce son ou tout autre son. Qu'il pense ce qu'il est à vingt ou quarante ans en comparaison de cela; et puis, si son amélioration à chaque nombre similaire d'années dans la suite «devrait» être égale à cela, qui peut dire à quelle hauteur il s'élèvera?

(2) Nous sommes ici limités dans nos propres pouvoirs d'apprentissage de Dieu ou de ses œuvres. Nous le connaissons à travers ses œuvres - au moyen des «sens». Mais par la nomination de cette méthode pour se familiariser avec le monde extérieur, le dessein semble avoir été d'accomplir un double travail assez contradictoire - l'un pour nous aider, et l'autre pour nous gêner. L'une est de nous donner les moyens de communiquer avec le monde extérieur - par la vue, l'ouïe, l'odorat, le toucher, le goût; l'autre est de nous exclure du monde extérieur, sauf par ceux-ci. Le corps est un battant, une enceinte, une prison dans laquelle l'âme est incarcérée, d'où l'on ne peut regarder l'univers que par ces organes. Mais supposons que, comme cela peut être le cas dans un état futur, il n'y aura pas une telle clôture, et que toute l'âme puisse regarder directement les œuvres de Dieu - sur les existences spirituelles, sur Dieu lui-même - qui peut alors calculer la hauteur à laquelle l'homme peut atteindre en devenant un «participant de la nature divine?»

(3) Nous aurons devant nous une «éternité» pour grandir en connaissance, en sainteté et en conformité avec Dieu. Ici, nous essayons de gravir la colline de la connaissance, et après avoir fait quelques pas - alors que le sommet est encore perdu dans les nuages ​​- nous nous couchons et mourons. Nous examinons quelques éléments; se familiariser avec quelques principes élémentaires; faire un peu de progrès dans la vertu, puis toutes nos études et efforts sont suspendus, et «nous nous envolons». Dans le monde futur, nous aurons devant nous une «éternité» pour progresser dans la connaissance, la vertu et la sainteté, sans interruption; et qui peut dire dans quel sens exalté il peut encore être vrai que nous serons «participants de la nature divine», ou quelles réalisations nous pouvons encore accomplir?

Après avoir échappé à la corruption du monde par la luxure - Le monde est plein de corruption. Le dessein du plan chrétien de rédemption est de nous délivrer de cela et de nous rendre saints; et le moyen par lequel nous devons être rendus comme Dieu, c'est en nous sauvant de sa domination.