2 Pierre 1:4

4. Par quoi nous sont donnés. Il est douteux qu'il se réfère uniquement à la gloire et au pouvoir, ou aux choses précédentes aussi. Toute la difficulté vient de ceci: que ce qui est dit ici ne convient pas à la gloire et à la vertu que Dieu nous confère; mais si nous lisons «par sa propre gloire et puissance», il n'y aura ni ambiguïté ni perplexité. Car ce qui nous a été promis par Dieu doit être correctement et justement considéré comme les effets de sa puissance et de sa gloire. (148)

En même temps, les copies varient ici aussi; pour certains ont δι ᾿ ὃν, "à cause de qui;" ainsi la référence peut être au Christ. Quelle que soit la lecture que vous choisissez, la signification sera toujours, que premièrement, les promesses de Dieu doivent être les plus appréciées; et, deuxièmement, qu'ils sont gratuits, parce qu'ils nous sont offerts en cadeau. Et il montre alors l'excellence des promesses, qu'elles nous font participer à la nature divine, que rien ne peut être mieux conçu.

Car nous devons considérer d'où vient que Dieu nous élève à une telle hauteur d'honneur. Nous savons combien la condition de notre nature est abjecte; que Dieu se fasse donc nôtre, de sorte que toutes ses choses deviennent en quelque sorte nos choses, la grandeur de sa grâce ne peut être suffisamment conçue par nos esprits. Par conséquent, cette seule considération doit être largement suffisante pour nous faire renoncer au monde et nous porter en haut au ciel. Remarquons alors que la fin de l'Évangile est de nous rendre finalement conformes à Dieu et, si nous pouvons ainsi parler, de nous déifier.

Mais le mot nature n'est pas ici essence mais qualité . Les Manichéens rêvaient autrefois que nous faisons partie de Dieu, et qu'après avoir couru la course de la vie, nous retournerons enfin à notre origine. Il y a aussi à ce jour des fanatiques qui s'imaginent que nous passons ainsi dans la nature de Dieu, pour que la sienne engloutisse notre nature. Ainsi, ils expliquent ce que Paul dit, que Dieu sera tout en tous (1 Corinthiens 15:28,) et dans le même sens ils prennent ce passage. Mais un tel délire n'est jamais entré dans l'esprit des saints apôtres; ils voulaient seulement dire que, débarrassés de tous les vices de la chair, nous participerons à l'immortalité et à la gloire divines et bénies, de manière à être comme un avec Dieu autant que nos capacités le permettront.

Cette doctrine n'était pas tout à fait inconnue de Platon, qui définit partout le principal bien de l'homme comme étant une entière conformité à Dieu; mais comme il était impliqué dans les brumes des erreurs, il s'est ensuite glissé vers ses propres inventions. Mais nous, au mépris des spéculations vides, devrions être satisfaits de cette seule chose: que l'image de Dieu dans la sainteté et la justice nous soit restituée à cette fin, afin que nous puissions enfin participer à la vie éternelle et à la gloire dans la mesure où elle sera nécessaire pour notre félicité complète.

S'étant échappés Nous avons déjà expliqué que le dessein de l'Apôtre était de mettre devant nous la dignité de la gloire du ciel, à laquelle Dieu nous invite, et ainsi pour nous éloigner de la vanité de ce monde. De plus, il oppose la corruption du monde à la nature divine; mais il montre que cette corruption n'est pas dans les éléments qui nous entourent, mais dans notre cœur, car il y règne des affections vicieuses et dépravées, dont il indique la source et la racine par le mot convoitise. La corruption est donc ainsi placée dans le monde, afin que nous sachions que le monde est en nous.

En ce qui concerne δι ᾿ ὦν, le rendu peut être, «pour le bien de qui», c'est-à-dire pour nous conduire à «la gloire et la vertu», «de nombreuses et précieuses promesses ont été faites; et puis la conclusion du verset énonce l'objet en d'autres termes, que nous pourrions par ces promesses devenir participants de la nature divine, ayant échappé aux pollutions du monde. Échapper à la corruption du monde est «piété», est «vertu»; et participer à la nature divine est «vie», c'est «gloire». Cette correspondance complète confirme le sens que Beza et notre version donnent à la préposition διὰ à la fin du troisième verset. - Éd.