2 Pierre 1:1

'Siméon Pierre, serviteur et apôtre de Jésus-Christ, à ceux qui ont obtenu une foi aussi précieuse que nous dans la justice de notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ.'

« Siméon Pierre. » Les premiers manuscrits se divisent quant à savoir s'il doit s'agir de Siméon (aleph, A) ou de Simon (B). Mais compte tenu de la propension qu'il y aurait à changer Simeon Peter en Simon Peter plus populaire et bien connu, et aucune raison évidente pour qu'un mouvement ait lieu dans l'autre sens, Simeon devrait probablement être considéré comme le rendu original.

Il n'y a pas d'autre exemple de la combinaison Siméon Pierre, bien que dans Actes 15:14 Jacques, le frère du Seigneur, parle de Pierre comme Siméon. Cependant, cela resterait bien sur les lèvres de Peter alors qu'il sentait que la mort approchait et que les souvenirs de sa jeunesse revenaient. (Comparez aussi comment dans 2 Pierre 1:16 souvenirs de la Transfiguration ont reflué).

Et encore plus s'il avait été en contact récent avec Jude, dont une grande partie du matériel du chapitre 2 pourrait être considérée comme dérivée, bien que non sans l'avoir soigneusement modifiée. Comme James, Jude l'aurait appelé Siméon. Par contre un pseudo-épigraphe aurait sûrement utilisé un titre plus connu.

Il est très possible qu'il ait eu derrière l'utilisation des deux noms le but délibéré d'indiquer l'unité de l'église du Christ. Il était à la fois Siméon (juif) et Pierre (grec) et parlait également à tous. Il l'a peut-être aussi utilisé pour leur rappeler que l'ancien Siméon était devenu le nouveau Pierre. Le plus humble (l'esclave) était devenu l'Apôtre.

Dans l'évangile de Jean, « Simon Pierre » est courant (17 fois). Il apparaît également dans Matthieu 16:16 et Luc 5:8 . Ainsi, la combinaison générale n'est pas inhabituelle.

'Un serviteur et apôtre de Jésus-Christ.' Cette double description peut refléter « Siméon -- Peter ». L'humble serviteur était devenu le puissant apôtre par la grâce de Dieu. Nous ne devons pas oublier, cependant, que le titre de "serviteur du Seigneur" était un titre d'honneur. Il a été utilisé spécifiquement pour Moïse et Josué. 'Mon serviteur' était utilisé pour David et pour le grand Serviteur du Seigneur d'Isaïe. C'était un grand honneur d'être un serviteur du Seigneur, bien que tenu dans l'humilité, et cela indiquait celui qui était en totale soumission à la volonté du Seigneur et avait une responsabilité divine, mais qui reconnaissait néanmoins son propre statut modeste.

1 Pierre 1:1 a simplement « un apôtre de Jésus-Christ. L'ajout de serviteur (doulos -esclave) ici pourrait à nouveau être considéré comme un signe de la prise de conscience croissante de Pierre de son humble statut devant son Maître, alors qu'un pseudépigraphe aurait sûrement répété le titre dans 1 Pierre, ou copié un de Paul.

Le titre fait ressortir sa reconnaissance que sa vie est une vie d'humble service, et pourrait bien être destiné à contraster avec l'attitude des faux enseignants du chapitre 2 qui se considéraient comme tout sauf des esclaves. Pourtant, en même temps, il souligne également son autorité en tant qu'Apôtre, spécialement désigné par le Christ et « envoyé » par Lui (apostello). Dans l'ensemble, c'est une description unique. « Serviteur » et « Apôtre » sont courants dans les introductions de Paul, mais pas dans cette combinaison.

Jacques et Jude se définissent comme « un serviteur (esclave) de Jésus-Christ ». Alors qu'ils étaient probablement considérés comme des « apôtres », ils savaient qu'ils ne faisaient pas partie des douze originaux, qui étaient uniques.

'A ceux qui ont obtenu avec nous une foi aussi précieuse (ou 'honorable') en la justice de notre Dieu et du Sauveur Jésus-Christ.'

Le « nous » ici pourrait faire référence à :

· L'église en général, ou l'église à partir de laquelle Pierre écrivait (comparer 1 Pierre 5:12 ).

· Les premiers disciples de Jésus-Christ, ou simplement les apôtres eux-mêmes.

· Les juifs chrétiens qui étaient la fondation originale de l'église (Actes 1-12).

Au vu des commentaires qui suivent, la troisième alternative peut sembler être la plus susceptible d'être dans l'esprit de Peter. Cela suggérerait qu'il n'a jamais oublié la merveille de Dieu ayant ouvert la porte également aux Gentils à travers lui (Actes 10-11).

Pour 'comme précieux' (isotimos) comparer 1 Pierre 2:4 ; 1 Pierre 2:6 où nous trouvons 'précieux' (entimos), Leur foi partagée est précieuse parce qu'elle les met en contact avec Celui qui est précieux et un Donneur de justice ( 1 Pierre 2:4 ).

Et il leur garantit de précieuses (timios) promesses qui aboutiront à la justice ( 2 Pierre 1:4 ). Notez que Peter ne revendique aucune supériorité pour lui-même. Ils ont tous la même foi et partagent la même foi et la même valeur.

Ce mot isotimos a été particulièrement utilisé en relation avec les étrangers qui ont reçu une citoyenneté égale dans une ville avec les habitants d'origine. Josèphe, par exemple, dit qu'à Antioche les Juifs ont été rendus isotimoi, c'est-à-dire égaux en honneur et en privilège, avec les Macédoniens et les Grecs qui y vivaient. Ainsi, Pierre adresse sa lettre à ceux qui avaient été autrefois méprisés par les Gentils, mais à qui l'on avait maintenant accordé des droits égaux de citoyenneté sous le règne royal de Dieu, avec les Juifs chrétiens, avec les apôtres eux-mêmes et avec toute l'église.

Ils l'ont « obtenu » parce qu'il leur a été donné par Dieu. Ce n'est pas quelque chose qu'ils ont gagné ou mérité. C'est un don découlant de sa bonté imméritée. Comparez Matthieu 16:17 . La chair et le sang ne l'ont pas révélé à eux mais à leur Père qui est aux cieux. C'est Son cadeau pour eux. Car c'est Dieu qui donne à chacun sa mesure de foi ( Romains 12:3 ).

'La foi vient en entendant, et en entendant par la parole du Christ' ( Romains 10:19 ). Tout lui est donc dû. Il fait connaître les richesses de sa gloire sur des vases de miséricorde qu'il a préparés d'avance pour la gloire ( Romains 9:23 : Romains 9:23 ; comparer Éphésiens 1:4 sqq ; Romains 8:29 ) et se les courtise.

Le mot « obtenu » signifie régulièrement « obtenu par tirage au sort » et indique donc un manque total de mérite. En d'autres termes, cela n'a été dû à aucun mérite propre. Cela se produit dans 1 Samuel 14:47 LXX où il fait référence à Saul recevant le royaume par tirage au sort. Pierre peut bien avoir à l'esprit comment l'héritage d'Israël a été divisé par tirage au sort, bien que LXX y utilise une phraséologie différente.

Ce facteur, combiné à son utilisation d'isotimos, pourrait suggérer qu'il a à l'esprit que l'église est le nouvel Israël, d'une manière similaire à celle que nous trouvons dans 1 Pierre, jouissant avec le nouvel Israël, fondé sur Christ par ses apôtres , la même foi précieuse et le même héritage.

Notez que Peter ne nomme pas les destinataires de la lettre. Il se peut qu'ils aient été initialement les mêmes que ceux mentionnés dans 1 Pierre ( 2 Pierre 3:2 comparer 1 Pierre 1:2 ). Mais il est possible qu'à ce moment-là, il ait maintenant reconnu que sa lettre aurait une portée plus large, car il sait que Paul l'a déjà eu ( 2 Pierre 3:16 ). Ainsi, il l'a peut-être laissé délibérément sans adresse sans mention des destinataires.

Ici, leur foi est « la foi en la justice de notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ ». Le concept de justice est important pour Pierre. Comme il nous l'a dit dans 1 Pierre 3:18 : 1 Pierre 3:18 , « Christ a souffert pour nous, le Juste pour les injustes, afin de nous amener à Dieu ». Après l'incarnation, et Son ministère puissant et sa vie pleinement juste, ce fut Son acte ultime en tant que notre Sauveur, de souffrir pour nous en tant que Juste.

Ainsi, cette référence à « la justice de notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ » a à l'esprit que nous sommes entièrement dépendants de la justice de Christ pour notre salut. C'est sa justice prévue pour nous et apportée par Jésus-Christ mourant pour nous (1P 3:18 ; 1 Corinthiens 1:30 ; 2 Corinthiens 5:21 ) qui peut seule être la base de notre acceptation avec Dieu et de notre juste vivant devant les hommes.

Ayant reçu sa justice, nous marcherons alors dans « le chemin de la justice » ( 2 Pierre 2:21 ; comparer 2 Pierre 2:5 ; 2 Pierre 2:8 ; 2 Pierre 2:13 ; 2 Pierre 2:15 ) dans le même comme il l'a fait, car la justice est le grand essentiel pour ceux qui habiteraient dans le nouveau ciel et la nouvelle terre ( 2 Pierre 3:13 ).

C'est pourquoi Jésus a pu dire : 'Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés' ( Matthieu 5:6 ).

Nous pouvons comparer ici comment dans 1 Pierre la base de notre foi était par l'entrée dans 'l'obéissance de Jésus-Christ' ( 2 Pierre 1:2 ), ici c'est par l'entrée dans 'la justice de Jésus-Christ'. L'accent général dans 1 Pierre était sur l'obéissance. Ici dans 2 Pierre c'est sur la justice ( 2 Pierre 2:21 ; 2 Pierre 2:21 ; 2 Pierre 3:13 ).

Nous ne devons cependant pas négliger l'accent mis sur la justice qui se trouve également dans 1 Pierre 2:23 ; 1 Pierre 3:12 ; 1 Pierre 3:14 ; 1 Pierre 4:18 . Les pensées sont donc complémentaires et non contradictoires.

Et la source de toute cette bénédiction est « la justice de  notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ » . Elle se trouve dans la justice de Dieu telle qu'elle est révélée dans « notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ ». Cette déclaration claire de la Divinité et du Sauveur de Jésus-Christ est mise en parallèle dans Tite 2:13 . Mais notez aussi la phrase exactement parallèle dans 2 Pierre 1:11 , 'notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ' où 'Seigneur' doit être assimilé à Jésus.

Ainsi, ici, 'Dieu' doit également être assimilé à Jésus et il ne peut donc y avoir aucun doute qu'il s'agit d'une déclaration claire de la Divinité de Jésus-Christ. Pierre déclare que Jésus est notre Dieu et Seigneur, et notre Sauveur. Comparez Romains 9:5 ; Philippiens 2:9 ; Jean 14:9 ; Jean 20:28 .

L'idée de Jésus-Christ comme « notre Sauveur » est puissante. Tout au long de l'Ancien Testament, Dieu est révélé comme agissant comme le Sauveur de Son peuple. Dans tous leurs péchés, Sa promesse était d'être leur Sauveur. Il avait à l'origine sauvé Israël d'Egypte par une main puissante et un bras tendu ( Exode 20:2 ). Et dans Isaïe, son cri constant était qu'il apporterait à son peuple « la justice et le salut ».

C'était sa promesse qu'il viendrait avec une grande puissance pour les sauver et les restaurer. Il serait leur Sauveur et Rédempteur. L'idée s'est poursuivie dans le Nouveau ( Luc 1:47 ; 1 Timothée 1:1 ; 1Ti 2:3 ; 1 Timothée 4:10 ; Tite 1:3 ; Tite 2:10 ; Tite 3:4 ; Jude 1:25 ) .

Dieu serait maintenant le Sauveur d'un peuple plus large. Et ici Jésus-Christ Lui-même est directement identifié comme et avec « Dieu notre Sauveur » (comparer Luc 2:11 ; Jean 4:42 ; Actes 5:31 ; Actes 13:23 ; Éphésiens 5:23 ; Php 3:20 ; 2 Timothée 1:10 ; Tite 1:4 ; Tite 2:13 ; Tite 3:6 ; 1 Jean 4:14 ). En lui se trouve l'accomplissement de toutes les promesses de l'Ancien Testament de la puissance et de l'activité salvatrices de Dieu.