Dans les derniers jours - הימים באחרית b e 'achărı̂yth hāyâmı̂ym. Dans les jours «après»; dans le «futur» des jours; c'est-à-dire dans le temps à venir. C'est une expression qui se produit souvent dans l'Ancien Testament. Il ne se réfère pas à lui seul à une période «particulière», et surtout pas, comme semble l'indiquer notre traduction, à la fin du monde. L'expression désigne proprement «seulement le temps futur» en général. Mais les prophètes avaient l'habitude de concentrer tous leurs espoirs sur la venue du Messie. Ils ont vu son avènement comme donnant du caractère, de la sublimité et du bonheur à tous les temps à venir. Par conséquent, l'expression en est venue à désigner, par éminence, les temps du Messie, et est fréquemment utilisée dans le Nouveau Testament, ainsi que dans l'Ancien, pour désigner ces temps; voir Actes 2:17; comparer Joël 2:28; Heb 1: 2 ; 1 Pierre 1:5, 1Pe 1:20 ; 1 Jean 2:18; Genèse 49:1; Michée 4:1; Deutéronome 4:3; Jérémie 48:47; Daniel 11:28.

Les expressions qui suivent sont figuratives et ne peuvent pas être bien interprétées comme se rapportant à d'autres événements que les temps du Messie. Ils se réfèrent à cette période future, alors lointaine, qui constituerait la «dernière» dispensation des choses dans ce monde - la «dernière» fois - la période, si longue qu'elle soit, pendant laquelle les affaires du monde seraient fermées. Les temps patriarcaux étaient révolus; la dispense sous l'économie mosaïque disparaîtrait; les temps du Messie seraient les «derniers» temps, ou la dernière dispensation, sous lesquels les affaires du monde seraient consommées. Ainsi, la phrase est évidemment utilisée dans le Nouveau Testament, comme désignant la «dernière» fois, sans toutefois impliquer que ce temps serait court. Cela pourrait être plus long que «toutes» les périodes précédentes réunies, mais ce serait la «dernière» économie, et sous cette économie, ou «dans» ce temps-là, le monde serait détruit, le Christ viendrait en jugement, les morts serait soulevé, et les affaires du monde seraient liquidées. Les apôtres, par l’utilisation de cette expression, n’ont jamais laissé entendre que le temps serait court, ou que le jour du jugement était proche, mais seulement que «dans» ce temps-là, les grands événements de l’histoire du monde seraient consommés et clos; comparer 2 Thesaloniciens 2:1. Cette prophétie se produit dans Michée Michée 4:1 avec pratiquement aucune variation. On ne sait pas si Ésaïe a utilisé Michée, ou Michée d'Isaïe, ou les deux d'une prophétie plus ancienne et bien connue. Hengstenberg («Chris.» I., Pp. 289, 290) suppose qu'Isaïe a copié de Micah et suggère les raisons suivantes:

1. La prédiction d'Isaïe est déconnectée de ce qui précède, et commence pourtant par le copulatif ו (v), "et". Chez Michée, au contraire, il est lié à ce qui précède et suit.

2. Dans les discours des prophètes, la promesse suit généralement la menace. Cet ordre est observé par Michée; dans Esaïe, au contraire, la promesse contenue dans le passage précède la menace, et une autre promesse suit. Beaucoup de théologiens plus âgés ont supposé que les passages étaient communiqués de la même manière par le Saint-Esprit aux deux écrivains. Mais il n'y a pas d'improbabilité à supposer qu'Esaïe se soit servi du langage utilisé par Michée pour décrire le même événement.

La montagne de la maison du Seigneur - Le temple a été construit sur le mont Moriah, qui était donc appelée la montagne de la maison du Seigneur. Le temple, ou la montagne sur laquelle il était élevé, serait l'objet qui exprimerait le culte public du vrai Dieu. Et par conséquent, dire que cela devrait être élevé plus haut que toutes les autres collines, ou montagnes, signifie que l'adoration du vrai Dieu deviendrait un objet si visible qu'il serait vu par toutes les nations; et si visible que toutes les nations abandonneraient d'autres objets et lieux de culte, attirées par la gloire de l'adoration du vrai Dieu.

Doit être établi - Doit être fixé, rendu permanent.

Au sommet des montagnes - Être au sommet des montagnes, ce serait être «visible» ou vu de loin. En d'autres termes, la vraie religion serait connue de tous.

Y coulera - Ceci est une expression figurative, indiquant qu'ils seraient convertis à la vraie religion. Cela indique qu'ils viendraient en multitudes, comme l'écoulement d'une puissante rivière. L'idée de «l'écoulement» des nations, ou du mouvement de nombreuses personnes vers un objet comme un large courant, est une idée très grande et sublime; comparer Psaume 65:7. Cela ne peut être compris d'aucune période antérieure à l'établissement de l'Évangile. À aucun moment de l'histoire juive, aucun événement ne s'est produit qui serait une réalisation complète de cette prophétie. Les expressions font évidemment référence à cette période ailleurs souvent prédite par ce prophète Ésaïe 11:1; Ésaïe 42:1, Ésaïe 42:6; Ésaïe 49:22; Ésaïe 54:3; Ésaïe 60:3, Ésaïe 60:5, Ésaïe 60:1; Ésaïe 62:2; Ésaïe 66:12, Ésaïe 66:19, lorsque «les Gentils» seraient amenés à la connaissance de la vraie religion. Dans Ésaïe 66:12, se trouve un passage remarquablement similaire, et qui peut servir à expliquer ceci:

«Voici, je lui étendrai la paix (à Sion) comme un fleuve;

Et la gloire des Gentils comme un ruisseau qui coule. »

Sous le Messie, par la prédication des apôtres et par la diffusion de l'Évangile, cette prophétie devait recevoir son plein accomplissement.

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