Ecclésiaste 9:13-18

Ni dans la dévotion aux affaires et à ses récompenses.

Ecclésiaste 9:13 ; Ecclésiaste 10:1

Jusqu'ici donc, Coheleth s'est occupé de retracer l'argumentation de la première section du livre. Maintenant il revient sur les deuxième et troisième sections : il s'occupe de l'homme qui se plonge dans les affaires publiques, qui met sa sagesse en pratique et cherche à atteindre une compétence, sinon une fortune. Il s'attarde sur cette étape de son argumentation, probablement parce que les Juifs, alors comme toujours, même en exil et sous l'oppression la plus cruelle, étaient une race remarquablement énergique, pratique, génératrice d'argent, avec une faculté singulière de traiter des problèmes politiques ou gérer le marché; et, tandis qu'il le poursuit lentement, il laisse tomber de nombreuses allusions aux conditions sociales et politiques de l'époque.

Il en prend deux traits à cœur : premièrement, cette sagesse, même la plus pratique et la plus sagace, n'a pas gagné sa juste reconnaissance et récompense, une plainte très naturelle chez un homme si sage ; et, deuxièmement, que son peuple était sous des tyrans aussi grossiers, indulgents envers eux-mêmes, indolents et peu politiques que les Perses de son époque, aussi une plainte naturelle chez un homme d'esprit si sage et si patriotique.

Il débute par une anecdote qui prouve le peu d'estime dans lequel était tenue la sagacité la plus précieuse et la plus rémunératrice. Il nous parle d'un pauvre homme - et j'ai parfois pensé que ce pauvre homme en était peut-être l'auteur lui-même ; car les chefs militaires des Juifs, bien que parmi les stratèges les plus experts de cette époque, étaient souvent des hommes très savants et studieux, qui vivaient dans une petite ville, avec seulement quelques habitants.

Un grand roi s'avança contre la ville, l'assiégea, dressa la haute chaussée militaire, à la hauteur des murailles, d'où il était de mode du temps de délivrer l'assaut. Par son esprit d'archimédien, le pauvre homme s'est livré à un stratagème qui a sauvé la ville ; mais bien que son service fût si remarquable et la ville si peu nombreuse que « les quelques hommes qui s'y trouvaient » durent le voir tous les jours, « pourtant personne ne se souvint de ce même pauvre homme », ni ne prêta main-forte pour le sortir de sa pauvreté.

Sage comme il était, sa sagesse ne lui a apporté ni pain, ni richesse, ni faveur ( Ecclésiaste 9:13 ). Par conséquent, conclut le prédicateur, la sagesse, bien qu'elle soit un grand don, et mieux, comme dans ce cas, qu'"une armée pour une ville assiégée", Ecclésiaste 7:19 n'est pas en soi suffisant pour assurer le succès.

La sagesse d'un pauvre, comme l'ont trouvée de nombreux inventeurs, est méprisée même par ceux qui en profitent. Bien que son conseil, au jour de l'extrémité, ait infiniment plus de valeur que la grande fanfaronnade des imbéciles, ou d'un dirigeant parmi les imbéciles, néanmoins le dirigeant, parce qu'il est fou, peut être offensé de trouver l'un des hommes les plus pauvres du lieu. plus sage que lui ; il peut facilement jeter son « mérite dans l'œil du mépris », et ainsi lui voler à la fois l'honneur et la récompense de son accomplissement ( Ecclésiaste 9:16 ) - une ancienne vue non sans exemples modernes.

Car le fou est une grande puissance dans le monde, surtout le fou qui est sage dans sa propre vanité. Insignifiant en lui-même, il peut néanmoins faire beaucoup de mal et « détruire beaucoup de bien ». De même qu'une petite mouche, lorsqu'elle est morte, peut offenser la plus douce des pommades en infusant sa propre mauvaise saveur, de même un homme, quand son esprit est perdu, peut avec sa petite folie amener beaucoup d'hommes sensés à se méfier de la sagesse qu'ils devraient honorer. : Ecclésiaste 10:1 - qui n'a pas rencontré un esprit aussi fougueux dans, par exemple, les lobbies de la Chambre des communes ? Pour un homme sage, tel que Coheleth, l'imbécile, l'imbécile présomptueux et vaniteux, est « de rang et sent bon le ciel », infectant des natures plus douces que la sienne avec une corruption des plus pestilentielles.

Il nous dresse un tableau de lui-le peint avec un mépris graphique aigu qui, si les yeux du fou étaient dans sa tête, Ecclésiaste 2:14 et "ce qu'il se plaît à appeler son esprit" pourrait un instant s'éloigner de son main gauche à sa droite ( Ecclésiaste 10:2 ), pourrait le rendre presque aussi méprisable pour lui-même que pour les autres.

Alors que nous lisons Ecclésiaste 10:3 , le malheureux se tient devant nous. On le voit sortir de chez lui ; il va flâner dans la rue, errant toujours hors du chemin, attiré par la moindre bagatelle, fixant des objets familiers avec des yeux qui n'ont aucune reconnaissance en eux. ne connaissant ni lui-même ni les autres; et, avec un doigt pointé, il rit après chaque citoyen sobre qu'il rencontre : « Voilà un idiot ! »

Pourtant, un imbécile tout aussi insensé et méchant que celui-ci, tout aussi indécent même dans son comportement extérieur, peut être élevé à une place élevée et s'est déjà assis sur un trône impérial. Le Prêcheur avait vu nombre d'entre eux soudainement portés au pouvoir, tandis que les nobles étaient dégradés et les hauts fonctionnaires de l'État réduits à une abjecte servitude. Maintenant, si le pauvre sage doit assister au durbar, ou s'asseoir sur le divan, d'un despote capricieux insensé, comment devrait-il se supporter ? Le prédicateur conseille la douceur et la soumission.

Il doit s'asseoir imperturbablement même si le souverain devrait le juger, de peur que par ressentiment il ne provoque une indignation plus grave ( Ecclésiaste 10:4 : comparer Ecclésiaste 8:3 ). Pour le renforcer dans sa soumission, le Prêcheur fait allusion à des mises en garde et à des consolations que, parce que la parole libre et ouverte était très dangereuse sous le despotisme persan, il enveloppe dans des maximes obscures capables d'un double sens - non, comme les commentateurs l'ont montré, capable de bien plus de sens que deux - le vrai sens duquel "un souverain insensé" n'était en aucun cas susceptible de pénétrer, même s'ils tombaient entre ses mains.

La première de ces maximes est : « Celui qui creuse une fosse y tombera » ( Ecclésiaste 10:8 ). Et l'allusion est, bien sûr, à un mode oriental de piégeage des bêtes sauvages et du gibier. Le chasseur a creusé une fosse, l'a recouverte de brindilles et de mottes, et a jonché la surface d'appâts ; mais comme il creusa beaucoup de ces fosses, et que certaines d'entre elles restèrent longtemps sans locataire, il pouvait à tout moment tomber par inadvertance dans l'une d'elles lui-même.

Le proverbe est susceptible d'au moins deux interprétations. Cela peut signifier que le despote insensé, complotant la ruine de son sage serviteur, pourrait dans sa colère aller trop loin ; et, trahissant son intention, provoquer une colère de représailles devant laquelle il tomberait lui-même. Ou cela peut signifier que, si le serviteur sage cherchait à saper le trône du despote, il pourrait être pris dans sa trahison et s'attirer tout le poids de la colère du tyran.

La deuxième maxime est « Quiconque démolit une muraille, un serpent le mordra » ( Ecclésiaste 10:8 ) ; et ici, bien sûr, l'allusion est au fait que les serpents infectent les recoins des vieux murs. comparer Amos 5:19 Se mettre à détrôner un tyran, c'était comme abattre un tel mur; vous briseriez le nid de plus d'un reptile, de plus d'un rongeur venimeux, et vous pourriez seulement être mordu ou piqué pour vos douleurs.

Ou encore, en arrachant les pierres d'un vieux mur, vous pourriez laisser l'une d'elles tomber sur votre pied ; et en taillant ses bois, tu pourrais te couper : c'est-à-dire que même si ta conspiration ne t'entraînait pas dans la ruine absolue, elle ne risquerait que trop de te faire un préjudice grave et durable ( Ecclésiaste 10:9 ).

L'adage suivant ( Ecclésiaste 10:10 ), "si la hache est émoussée, et qu'il n'aiguise pas le fil, il doit mettre plus de force, mais la sagesse devrait lui apprendre à l'affûter", et c'est peut-être le plus passage difficile du livre. L'hébreu est lu d'une manière différente par presque tous les traducteurs. Tel que je le lis, cela signifie, en général, qu'il n'est pas bon de travailler avec des outils émoussés quand, avec un peu de travail et de retard, vous pouvez les aiguiser à un tranchant plus aiguisé.

Lisez ainsi, la règle politique qui y est impliquée est : « Ne tentez aucune grande entreprise, aucune révolution ou réforme, jusqu'à ce que vous ayez un plan bien réfléchi à suivre et des instruments appropriés pour le mener à bien. Mais la portée politique particulière de cela peut être : « Votre force n'est rien à côté de celle du tyran ; ne levez donc pas une hache émoussée contre le tronc du despotisme : attendez d'avoir mis un tranchant dessus.

" Ou, le tyran lui-même peut être la hache émoussée, et alors l'avertissement est, " Aiguisez-le, réparez-le, utilisez-le et ses caprices pour servir votre fin ; obtenez votre chemin en cédant à lui, et en profitant habilement de ses différentes humeurs. soutenu par l'adage qui suit : « Si le serpent mord parce qu'il n'est pas charmé, il n'y a aucun avantage pour le charmeur.

« Car ici, je pense, il ne fait guère de doute que le souverain fou furieux est le serpent, et le sage fonctionnaire le charmeur qui doit extraire le venin de sa colère. Que le souverain fou ne soit jamais aussi furieux, le pauvre sage qui est capable « de trier les complots des meilleurs avantages » et de sauver une ville, peut sûrement inventer un charme de paroles douces et soumises qui détournera sa colère ; tout comme le charmeur de serpents de l'Orient, par le chant et l'incantation, est au moins réputé pour tirer des serpents de leur cachette, afin qu'il puisse arracher le venin de leurs dents ( Ecclésiaste 10:11 ). , tandis que les lèvres de l'insensé le détruisent."

Et sur cet indice, sur cette mention désinvolte de son nom, le Prédicateur - qui pendant tout ce temps, rappelez-vous, personnifie l'homme sagace du monde, déterminé à s'élever à la richesse, au pouvoir, à la distinction - une fois de plus "descend" sur le tromper. Il parle de lui avec une chaleur et un mépris brûlants, comme ont l'habitude de le faire les hommes versés dans les affaires publiques, puisqu'ils savent mieux combien de mal un fou volubile, impudent, orgueilleux peut faire, combien de bien il peut empêcher.

Voilà donc le fou de la vie publique. C'est un homme qui bavarde et prédit toujours, bien que ses paroles, d'abord insensées, s'enflent et s'irritent avant qu'il ne l'ait fait, et bien que lui de tous les hommes soit le moins capable de donner de bons conseils, de saisir les occasions comme ils l'ont fait. se lever, ou de prévoir ce qui va se passer. Enflé par la vanité de la sagesse ou de sa propre importance, il se mêle toujours des grandes affaires, bien qu'il n'ait aucune idée de comment les gérer, et est incapable même de trouver son chemin sur la route battue qui mène à la capitale, d'emprunter et de garder le chemin clair et évident qu'exigent les exigences du temps ; tandis que ( Ecclésiaste 10:3 ) il est en avant pour crier, "Voilà un insensé," de tout homme qui est plus sage que lui ( Ecclésiaste 10:12).

S'il voulait seulement tenir sa langue, il pourrait passer le rassemblement; séduits par sa gravité et son silence, les hommes pouvaient lui accorder du crédit pour sa sagacité et assortir ses actes insensés de motifs profonds ; mais il parlera, et ses paroles le trahissent et "l'engloutissent". Bien sûr, nous n'avons pas de tels imbéciles, "pleins de mots", pour se lever à leur place et remuer la langue à leur propre mal-ils sont propres à l'antiquité ou à l'Orient.

Mais alors ils étaient si nombreux, et leur influence dans l'État était si désastreuse que, comme le prédicateur pense à eux, il éclate dans une ferveur presque dithyrambique, et s'écrie : "Malheur à toi, ô terre, quand ton roi est un enfant, et tes princes se régalent le matin ! Tu es heureux, ô terre, quand ton roi est noble, et que tes princes mangent à l'heure prévue, pour la force et non pour la réjouissance ! À cause de la paresse et de l'émeute de ces dirigeants insensés, tout le tissu de l'État se dégradait rapidement - le toit pourrissait et la pluie s'infiltrait.

Pour soutenir leurs réjouissances intempestives et prodigieuses, ils imposèrent au peuple des impôts écrasants, qui inspirèrent aux uns le mécontentement révolutionnaire et aux autres l'apathie du désespoir. Le sage exilé prévoyait que la fin d'un despotisme si injuste et luxueux ne pouvait être loin ; que lorsque la tempête se levait et que le vent soufflait, l'ancienne maison, non réparée dans sa décadence, tomberait sur la tête de ceux qui étaient assis dans ses salles, se délectant d'une gaieté méchante ( Ecclésiaste 10:16 ).

Pendant ce temps, le serviteur sagace de l'État, peut-être aussi d'origine étrangère, incapable d'arrêter les progrès de la pourriture, ou ne se souciant pas de la date à laquelle elle serait consommée, ferait son « marché du temps » ; il se conduirait avec méfiance : et, parce que tout le pays était infesté d'espions élevés par le despotisme, il ne leur donnerait aucune prise sur lui, ni même dire la simple vérité de ses dirigeants fous et débauchés dans l'intimité de son propre lit chambre, ou marmonner ses pensées sur le toit, de peur qu'un "oiseau du ciel ne porte le rapport" ( Ecclésiaste 10:20 ).

Mais si telle était la condition du temps, si s'élever dans la vie publique impliquait tant d'artisanat et de soumissions mesquins, tant de risques mortels imminents de la part d'espions et d'imbéciles vêtus d'un peu d'autorité brève, comment un homme pourrait-il espérer trouver le chef Bien dedans ? La sagesse n'a pas toujours gagné en promotion ; la vertu était ennemie du succès. La colère d'un idiot incapable, ou le murmure d'un rival envieux, ou le caprice d'un despote impitoyable, pouvaient à tout moment défaire l'œuvre des années, et exposer le plus droit et le plus sage des hommes aux pires extrémités du malheur.

Il n'y avait aucune tranquillité, aucune liberté, aucune sécurité, aucune dignité dans une telle vie. Tant que cela n'était pas résigné et qu'un but plus noble et plus élevé n'avait été trouvé, il n'y avait aucune chance d'atteindre ce grand bien satisfaisant qui élève l'homme au-dessus de tous les accidents et le fixe dans une heureuse sécurité dont aucun coup de circonstance ne peut le déloger.