Ecclésiaste Introduction

SUR L'AUTEUR, LA FORME, LA CONCEPTION ET LE CONTENU DU LIVRE

CEUX qui soulèvent la question : « La vie vaut-elle la peine d'être vécue ? répondez-y en vivant ; car aucun homme ne vit simplement pour proclamer à quel point il est une créature sans valeur et misérable. Mais pour la plupart, la question est posée dans un esprit purement académique et peu sincère. Et au pessimiste délicat et fastidieux qui s'apprête à sous-entendre sa propre supériorité en déclarant que le monde qui contient ses semblables n'est pas assez bon pour lui, il ne semble toujours pas de meilleure réponse que la réprimande brutale mais ardente et saine qu'Épictète adressa à de tels comme il il y a quelque dix-neuf siècles, leur rappelant qu'il y avait de nombreuses issues du théâtre de la vie, et leur conseillant, s'ils n'aimaient pas le « spectacle », de s'en retirer par la porte de fuite la plus proche, et de faire place aux spectateurs de un esprit plus modeste et reconnaissant.

Aux pessimistes de son temps, il demande,

« N'est-ce pas Dieu qui vous a amené ici ? Et comme qu'est-ce qu'il vous a apporté ? N'était-ce pas comme un mortel ? pour contempler pendant un moment le grand spectacle autour de vous. Après avoir contemplé le spectacle solennel et auguste aussi longtemps qu'il vous est permis, ne partirez-vous pas quand il vous fera sortir, adorant et reconnaissant de ce que vous avez entendu et vu ? toi, la solennité est finie. Va-t'en donc, comme une personne modeste et reconnaissante. Fais de la place aux autres.

« Mais pourquoi, insiste le pessimiste, m'a-t-il mis au monde à ces dures conditions ?

"Oh!" répond Epictète, "si vous n'aimez pas les termes, il est toujours en votre pouvoir de les quitter. Il n'a pas besoin d'un spectateur mécontent. Vous ne lui manquerez pas beaucoup, ni à nous non plus."

Mais si quelqu'un élève la question sous une forme plus sincère et plus noble en demandant : « Comment la vie peut-elle valoir la peine d'être vécue, ou vaut-elle mieux la peine d'être vécue ? » - en d'autres termes : « Quel est le véritable idéal et quel est le bien principal, de l'homme ?", il n'y trouvera pas de réponse plus noble, et aucune n'est formulée de manière plus convaincante et persuasive, que celle contenue dans cette Écriture, que les pessimistes modernes ont tendance à citer chaque fois qu'ils veulent « approuver » leur hypothèse mélancolique « avec un texte .

« Depuis Schopenhauer jusqu'en bas, ce Livre est constamment cité par eux comme s'il confirmait la conclusion à laquelle ils prétendent, Taubert allant même jusqu'à y trouver « un catéchisme du pessimisme ». méconnaissance du dessein et de la dérive de l'Ecclésiaste dont aucun savant n'aurait dû se rendre coupable et dont on voit mal comment un savant aurait pu se rendre coupable s'il l'avait étudié dans son ensemble, au lieu d'en emporter seulement ce qu'il voulait.

Loin de prêter quelque contenance à leur conclusion de désespoir, elle la traverse franchement - comme j'espère le montrer, et comme beaucoup l'ont montré avant moi - et nous amène à son contraire ; la conclusion de toute l'affaire avec le prédicateur hébreu étant que celui qui cultive les vertus de la charité, de la diligence et de la gaieté, parce que Dieu est au ciel et règne sur tout, non seulement il trouvera la vie digne d'être vécue, mais il poursuivra sa plus haute idéal et toucher sa vraie béatitude.

Quand les savants et les « philosophes » sont tombés dans une erreur si radicale et si profonde, il n'est pas surprenant que les illettrés aient suivi leurs chefs dans le fossé et pris cette Écriture pour la plus mélancolique du Canon sacré, au lieu d'être l'une des la plus consolante et la plus inspirante, faute d'en saisir le véritable but. Sans aucun doute, il y a un ton de tristesse dominant dans le Livre ; car, pendant la plus grande partie de son cours, il doit traiter de certains des faits les plus tristes de la vie humaine - des erreurs qui détournent les hommes de leur véritable but et les plongent dans une misère variée et croissante.

Mais la voix qui s'enfonce si souvent dans ce ton de tristesse est la voix d'un esprit des plus braves et joyeux, un esprit dont les conseils ne peuvent que nous décourager si nous cherchons notre bien principal là où il ne se trouve pas. Car le prédicateur, comme nous le verrons, ne condamne pas la sagesse ou la gaieté, le dévouement aux affaires ou l'acquisition de richesses, dans lesquels la plupart des hommes trouvent le « principal bien et marché de leur temps », comme en eux-mêmes des vanités.

Il les approuve ; il nous montre comment nous pouvons les poursuivre et les utiliser de manière à les trouver très agréables et sains ; comment nous pouvons ainsi nous en passer, s'ils s'avèrent hors de notre portée, comme néanmoins pour jouir d'un contenu très vrai et durable. Sa morale constante et récurrente est que nous devons profiter de notre brève journée sur terre ; que Dieu voulait que nous en profitions ; que nous devons être debout et faire, avec un cœur pour tout conflit, ou labeur, ou plaisir ; ne pas rester assis et pleurer sur des illusions brisées et des espoirs vains.

Nos buts et possessions inférieurs ne deviennent pour nous des vanités que lorsque nous cherchons en eux cette suprême satisfaction que Celui qui a « mis l'éternité dans nos cœurs » nous a destinés à trouver en Lui et en Le servant. Si nous l'aimons et le servons, si nous le reconnaissons avec reconnaissance comme étant l'auteur de « tout bon don et de tout bienfait parfait », si nous recherchons d'abord son royaume et sa justice ; enfin, si nous sommes chrétiens à plus d'un titre, l'étude de ce livre ne doit pas nous attrister.

Nous devrions y trouver une confirmation de nos convictions les plus intimes et des incitations à agir en conséquence. Mais si nous ne considérons pas notre sagesse, notre gaieté, notre travail, notre richesse comme les dons et les ordonnances de Dieu pour notre bien, si nous leur permettons d'usurper son siège et de devenir comme des dieux pour nous, alors en effet ce livre sera triste assez pour nous, mais pas plus triste que nos vies. Ce sera triste et nous rendra tristes, mais seulement pour nous conduire au repentir et, par le repentir, à une joie vraie et durable.

Il est à craindre que l'idée fausse populaire de cette Écriture singulière et la plus instructive aille beaucoup plus loin que cela, et s'étende à des questions beaucoup plus superficielles que celle de l'humeur ou de l'esprit qu'elle respire. Si, par exemple, on demandait au lecteur moyen de la Bible, qui a écrit cette Écriture ? quand a-t-il été écrit ? à qui était-il adressé ? quelle est sa portée générale et sa conception? sa réponse, je suppose, serait : « Salomon a écrit ce livre ; bien sûr, par conséquent, il a été écrit de son vivant, et adressé aux hommes sur lesquels il a régné ; et son dessein en l'écrivant était de révéler sa propre expérience dans vie pour leur instruction.

« Et pourtant, selon toute probabilité, aucune de ces réponses n'est vraie, ou n'est nullement proche de la vérité. Selon les juges les plus compétents, le Livre Ecclésiaste n'a pas été écrit par Salomon, ni pendant des siècles après sa mort ; il s'adressait à une génération de captifs faibles et opprimés, qui avaient été emmenés en exil, ou en étaient récemment revenus, et non à la nation libre et prospère qui atteignit son apogée sous le règne du roi sage.

C'est une représentation dramatique de l'expérience d'un sage juif, qui s'est délibérément mis à découvrir et à poursuivre le principal bien de l'homme dans toutes les provinces et le long de toutes les voies où il est communément recherché, tiré par ce qu'il supposait ou la tradition rapporté l'expérience de Salomon pour avoir été; et son dessein était de réconforter les hommes qui gémissent sous les plus grands maux du temps avec le brillant espoir de l'immortalité.

Pour les érudits versés dans les subtilités des langues orientales, la preuve la plus convaincante de la date et de la paternité relativement modernes du livre se trouve dans ses mots, ses idiomes et son style. Les formes basiques de l'hébreu et le grand mélange de termes étrangers, de phrases et de tournures de discours qui le caractérisent - ceux-ci, avec l'absence de la forme rythmique plus noble de la poésie hébraïque, sont considérés comme une démonstration concluante qu'il a été écrit au cours de la Période rabbinique, à une époque bien postérieure à l'époque d'Auguste dans laquelle Salomon vécut et écrivit.

Les critiques et les commentateurs dont les noms sont les plus élevés nous disent qu'il leur serait tout aussi facile de croire que Hooker a écrit les Sermons de Blair, ou que Shakespeare a écrit les pièces de Sheridan Knowles, que de croire que Salomon a écrit l'Ecclésiaste. Et bien sûr, sur de telles questions, nous ne pouvons que nous en remettre au verdict des hommes qui en ont fait l'étude de leur vie.

Mais avec toute notre déférence pour l'apprentissage, nous avons si souvent vu les conclusions des savants les plus mûrs modifiées ou renversées par leurs successeurs, et nous savons tous que les « questions de mots » sont susceptibles de tant d'interprétations différentes, que nous devrions probablement encore tenir notre jugement en suspens, s'il n'y avait aucun argument contre l'hypothèse traditionnelle telle que les hommes ordinaires utilisent et peuvent comprendre. Cependant, il existe de nombreux arguments de ce type et des arguments qui semblent avoir une force concluante.

Comme, par exemple, ceci : L'ensemble de l'état social décrit dans ce Livre est tout à fait différent de ce que nous savons avoir été la condition des Hébreux pendant le règne de Salomon, mais s'accorde exactement avec la condition des Israélites captifs, qui, à la perturbation des monarchies hébraïques, ont été emportés en Babylonie. Sous Salomon, l'État hébreu a atteint son point culminant. Son trône était entouré d'hommes d'État d'une sagacité éprouvée ; ses juges étaient incorruptibles.

Le commerce se développa et prospéra, jusqu'à ce que l'or devienne aussi commun que l'argent l'avait été, et l'argent aussi commun que l'airain. La littérature prospéra et produisit ses fruits les plus parfaits. Et le peuple, quoique lourdement taxé dans les dernières années de son règne, jouissait d'une sécurité, d'une liberté, d'une abondance inconnues ni de leurs pères ni de leurs enfants. « Juda et Israël étaient aussi nombreux que les sables au bord de la mer, mangeant, buvant et se réjouissant. Salomon".

1 Rois 4:20 ; 1 Rois 4:25 Mais en lisant ce livre, nous en tirons l'image d'un état social dans lequel les rois étaient enfantins, et les princes adonnés aux réjouissances et à l'ivresse ; Ecclésiaste 10:16 grands fous étaient élevés sur des hauteurs et montaient sur des chevaux majestueux, tandis que les nobles étaient avilis et devaient parcourir la terre Ecclésiaste 10:6 ; la course n'était pas aux rapides, ni la bataille aux forts, ni la richesse aux intelligents, ni la faveur aux savants.

Ecclésiaste 9:11 Les services publics les plus éminents ont été laissés passer sans récompense, et ont été oubliés au moment où le besoin en était Ecclésiaste 9:14 . La propriété était si précaire qu'amasser des richesses n'était que multiplier les extorsions, et devenir la proie de la cupidité des princes et des juges, au point que le fainéant qui croisait les mains, tant qu'il avait du pain à manger, était estimé plus sage que le marchand assidu qui s'appliquait aux travaux et aux soucis du trafic.

Ecclésiaste 4:5 vie était aussi précaire que la propriété, et se tenait au caprice des hommes qui étaient esclaves de leurs propres convoitises; une parole hâtive prononcée sur le divan de l'un des satrapes, ou même un geste rancunier, pouvaient provoquer les outrages les plus terribles. Ecclésiaste 8:3 ; Ecclésiaste 10:4 La vraie relation entre les sexes a été violée; les classes dirigeantes remplissaient leurs harems de concubines, et même les hommes les plus sages prenaient pour eux toutes les femmes qu'ils désiraient ; tandis que, avec une injustice cynique, ils dégradaient d'abord les femmes, puis les condamnaient comme semblables et tout à fait mauvaises, leurs mains enchaînées, leur amour un piège.

Ecclésiaste 7:26 ; Ecclésiaste 9:9 Les oppressions du temps étaient si constantes, si cruelles, et la vie devenait si sombre sous elles, que ceux qui sont morts depuis longtemps étaient comptés plus heureux que ceux qui étaient encore en vie; tandis que plus heureux que l'un ou l'autre étaient ceux qui n'étaient pas nés pour voir les maux intolérables sur lesquels le soleil regardait calmement jour après jour.

Ecclésiaste 4:1 Enfin, tout le tissu de l'État tombait rapidement en ruine et en décadence, à cause de l'avidité et de la paresse des dirigeants qui taxaient le peuple au maximum pour subvenir à son luxe inutile; Ecclésiaste 10:18 tandis que pourtant, leur tyrannie était si terrible et leurs espions si omniprésents, qu'aucun homme n'osait souffler un mot contre eux même à la femme de son sein et dans le secret de la chambre à coucher: Ecclésiaste 10:20 la seule consolation des opprimés était le sombre espoir qu'un temps de châtiment s'abattra sur leurs tyrans, dont ni leur pouvoir ni leur art ne pourraient les sauver. Ecclésiaste 8:5

Rien ne serait plus difficile que d'accepter cela comme une image des caractéristiques sociales et politiques de la république hébraïque pendant le règne de Salomon, ou même pendant les dernières années de son règne au cours desquelles son règne devint dur et despotique. Rien ne peut être plus incroyable que cela devrait être conçu comme une image de son règne, sauf que ce devrait être une image dessinée de sa propre main ! Supposer Salomon l'auteur de cette Écriture, c'est supposer que le plus sage des rois et des hommes était assez vil pour écrire une diffamation délibérée et malveillante sur lui-même, son temps et son royaume ! D'un autre côté, la description, aussi sombre et sinistre soit-elle, s'accorde exactement avec tout ce que nous savons de la terrible condition des Juifs qui pleurèrent en captivité près des eaux de Babylone sous la domination persane ultérieure,

Selon toute probabilité, donc, comme en conviennent nos autorités les plus compétentes, le livre est un poème plutôt qu'une chronique, écrit par un auteur hébreu inconnu, pendant la Captivité ou peu après le Retour, certainement pas avant 500 avant JC, et probablement un peu plus tard. .

Cette inférence, tirée du style et du contenu général du Livre, n'est pas non plus étayée par des versets qui, à première vue, semblent tout à fait opposés à une telle inférence. Toutes les indications spéciales et directes de paternité se trouvent soit dans le premier, soit dans le dernier chapitre.

Le tout premier verset s'écrit : « Les paroles du prédicateur, fils de David, roi de Jérusalem. Or, David n'avait qu'un seul fils qui était roi à Jérusalem, c'est-à - dire Salomon ; le verset, par conséquent, semble fixer la paternité de Salomon au-delà de toute contestation. Néanmoins, la conclusion est intenable. Pour

(1) dans ses œuvres connues et admises, le Roi Sage prétend clairement en être l'auteur. Le Livre des Proverbes commence par « Les Proverbes de Salomon » et les Cantiques par « Le Cantique des Cantiques, qui est celui de Salomon ». Mais le livre Ecclésiaste ne mentionne pas une seule fois son nom, bien qu'il parle d'un "fils de David", c'est -à- dire d' un des descendants de David. Au lieu d'appeler ce fils de David Salomon, il l'appelle « Coheleth », ou, comme nous traduisons le mot, « Le prédicateur.

" Or, le mot Coheleth n'est pas un nom masculin, comme devrait l'être un nom d'homme, mais un participe féminin d'une conjugaison inutilisée d'un verbe hébreu qui signifie " rassembler " ou " réunir ". pas un homme réel, mais une abstraction, une personnification, et est probablement destiné à désigner celui qui appelle une congrégation autour de lui, c'est -à- dire un prédicateur, n'importe quel prédicateur, prédicateur dans l'abstrait.

(2) Ce « fils de David », nous dit-on, était « roi à Jérusalem » ; et l'expression implique que le Livre a été écrit à une époque où il y avait ou avait eu des rois hors de Jérusalem, lorsque Jérusalem n'était pas le seul site d'un trône hébreu, et donc après la rupture du royaume de Salomon dans les royaumes rivaux d'Israël et Juda.

(3) Encore une fois, nous trouvons Coheleth affirmant, Ecclésiaste 1:12 "J'étais roi d'Israël à Jérusalem," et, Ecclésiaste 1:16 "J'ai acquis une plus grande sagesse que tous (tous les rois, c'est -à-dire, disent les critiques) qui étaient avant moi à Jérusalem.

" Mais pour ne rien dire de la modestie discutable de cette dernière phrase si elle tombait de la plume de Salomon, il n'était que le deuxième occupant du trône à Jérusalem ; car Jébus, ou Jérusalem, n'a été conquis d'un clan philistin que par son père David : Et s'il n'y en avait eu qu'un, comment pourrait-il parler de « tous » qui l'ont précédé ?

(4) Et plus loin encore, le temps du verbe dans « J'étais roi sur Israël » ne peut porter que le sens « J'étais roi, mais je ne suis plus roi ». Pourtant, nous savons que Salomon a régné sur Israël jusqu'au jour de sa mort, qu'il n'y a jamais eu un jour où il aurait pu utiliser strictement un tel temps. La force de ce temps est si claire et incontestée que les rabbins, qui tenaient Salomon pour l'auteur de l'Ecclésiaste, ont été obligés d'inventer une fable ou une tradition pour en rendre compte.

Ils dirent : « Lorsque le roi Salomon était assis sur le trône de son royaume, son cœur s'est considérablement élevé en lui par sa prospérité, et il a transgressé les commandements de Dieu, rassemblant beaucoup de chevaux, de chars et de cavaliers, amassant beaucoup de l'or et de l'argent, et épousant de nombreuses femmes d'origine étrangère. C'est pourquoi la colère de l'Éternel s'enflamma contre lui, et il envoya contre lui Ashmodaï, le chef des démons, et il l'arracha du trône de son royaume et enleva l'anneau de sa main (l'anneau de Salomon est célèbre pour ses pouvoirs merveilleux dans toutes les fables orientales), et l'envoya errer dans le monde.

Et il parcourut les villages et les villes, un bâton à la main, pleurant et se lamentant, et disant : « Je suis Coheleth ; J'étais avant Salomon, et j'ai régné sur Israël à Jérusalem ; mais maintenant je ne règne que sur ce bâton. » C'est une fable jolie et pathétique, mais c'est une fable ; et bien qu'elle ne prouve rien d'autre, nous pouvons en déduire assez que, même dans le jugement des rabbins, le livre L'Ecclésiaste doit, de sa propre évidence, avoir été écrit après que Salomon eut cessé d'être roi, c'est -à- dire après qu'il eut cessé de vivre.

Dans l'épilogue Ecclésiaste 12:9l'Auteur du Livre lève le masque dramatique de son visage, et nous permet de voir qui il est réellement ; un masque, permettez-moi d'ajouter, un peu négligemment porté, puisque nous n'en voyons rien dans les dix derniers chapitres du Livre. Bien qu'il ait écrit sous un faux nom et, sans l'affirmer, ait façonné ses phrases, au moins dans les premiers chapitres de son ouvrage, au point de suggérer à ses lecteurs qu'il est, sinon Salomon lui-même, du moins le représentant de Salomon. porte-parole, attribuant les résultats de son expérience à un plus grand que lui, afin qu'ils puissent avoir le plus de poids - tout comme Browning parle au nom du rabbin Ben Ezra, par exemple, ou de Fra Lippo Lippi, ou d'Abt Vogler, empruntant ce qu'il peut de circonstance extérieure de l'âge et de la classe à laquelle ils appartiennent,

Bref, il a exercé son droit de poète, ou de « faiseur », d'incarner les résultats de son expérience large et variée de la vie sous une forme dramatique, mais il prend soin de nous faire savoir, avant de nous quitter, que c'est un Salomon fictif ou dramatique, et non Salomon lui-même, que nous avons toujours écouté.

De sorte que toutes les phrases du Livre qui indiquent sa paternité confirment l'inférence tirée de son style et de son contenu historique ; à savoir , qu'il n'a pas été écrit par Salomon, ni sous son règne, mais par un sage inconnu d'une longue période postérieure, qui, par une imitation dramatique des expériences caractéristiques du fils de David, ou plutôt de ses propres expériences mêlé aux traditions salomoniennes et versé dans leurs moules, cherchait à consoler et à instruire ses compatriotes opprimés.

Mais peut-être l'argument le plus convaincant en faveur de cette conclusion est que, une fois que nous y pensons, nous ne pouvons pas accepter le Salomon mis devant nous dans l'Ecclésiaste comme le Salomon décrit dans les livres historiques de l'Écriture. Salomon, fils de David, avec toute sa sagesse, a joué le fou. Premier homme et hébreu de son temps, il donna son cœur à des « femmes étranges » et à des dieux dont le rituel était non seulement idolâtre, mais cruel, sombre, impur.

Dans sa poursuite de la science, à moins que tout l'Orient ne le démente, il se heurta à des arts magiques secrets, des incantations, des divinations, une relation occulte avec les puissances du mal. De toutes les manières, il s'éloigna du Dieu qui l'avait enrichi des dons les plus précieux, et sombra, par le luxe, l'extravagance et l'excès, d'abord dans une vieillesse prématurée, puis dans une mort sans aucun signe de pénitence, ou promesse d'amendement, qu'à partir de ce jour-là, les rabbins et les théologiens ont discuté de son destin final, beaucoup d'entre eux se penchant pour l'alternative la plus sombre. Cette

"roi uxorieux, dont le cœur, bien que grand,

Séduit par de belles idolâtres, tomba

Aux idoles immondes",

est le Salomon de l'histoire. Mais le Salomon de l'Ecclésiaste est un sage qui se présente comme menant une série d'expériences morales pour le bien de l'humanité, afin que, avec tout le poids d'une expérience multiple, il puisse enseigner aux hommes quelle est cette bonne et juste voie qui seule mène à la paix. Si difficile que nous puissions penser au Roi Sage qui était coupable de tant de folies, nous pouvons à peine penser à lui comme un fou qu'il ne savait pas que ses péchés étaient des péchés, ou comme un fripon qu'il s'efforça délibérément de les blâmer. sur d'autres âges, non comme des transgressions de la loi divine, mais comme une série d'expériences philosophiques délicates qu'il a bien voulu mener au profit de la race.

Dans l'ensemble, donc, nous concluons que dans ce livre Salomon est pris comme le type hébreu de la sagesse, la sagesse qui est basée sur une expérience vaste et variée ; et que cette expérience est ici dramatisée, dans la mesure où l'écrivain pouvait la concevoir, pour l'instruction d'une race qui, du début à la fin, depuis la fable de Jotham jusqu'aux paraboles de notre Seigneur, était habituée à recevoir une instruction dans des formes dramatiques.

Son auteur n'était pas Salomon, mais l'un des « sages » dont on ne peut plus retrouver le nom ; il a été écrit, non au temps de Salomon, c'est -à- dire vers 1000 av. descendants pendant la période de la suprématie persane.

Sans aucun doute, bon nombre des malentendus qui prévalent sur le sens, la paternité et l'esprit animant du Livre sont dus, dans une certaine mesure, à la forme singulière dans laquelle il est jeté. Elle appartient à ce qu'on appelle le Chokma, c'est -à- dire l'école gnomique, par opposition à l'école lyrique de la poésie hébraïque. La littérature juive, comme la littérature orientale en général, prit de bonne heure cette forme, qui semble avoir une affinité naturelle avec l'esprit oriental.

Les hommes graves, qui faisaient une étude de la vie ou qui se consacraient à une vie d'étude, étaient susceptibles d'être sentencieux, de comprimer beaucoup de pensées en peu de mots, surtout aux époques où l'écriture était un accomplissement assez rare, ou dans lesquelles, comme dans les écoles hébraïques, l'instruction était donnée par une voix vivante. Sans doute ont-ils commencé par inventer des aphorismes sages ou spirituels, généralement éclairés d'une métaphore heureuse, dont chacun était complet en soi.

De telles paroles, aussi mémorables et portables, pas moins que frappantes pour la beauté et « importantes » pour la méditation, se recommanderaient à une époque où les livres étaient peu nombreux et rares. On les trouve en abondance dans les proverbes de toutes les races anciennes, et dans le Livre des Proverbes qui porte le nom de Salomon, et plusieurs des Psaumes les plus didactiques et élaborés ; tandis que le Livre de Job préserve plusieurs des dictons courants parmi les Arabes et les Égyptiens.

Mais avec les Hébreux, ce mode littéraire a pris ce qui est, pour autant que je sache, un développement singulier et sans précédent, depuis l'époque de Salomon, atteignant son plus haut degré dans le Livre de Job, et s'effondrant à son plus bas - dans le limites du Canon au moins-dans les sur-ingéniosités crampes des Psaumes acrostiche, et dans des proverbes tels que ceux attribués à Agur le fils de Jakeh.

Cette évolution n'a pas encore, je pense, attiré l'attention qu'elle mérite ; du moins, je n'en ai rencontré nulle part une quelconque reconnaissance formelle. Pourtant, sans aucun doute, alors qu'au début les sages hébreux se contentaient de compresser beaucoup d'esprit ou de sagesse dans la petite boussole d'un gnome, qu'ils polirent comme une pierre précieuse, laissant chacun briller par son propre éclat et faire sa propre impression sans aide, là se sont levés avec le temps des hommes qui ont vu de nouvelles et grandes capacités dans cette ancienne forme littéraire, et se sont mis à enchaîner leurs joyaux, à arranger leurs propres proverbes ou ceux d'autres hommes de manière si appropriée et artistique qu'ils ont amélioré la beauté de l'autre, tout en fois, ils les ont obligés à porter un courant de pensée logique et continu, à peindre un tableau élaboré, à construire une personnification élevée mais respirante, celle de la Sagesse, par exemple, dansProverbes 8:1 , pour décrire une expérience éthique prolongée et variée (comme dans l'Ecclésiaste), et même pour les tisser en un grand et sublime poème, comme celui de Job, qui n'a jamais été surpassé.

La répugnance avec laquelle cette forme se prête aux fonctions les plus nobles de la littérature, l'immense difficulté de l'instrument que maniaient beaucoup de poètes hébreux, apparaîtront à quiconque tentera l'expérience. Nous avons une bonne collection de proverbes, tirés de nombreuses sources, étrangères aussi bien qu'indigènes, en langue anglaise. Que n'importe quel homme s'efforce de les définir ou de les arranger, ou d'en faire une sélection, de manière à produire un beau poème sur un thème noble, et il ne sous-estimera au moins pas la difficulté de la tâche, même si nous lui concédons le droit faire des proverbes là où il ne pouvait pas les trouver à son esprit.

Pourtant, pour nombre des meilleurs poètes hébreux, les restrictions mêmes de cette forme semblent avoir possédé un charme tel que les lois beaucoup moins rigides et encombrantes du sonnet, ou même le triolet et d'autres articles poétiques fantaisistes des temps modernes, ont exercé sur le l'esprit de nombre de nos propres poètes. Un étudiant attentif de l'école Chokma pourrait même, je crois, retracer la croissance de cet art, de son. de petits commencements dans les premiers dictons gnomiques des Sages, jusqu'à son point culminant dans le Livre de Job ; et, ce faisant, conférerait une aubaine à tous les étudiants des Saintes Écritures.

C'est à cette école qu'appartient le Prêcheur, comme il nous l'apprend lui-même dans l'Épilogue de son beau Poème. Il s'est mis, dit-il, " à composer, à rassembler et à arranger beaucoup de proverbes ", Ecclésiaste 12:9 rejetant tous ceux qui n'étaient pas des " paroles de vérité ", préférant, comme il était naturel dans un temps si sombre, tels qu'ils étaient « paroles de réconfort », Ecclésiaste 12:10 et en recherchant ses paroles à la fois auprès des sages qui s'en tenaient aux anciennes voies et de ceux qui cherchaient la nouvelle.

Ecclésiaste 12:11 Et, bien sûr, l'arrangement de son matériel maladroit et inélastique était beaucoup plus difficile que de le rassembler - l'arranger de manière à le contraindre à raconter son histoire et à mener son argumentation à son terme. C'est Story, le sculpteur et poète, je crois, qui dit que « la meilleure partie de toute œuvre d'art est invisible », inexprimée, inexprimable en tons, en vers ou en couleurs : c'est ce quelque chose d'invisible qui lui donne de la dignité, l'esprit, la vie, ce « style » qui, dans ce cas, est bien l'homme.

Et la meilleure partie du noble travail de Coheleth est cet art d'arranger ses dictons gnomiques dans le meilleur ordre, l'ordre dans lequel ils s'éclairent le plus vivement et contribuent le plus efficacement à l'impression totale. C'est pourquoi, tant en traduisant qu'en essayant de l'interpréter, chaque fois que j'ai eu à choisir entre des interprétations ou des significations rivales, je me suis fait une règle de préférer celle qui contribuait le mieux à l'enchaînement logique de son œuvre ou portait le sens le plus fin, en jugeant qu'au moins autant cela était dû à un si grand maître, et n'ayant aucune crainte que je puisse inventer un sens qui dépasserait son intention.

Enfin, si je devais rassembler en quelques phrases l'impression que "beaucoup d'étude" de cette Écriture m'a laissée sur la manière dont l'auteur l'a travaillée, je dirais : que Coheleth, un homme de une grande partie de la largeur de cœur originelle de Salomon, et un grand amoureux de la sagesse, se mit à recueillir les paroles éparses des sages qui étaient avant lui. Il a pris l'histoire traditionnelle de Salomon comme base et cadre de son poème, au moins au début, bien qu'il semble l'avoir bientôt mis de côté, et s'est efforcé de trier et d'arranger les proverbes qu'il avait rassemblés que chacun conduirait à le suivant; tandis que chaque groupe d'entre eux décrirait certaines des voies par lesquelles les hommes poursuivaient généralement le bien principal, voies par lesquelles Salomon était au moins réputé avoir voyagé loin.

Trouvant des lacunes qui ne pouvaient pas être bien comblées dans sa grande et diverse collection, il les combina avec des proverbes de sa propre composition, jusqu'à ce qu'il ait un compte rendu suffisant de chacune des principales aventures de cette quête. Et, ensuite, il articula aventure après aventure dans l'ordre où elles menèrent le mieux à sa grande conclusion.

Dans tout cela je n'ai rien dit, il est vrai, de cette « inspiration du Tout-Puissant » qui seule donne à l'homme l'intelligence des choses spirituelles. Mais pourquoi "Celui qui travaille tout", et a daigné utiliser toutes les formes d'art littéraire par lesquelles les hommes enseignent à leurs semblables, ne devrait-il pas émouvoir et inspirer un amoureux de la sagesse à recueillir et à arranger les paroles des Sages, si par celles-ci il pouvait apporter la vérité et le réconfort à ceux qui avaient cruellement besoin des deux ? Et où, sauf du ciel et de Celui qui règne dans les cieux, Coheleth aurait-il pu apprendre le grand secret, le secret d'une vie punitive au-delà de la tombe ? Même les meilleurs et les plus sages des Hébreux ne voyaient que la vie « comme à travers un verre, dans l'obscurité » ; et même leur conception instable et imparfaite de celui-ci semble avoir toujours été - comme dans le cas de David, Job, Isaïe - un don immédiat de Dieu,

Nul n'a besoin de douter de l'inspiration d'une Écriture qui affirme, non seulement que Dieu est toujours avec nous, portant un jugement présent et efficace sur tout ce que nous faisons, mais aussi que, lorsque cette vie sera terminée, Il apportera chaque acte et chaque secret chose en jugement, qu'elle soit bonne ou mauvaise. Ce n'était pas une pensée quotidienne dans l'esprit juif. Nous ne le trouvons que chez des hommes poussés par le Saint-Esprit à accepter l'enseignement de sa providence ou la révélation de sa grâce.

Quant à la conception du Livre, nul ne doute désormais qu'il nous propose la recherche du summum bonum, la quête du Chef Bien. Son intention immédiate principale était de délivrer les Juifs exilés des théories et habitudes éthiques trompeuses dans lesquelles ils étaient tombés, du sensualisme et du scepticisme occasionnés par leur conception imparfaite des voies divines, en leur montrant que le vrai bien de la vie n'est pas être assuré par la philosophie, par la poursuite du plaisir, par le dévouement au trafic ou aux affaires publiques, par l'accumulation de richesses ; mais qu'elle résulte d'une jouissance modérée et reconnaissante des dons de la générosité divine, et d'une endurance joyeuse de labeur et de calamité, combinées avec un service sincère de Dieu et une foi inébranlable en cette vie future dans laquelle tous les torts seront réparés et tous les problèmes qui nous accablent et nous affligent recevront une solution triomphale.

Se prévalant des archives historiques et traditionnelles de la vie de Salomon, il dépeint, sous cette forme, les expériences morales qu'il a menées ; se dépeint comme ayant mis les prétentions de la sagesse, de la gaieté, des affaires, de la richesse, à un examen approfondi, et les a trouvés incapables de satisfaire les envies de l'âme ; comme n'atteignant ni repos ni paix jusqu'à ce qu'il ait appris une simple jouissance de plaisirs simples, une constance patiente sous de lourdes épreuves, une dévotion sincère au service de Dieu et une foi inébranlable dans la vie à venir.

Le contenu du poème est, ou peut être, distribué en un prologue, quatre actes ou sections et un épilogue.

Dans le Prologue, Ecclésiaste 1:1 Coheleth énonce le Problème à résoudre.

Dans la première section ( Ecclésiaste 1:12 ; Ecclésiaste 2:1 ), il dépeint l'effort pour le résoudre en recherchant le Bien Principal dans la Sagesse et dans le Plaisir.

Dans la deuxième section ( Ecclésiaste 3:1 - Ecclésiaste 5:20 ), la Quête se poursuit dans Circulation et Vie politique.

Dans la troisième section ( Ecclésiaste 6:1 - Ecclésiaste 8:15 ), la quête est menée dans la richesse et le juste milieu.

Dans la quatrième section ( Ecclésiaste 8:16 - Ecclésiaste 12:7 ), la Quête est accomplie et le Bien Principal consiste en une jouissance tranquille et joyeuse du présent, combinée à une foi cordiale dans la vie future.

Et dans l'Épilogue Ecclésiaste 12:8 il résume et répète avec insistance cette solution du Problème.

Il était très naturel que le Problème discuté ici occupe une large place dans la pensée et la littérature hébraïques ; que ce devrait être le thème de beaucoup de Psaumes et de beaucoup de "fardeaux" prophétiques, ainsi que des Livres Ecclésiaste et Job. Car la révélation mosaïque enseignait que la vertu et le vice trouveraient des récompenses convenables maintenant, en ce temps présent. Lors du don de la loi, Jéhovah a annoncé qu'il ferait miséricorde aux milliers de ceux qui gardaient ses commandements, et qu'il punirait les iniquités des désobéissants sur eux.

La Loi qui est venue par Moïse est remplie de promesses de bien temporel aux justes, et de menaces de mal temporel aux injustes. L'accomplissement de ces menaces et promesses est soigneusement marqué dans les chroniques hébraïques ; c'est la supplication qui respire à travers les prières enregistrées de la race hébraïque, et le thème de leurs chants les plus nobles ; c'est leur espérance et leur consolation dans les pires calamités.

Quoi de plus déconcertant pour un Juif pieux et réfléchi que de découvrir que cet article fondamental de sa foi était discutable, voire qu'il était contredit par les faits les plus courants de la vie humaine alors que la vie devenait plus complexe et impliquée ? Quand il vit les justes poussés par les rafales de l'adversité comme une feuille desséchée, tandis que les méchants passaient tous leurs jours dans la joie et l'abondance ; quand il vit la seule nation qui tenta d'obéir à la Loi gémir sous les misères d'une captivité aigrie par les cruels caprices de dirigeants qui ne pouvaient même pas se gouverner eux-mêmes, et sans aucun espoir de délivrance, tandis que les races païennes se complaisaient dans les convoitises des sens et la puissance sans réprimande : alors que cela semblait être la règle de la providence, la loi de l'administration divine, et non cette meilleure règle révélée dans ses Écritures, Faut-il s'étonner qu'oubliant tous les faits correctifs et équilibrants, il ait été tourmenté par des tourments de perplexité ; que, tandis que certains de ses camarades plongeaient dans le bas relief de la sensualité, il devrait être en proie à des doutes et des peurs, et chercher avidement à travers toutes les voies de la pensée une solution du mystère ?

Ce problème n'est d'ailleurs pas sans intérêt pour nous ; car nous interprétons le Nouveau Testament aussi constamment que les Hébreux l'ont fait avec l'Ancien. Nous lisons que « tout ce qu'un homme sème, il le moissonnera aussi » ; nous lisons que « les humbles hériteront la terre » ; nous lisons que pour chaque acte de service rendu à Christ, nous en recevrons « au centuple maintenant, en ce temps présent » ; et nous sommes très prompts avec l'interprétation grossière et négligente qui fait que de tels passages signifient que si nous sommes bons, nous aurons les bonnes choses de cette vie, tandis que ses mauvaises choses seront réservées pour le mal.

En effet, nous sommes formés - ou devrais-je dire, jusqu'à récemment nous avons été formés à cette interprétation dès notre plus jeune âge. Nos livres d'orthographe en sont pleins et sont encadrés sur le modèle de "Johnny était un bon garçon, et il a eu du gâteau aux prunes; mais Tommy était un mauvais garçon, et il a eu le bâton." Presque tous nos livres d'histoires ont une morale similaire : c'est toujours, ou presque toujours, le bon jeune homme qui obtient la belle épouse et le grand domaine, tandis que le mauvais jeune homme a une mauvaise fin.

Nos proverbes en regorgent, et des axiomes tels que « L'honnêteté est la meilleure politique », une demi-vérité pernicieuse, sont à jamais sur nos lèvres. Notre art, en tant qu'il est le nôtre, est dans la même conspiration. A Hogarth, par exemple, comme Thackeray l'a souligné, c'est toujours Francis Goodchild qui vient pour être Lord Mayor et le pauvre Jem Scapegrace qui vient à la potence. Et quand, au fur et à mesure que la vie passe, on découvre que c'est le mauvais garçon qui obtient souvent le gâteau aux prunes, et le bon garçon qui va à la tige ; que les hommes mauvais ont souvent de belles épouses et de grands domaines, tandis que les hommes bons manquent des deux ; lorsque nous trouvons le fripon montant à la place et à l'autorité, et l'honnête Goodchild dans la maison de travail ou la Gazette, alors s'élèvent dans nos cœurs les doutes et les perplexités mêmes et les questions douloureuses et avides qui jadis troublaient le psalmiste et le prophète.

« Tout est un, c'est pourquoi je le dirai : Il traite de la même manière le coupable et l'innocent : le trompeur et le trompé sont à lui » :

ou nous disons avec le prédicateur, -

"C'est le plus grand mal de tout ce qui se fait sous le soleil

Qu'il y a un destin pour tous :

Le même sort arrive aux justes et aux méchants,

Aux bons et purs et aux impurs,

A celui qui sacrifie et à celui qui ne sacrifie pas :

Comme le bon est le pécheur,

Et celui qui jure comme celui qui craint un serment."

Et c'est bien pour nous si, comme le poète hébreu, nous pouvons résister à cette cruelle tentation, et tenir ferme l'intégrité de notre foi ; si nous pouvons nous reposer sur l'assurance qu'après tout et quand tout est fait, « le peu qu'un juste a mieux que les richesses de beaucoup de méchants » ; que Dieu a quelque chose de mieux que la richesse et les bonheurs pour les bons, et des correctifs miséricordieux d'une puissance plus souveraine que la misère et les malheurs pour les méchants. Si nous avons cette foi, notre étude de l'Ecclésiaste ne peut manquer de l'approfondir et de la confirmer ; si nous ne sommes pas assez heureux de l'avoir, Coheleth nous donnera de bonnes raisons de l'embrasser.

SUR L'HISTOIRE DE LA CAPTIVITÉ

Si nous pouvons maintenant supposer que le livre Ecclésiaste a été écrit, non pas à l'époque de Salomon, mais pendant, ou peu après, la captivité babylonienne, notre prochain devoir est d'apprendre ce que nous pouvons des conditions sociales, politiques et religieuses de les deux races parmi lesquelles les Juifs furent jetés lorsqu'ils furent enlevés du pays de leurs pères. Qu'ils ont beaucoup appris, ainsi que beaucoup souffert, alors qu'ils étaient assis près des eaux de Babylone ; qu'ils soient sortis de leur long exil avec un attachement profond à la Parole de Dieu comme leurs pères n'en avaient jamais connu, et avec de nombreux ajouts précieux à cette Parole, cela ne fait aucun doute.

De même que les plantes poussent le plus vite la nuit, de même les hommes font leur croissance la plus rapide dans la connaissance et dans la foi lorsque les temps sont sombres et troublés. Et tous les étudiants de cette période sont d'accord pour affirmer que pendant la captivité un changement radical et très heureux s'est produit dans l'esprit hébreu. Ils en sortirent avec une haine de l'idolâtrie, une foi dans la vie d'outre-tombe, une fierté dans leur loi nationale, un espoir dans l'avènement du grand Libérateur et Rédempteur, que les anciens psalmistes et prophètes n'avaient pas réussi à inspirer. eux, mais qu'ils n'ont désormais jamais entièrement abandonnés.

Avec les religieux se confondait une avancée intellectuelle. Les livres et les enseignants étaient recherchés et honorés comme jamais auparavant. Des écoles et des synagogues se sont développées dans chaque ville et village où ils habitaient. "Il n'y avait pas de fin à faire de nombreux livres." L'éducation était obligatoire. L'étude était considérée comme plus méritoire que le sacrifice, un savant comme plus grand qu'un prophète, un enseignant comme plus grand qu'un roi, si du moins on peut se fier aux proverbes qui couraient parmi eux. Avant la captivité, l'une des nations les moins alphabétisées - aussi noble que fût leur littérature nationale - à sa fin, les Juifs se distinguaient par leur zèle pour la culture et l'éducation.

Tracer les progrès de ce merveilleux renouveau des lettres et de la religion - une renaissance et une réforme dans l'un - serait une tâche des plus bienvenues, si nous avions les matériaux nécessaires et l'habileté pour les utiliser. Mais même les rares matériaux qui existent sont dispersés dans les vestiges historiques et littéraires de nombreuses races différentes - dans les cylindres, sculptures, peintures, inscriptions, tombeaux, sanctuaires de Ninive, Babylone, Behistun et Persépolis, dans le Zendavesta, dans les pages d'Hérodote et des premiers historiens grecs, dans Josèphe, dans les Apocryphes, dans le Talmud et dans au moins une douzaine de livres de l'Ancien Testament ; et certaines de ces « sources » sont encore très loin d'avoir été explorées et maîtrisées.

Par conséquent, l'histoire de cette période reste encore à écrire, et sera probablement largement conjecturale chaque fois qu'elle sera écrite, voire jamais. Pourtant, quelle période présente le plus d'intérêt pour l'étudiant de la Bible ? Si nous pouvions retrouver son histoire, cela jetterait une lumière nouvelle et bienvenue sur près de la moitié des Écritures de l'Ancien Testament, sinon sur toutes.

Heureusement, une brève esquisse, telle qu'elle est à la portée de tout homme, suffira à montrer comment, à partir de leur contact avec les races babylonienne et persane, les Juifs ont reçu des impulsions littéraires et religieuses qui expliquent largement les merveilleux changements qui les a balayés, et nous permettent de lire intelligemment le Prédicateur, et de voir comment ses allusions sociales et politiques correspondent exactement à ce que nous savons de l'époque.

Environ cent vingt ans après la destruction du royaume d'Israël par Shalmaneser, roi d'Assyrie (BC 719), le royaume de Juda tomba devant Nabuchodonosor, roi de Babylone (BC 598-596). La ville, le palais et le temple de Jérusalem furent rasés en une ruine commune ; les nobles, les prêtres, les marchands et les artisans qualifiés, toute la moelle et la virilité de Juda, furent emmenés en captivité ; seuls quelques-uns des plus abjects du peuple ont été laissés pour pleurer et mourir de faim au milieu des champs ravagés.

Rien ne pouvait présenter un contraste plus frappant avec leur terre natale que la région vers laquelle les Juifs étaient déportés. Au lieu d'un petit pays montagneux pittoresque, avec ses petites villes situées sur des collines ou au bord de ravins escarpés, ils entrèrent dans une vaste plaine, fertile au-delà de tout précédent en effet, et abondant en ruisseaux, mais sans rien pour briser la monotonie du niveau les appartements sauvent les hauts murs et les hautes tours d'une immense ville.

Car la Babylonie proprement dite n'était qu'une immense plaine, située entre le désert d'Arabie et le Tigre, et d'une étendue un peu inférieure à celle de l'Irlande. Mais bien que d'une superficie limitée par rapport au vaste empire dont il était le centre, par son étonnante fertilité, il était capable d'entretenir une population surpeuplée. Elle était arrosée non seulement par les grands fleuves Tigre et Euphrate, mais par leurs nombreux affluents, dont beaucoup étaient eux-mêmes des ruisseaux considérables ; c'était « une terre de ruisseaux et de fontaines.

« Sur cette riche plaine alluviale, amplement approvisionnée en eau, et sous l'ardente chaleur du soleil, le blé et l'orge, avec toutes sortes de grains, rapportaient bien au-delà de tout parallèle moderne. La capitale de cette fertile province était la plus grande et le plus magnifique du monde antique, se tenant des deux côtés de l'Euphrate, comme Londres se tient des deux côtés de la Tamise, et couvrant au moins cent milles carrés.

Dans ce pays et cette ville (car "Babylone" signifie les deux dans la Bible), si différents des falaises ensoleillées et des villages dispersés de leur patrie natale, les Juifs, qui, comme toutes les races montagnardes, nourrissaient une affection passionnée pour la terre de leur pères, ont passé de nombreuses années amères. Sur la vaste plaine sans relief, ils se languissaient des « montagnes » de Judée ; Ézéchiel 36:1 , Psaume 137:1 ils s'assirent au bord des eaux et pleurèrent en se souvenant de « la colline du Seigneur.

" Ils ne semblent cependant pas avoir été traités avec une dureté exceptionnelle par leurs ravisseurs. Ils ont été traités comme des colons plutôt que comme des esclaves. Ils ont été autorisés à vivre ensemble en nombre considérable et à observer leurs propres rites religieux. Ils ont pris le conseil du prophète Jérémie, Jérémie 29:4 qui les avait prévenus que leur exil s'étendrait sur de nombreuses années, et construit des maisons, planté des jardins, épousé des femmes et élevé des enfants ; ils « recherchèrent la paix de la ville » en qu'ils étaient captifs, " et ont prié pour elle ", sachant que dans sa paix ils auraient la paix.

Si beaucoup d'entre eux durent travailler gratuitement aux grands travaux publics - et ce travail fut exigé de la plupart des races conquises - beaucoup s'élevèrent, par fidélité, économie, diligence, à des places de confiance, et amassa des richesses considérables. Parmi ceux qui ont occupé des postes élevés dans la maison ou l'administration des monarques successifs de Babylone se trouvaient Daniel, Hananiah, Mishael et Azariah ; Zorobabel, Esdras, Néhémie et Mardochée ; Tobie - si en effet Tobie est une personne réelle et non fictive - et son neveu Achiacharus.

Mais qui était le peuple, et quelles étaient les conditions sociales et politiques du peuple, au milieu duquel vivaient les captifs hébreux ? Les deux races dominantes avec lesquelles ils ont été mis en contact étaient les Babyloniens - une émanation de l'ancienne souche chaldéenne - et les Perses. L'histoire de la captivité se divise donc en deux périodes principales, la perse et la babylonienne, sur lesquelles nous devons jeter un coup d'œil.

1. La période babylonienne. -Pendant plus de cinquante ans après avoir été emmenés en captivité, les Juifs ont servi une race chaldéenne et ont été gouvernés par des despotes assyriens, dont Nabuchodonosor était de loin le plus grand, que ce soit en temps de paix ou de guerre. Ce n'est pas trop dire que sans lui les Babyloniens n'auraient eu aucune place dans l'histoire. Grand soldat, grand homme d'État, grand bâtisseur et ingénieur, il sut consolider et orner son vaste empire, un empire qui se serait « étendu de l'Atlantique à la Caspienne, et du Caucase au Grand Sahara.

« Nous devons notre meilleure conception du caractère personnel et de la vie publique de ce grand despote au livre de Daniel. Daniel, bien que juif et captif, était le vizir du monarque babylonien, et conserva son poste jusqu'à la conquête persane, quand il devient le premier des " trois présidents " du nouvel empire. Il peint donc Nabuchodonosor d'après la vie. Et dans son livre on voit le grand roi à la tête d'une magnifique cour, entouré de " princes, gouverneurs et capitaines, juges, trésoriers, conseillers et shérifs », servis par des eunuques « bien-aimés », accompagnés d'une foule d'astrologues et de « sages » qui lui interprètent la volonté du Ciel.

Il exerce un pouvoir absolu, et dispose d'un mot de la vie et de la fortune de ses sujets, même les plus élevés et les plus princiers. Tous les bureaux sont dans son don. Il peut élever un esclave à la deuxième place dans son royaume (Daniel, à savoir), et imposer un étranger (encore, Daniel) au collège sacerdotal comme chef. D'une richesse si énorme qu'il en fait une image d'or pur de quatre-vingt-dix pieds de haut et neuf pieds de large, il la prodigue aux travaux publics - temples, jardins, canaux, fortifications - plutôt qu'à son indulgence personnelle.

Religieux en quelque sorte, il oscille entre « le Dieu des Juifs » et la divinité dont il porte le nom et qu'il appelle son dieu. De caractère, il est hâtif et violent, mais pas obstiné ; il se repent tout à coup de ses résolutions soudaines ; il est capable d'élans de reconnaissance et de dévouement non moins que d'accès féroces de fureur, et fait preuve parfois d'une piété et d'un abaissement étonnants chez un despote oriental.

Ses successeurs, Evil-Merodach, Neriglissar, Laborosoarchod, Nabonadius et Belshazzar, n'ont pas besoin de nous retenir. On sait peu d'eux et, à une exception près, leurs règnes furent très courts ; et leur tâche principale semble avoir été l'érection de vastes et somptueuses structures telles que Nabuchodonosor avait l'habitude d'élever. Probablement aucun des monarques babyloniens, à l'exception de Nabuchodonosor, n'a fait une impression profonde sur l'esprit hébreu.

Et, en effet, les habitants de Babylone étaient beaucoup plus susceptibles que leurs despotes d'influencer les captifs hébreux ; car avec eux ils seraient mis en contact quotidien. Or les Babyloniens étaient marqués par une capacité intellectuelle singulière. Avides de savoir, patients à observer, exacts et laborieux dans leurs recherches, ils ne pouvaient guère manquer d'enseigner beaucoup aux races soumises, et de les aspirer avec quelque désir de connaissance.

Ils avaient porté les sciences des mathématiques et de l'astronomie à un haut degré de perfection. On dit qu'ils ont déterminé, en deux secondes, la longueur exacte de l'année solaire, et qu'ils ne se sont pas trompés sur les distances auxquelles ils ont calculé le soleil, la lune et les planètes de la terre ; et ils ont compilé un catalogue utilisable des étoiles fixes. Les prophètes hébreux font souvent référence à leur « sagesse et à leur érudition.

" Ils excellaient en architecture. Deux de leurs vastes ouvrages, les murs de Babylone et les jardins suspendus, comptaient parmi les " sept merveilles " du monde antique. Leur habileté à fabriquer et à disposer des briques émaillées n'a jamais été égalée. En tous les arts mécaniques, en effet, tels que la taille des pierres et des gemmes, la fonte de l'or et de l'argent, le soufflage du verre, le modelage des vases et de la vaisselle, le tissage des tapis et des mousselines et du lin, ils prennent une très haute place parmi les nations de l'antiquité.

Avec l'habileté manufacturière et artistique, ils combinaient l'esprit d'entreprise et d'aventure qui mène au commerce. Ils étaient accros aux activités maritimes; le "cri", ou la joie, "des Chaldéens est dans leurs navires", dit Ésaïe 43:14 ; et Ézéchiel 17:4 appelle Babylone « une terre de trafic » et sa principale ville « une ville de marchands ».

Mais une classe plus nombreuse, et probablement la plus nombreuse, du peuple a dû s'occuper des travaux de l'agriculture ; la vaste plaine chaldéenne étant réputée, depuis les Patriarches jusqu'à nos jours, pour une fertilité étonnante et presque incroyable. Le blé, l'orge, le millet et le sésame, tous prospéraient avec une luxuriance étonnante, la terre rapportant communément des récompenses au cent fois, au deux cent fois, et même plus amplement pour le labeur du cultivateur.

Avec ces abondantes sources de richesse à leur disposition, le peuple devint naturellement luxueux et dissolu. « La fille des Chaldéens », Ésaïe 47:1 , « est tendre et délicate » , Ésaïe 47:1 aux plaisirs, apte à vivre avec insouciance ; ses jeunes hommes, dit Ézéchiel 23:15 , sont des dandys, "dépassant les vêtements teints", se peignant le visage et portant des boucles d'oreilles.

La chasteté, au sens moderne du terme, était inconnue. Les plaisirs de la table et du canapé étaient poussés à l'excès. Pourtant, comme beaucoup d'autres races orientales, les Babyloniens cachaient sous leur doux extérieur luxueux une férocité très redoutable à leurs ennemis. Les prophètes hébreux Habacuc 1:6 Ésaïe 14:16 décrivent comme "un peuple amer et précipité", un peuple "terrible et épouvantable", "plus féroce que les loups du soir", un peuple dont le vagabond "fait trembler la terre, et a secoué des royaumes » ; et tous les historiens de l'époque les accusent d'une soif de sang qui prend souvent les formes les plus sauvages et les plus inhumaines.

De l'horrible licence et de la cruauté du culte de Bel, de Merodach et de Nébo, qui ont beaucoup contribué à nourrir l'humeur féroce et cruelle du peuple, il n'est pas nécessaire, c'est à peine possible, de parler. En gros, c'était le service des grandes forces de la nature par une indulgence gratuite des pires passions de l'homme. Il suffit de savoir qu'à Babylone l'idolâtrie prenait des formes qui rendaient désormais toutes les formes d'idolâtrie intolérables aux Juifs ; que maintenant, une fois pour toutes, ils renonçaient à ce culte des dieux étranges auquel eux et leurs pères avaient toujours été jusque-là enclins.

C'était en soi un immense progrès, un grand gain. Ce n'était pas non plus leur seul gain ; car si, au contact des Babyloniens idolâtres, les Juifs furent repoussés vers leur propre Loi et Écriture, leurs relations avec un peuple d'une intelligence si active et d'un savoir si profond et si vaste les conduisirent à étudier la Parole de Jéhovah d'une manière nouvelle et plus esprit intelligent.

Il n'est pas moins évident non plus que dans les conditions sociales et politiques des Babyloniens, nous ayons la clé de nombre des allusions à la vie publique contenues dans l'Ecclésiaste. Le grand empire, en effet, présente précisément ces éléments qui, dans les temps dégénérés et sous des despotes plus faibles, doivent inévitablement se développer dans le désordre, la misère et le crime que dépeint Coheleth.

2. La période persane. -La conquête de Babylone par les Perses, menés par l'héroïque Cyrus, est, grâce à Daniel, l'un des incidents les plus familiers de l'histoire ancienne, si familier que je n'ai pas besoin de le raconter. Par cette conquête Cyrus - "le Berger, le Messie, du Seigneur", comme Isaiah Ésaïe 44:28 ; Ésaïe 45:1 termes lui-est devenu le maître incontesté de presque tout le monde connu de l'époque.

Il ne semble pas non plus avoir été indigne de sa position extraordinaire. De tous les anciens monarques orientaux, hors de la pâleur hébraïque, il porte la plus haute réputation. Même les auteurs grecs, pour la plupart, le représentent comme énergique et patient, magnanime et modeste, d'esprit religieux. Eschyle l'appelle "gentil" ou "généreux". Xénophon l'a choisi comme prince modèle pour toutes les races. Plutarque dit que « en sagesse, en vertu et en grandeur d'âme, il semble avoir été en avance sur tous les rois.

" Diodore fait dire à l'un de ses orateurs que Cyrus a acquis son ascendant par sa maîtrise de soi, ses bons sentiments et sa douceur. Simple dans ses habitudes, courageux et d'un esprit des plus justes, humains et cléments, il haïssait les idoles cruelles et lascives. de l'Orient, et adorait un seul Dieu, " le Dieu du ciel. " Il n'y en a pas comme lui dans le monde antique, aucun au moins parmi les rois et les princes de ce monde.

Et quand, à la conquête de Babylone, il découvrit dans les Juifs captifs une race qui haïssait aussi les idoles, et servait un seul Seigneur, et connaissait une loi de vie aussi pure que la sienne, voire plus pure, nous n'avons pas à nous étonner non plus que il brisa leurs liens en deux et les rendit libres de retourner dans leur pays natal, ou qu'ils voyaient dans cette nature pure et noble, ce prince vertueux et religieux, "un serviteur de Jéhovah", et même une ressemblance partielle et obscure avec celle-ci. Divin Libérateur et Rédempteur dont on leur avait appris à rechercher l'avènement.

Cyrus avait soixante ans lorsqu'il prit Babylone (539) et mourut dix ans après sa conquête. Il fut remplacé par des hommes totalement différents de lui, si différents que les nobles perses se révoltèrent contre eux et placèrent Darius Hysstaspes, l'héritier d'une ancienne dynastie, sur le trône. Comme Cyrus était le soldat des Perses, Darius était leur homme d'État. C'est lui qui a fondé la forme d'administration « satrapiale » ; je.

e. , au lieu de gouverner les diverses provinces de son empire par des princes indigènes, il plaça sur elles des satrapes persans, ces satrapes étant chargés de la perception des revenus publics, du maintien de l'ordre et de l'administration de la justice ; en fait, il a gouverné tout le monde oriental comme nous gouvernons l'Inde. L'organisation interne de son vaste empire encombrant fut la grande œuvre de Darius tout au long de son long règne de trente-six ans ; mais l'événement par lequel on se souvient le mieux de lui, et qui s'est avéré être fructueux dans les résultats les plus désastreux pour l'État, était l'ouverture de cette guerre fatale avec la Grèce, qui enfin, et sous ses successeurs faibles et dégénérés, Xerxès, Artaxerxès , et le reste, a atteint sa fin dans la chute de l'empire perse.

Nous n'avons pas besoin de nous attarder sur les détails de l'histoire. Il suffira, pour notre propos, de dire que depuis l'avènement de Xerxès jusqu'à la conquête de l'empire perse par Alexandre le Grand - une période de cent cinquante ans - cet empire déclinait jusqu'à sa chute. Son histoire vers la fin n'est qu'une succession d'intrigues et d'insurrections, de conspirations et de révoltes. « Bataille, meurtre et mort subite » sont son aliment de base.

Les contraintes de la loi et de l'ordre s'affaiblissaient de plus en plus. Les satrapes étaient pratiquement suprêmes dans leurs différentes provinces et utilisaient leur pouvoir pour extorquer d'énormes richesses à leurs misérables sujets. Eunuques et concubines régnaient dans le palais. La virilité s'est éteinte ; on n'apprenait plus aux Perses « à monter à cheval, à tirer l'arc et à dire la vérité » ; la ruse et la trahison prirent sa place. La scène devient de plus en plus pitoyable, jusqu'à ce qu'enfin l'obscurité bienvenue se précipite et cache l'ignoble agonie de l'empire peut-être le plus vaste et le plus riche que le monde ait jamais connu.

Mais nous devons nous détourner des despotes et de leurs aventures pour faire quelque peu connaissance avec le peuple, le peuple perse qui, par la conquête de Cyrus, devint la classe dirigeante de l'empire, en se souvenant toujours, cependant, que les Babyloniens devaient être restés par des myriades à la fois dans la capitale et dans les provinces, et continueraient à exercer leur influence sur la pensée et l'activité hébraïques.

Dans toutes les qualités morales et religieuses, les Perses étaient bien en avance sur les Chaldéens, bien qu'ils fussent probablement derrière eux dans de nombreux arts et métiers civilisés. Ils étaient réputés pour leur sincérité et leur valeur. Les Grecs ont avoué que les Perses étaient leurs égaux en " audace et esprit guerrier " - Eschyle les appelle " un peuple à l'esprit vaillant " - alors qu'ils ne tarissent pas d'éloges sur la véracité persane, une vertu dont ils étaient eux-mêmes particulièrement déficients.

Pour les Perses, Dieu était « le Père de toute vérité » ; mentir était honteux et irréligieux. Ils n'aimaient pas la circulation à cause de ses marchandages, de ses équivoques et de ses déplacements malhonnêtes. « Leurs principaux défauts », et même ceux-ci ne se sont développés qu'au moment où ils sont devenus les maîtres du monde, « étaient une dépendance à l'auto-indulgence et au luxe, un abandon passionné au sentiment de l'heure quelle qu'elle soit, et une docilité et une soumission dans toutes leurs relations avec leurs princes qui semblent aux modernes incompatibles avec l'amour-propre et la virilité.

« Le patriotisme en vint à signifier une simple loyauté envers le monarque ; l'habitude de se soumettre inconditionnellement à sa volonté, et même à son caprice, devint pour eux une seconde nature. les excès les plus fous. « Il était leur seigneur et maître, ordonnateur absolu de leur vie, de leurs libertés et de leurs biens, la seule source de droit et de droit, incapable lui-même de faire le mal, irresponsable, irrésistible – une sorte de Dieu sur terre ; un dont la faveur était le bonheur, au froncement de sourcils duquel les hommes tremblaient, devant qui tous se prosternaient avec la plus basse et la plus humble obéissance.

" Aucun sujet ne pouvait entrer en sa présence sans une permission spéciale, ou sans une prosternation comme celle du culte. Venir sans y être invité devait être abattu par les gardes royaux, à moins que, en signe de grâce, il n'étende son sceptre d'or au coupable. .. Marcher sur le tapis du roi était un délit grave ; s'asseoir, même sans le vouloir, sur son siège un crime capital. La soumission des nobles et des gens était si somptueuse que nous sommes tenus, de bonne foi, d'accréditer des histoires comme celles-ci : des misérables bastonnés par l'ordre du roi se déclaraient ravis que Sa majesté eût daigné se souvenir d'eux ; un père, dont le fils innocent fut fusillé par le despote par pure folie, dut écraser son indignation et sa douleur naturelles, et complimenter l'archer royal sur la précision de son objectif.

Méprisant le commerce et le commerce comme subalternes et dégradants, la caste dirigeante d'un vaste empire, avec un monopole de la fonction et des moyens de richesse illimités à leur disposition, habituée à la dominer sur des races soumises, d'un esprit élevé et d'une foi relativement pure, leur la prospérité même fut leur ruine, comme elle a été celle de plus d'une grande nation. Dans leurs premiers temps, ils étaient connus pour leur sobriété et leur tempérance.

Content d'un régime simple, leur seule boisson était l'eau des ruisseaux de montagne purs; leur tenue était simple, leurs habitudes simples et robustes. Mais leur tempérance fit bientôt place à un luxe immodéré. Ils ont acquis les vices babyloniens, et ont adopté au moins la licence des rites babyloniens. Ils remplissaient leurs harems de femmes et de concubines. A partir de Xerxès, ils devinrent gentils et curieux d'appétit, avides de plaisir, efféminés, débauchés.

Avec l'accroissement du luxe de la noblesse et du peuple, la peur du despote, à la merci duquel se trouvaient toutes leurs acquisitions, se faisait plus intense, plus harassante, plus avilissante. Xerxès et ses successeurs étaient tout à fait téméraires dans l'exercice du pouvoir absolu qui leur était concédé et le déléguaient à des favoris aussi téméraires qu'eux. Aucun noble si éminent qu'il soit, aucun serviteur de l'État si fidèle ou distingué qu'il soit, ne pouvait être sûr qu'il ne pût encourir à aucun moment un déplaisir qui le dépouillerait de tout ce qu'il possédait, même s'il ne le condamnait aussi à une cruelle et persistante décès.

Par simple jeu et par folie, pour soulager l'ennui d'une heure fatiguée, le despote pourrait le tuer de sa propre main. Pour le crime, ou le crime présumé, d'une personne, toute une famille, une classe ou une race pourrait être coupée sans qu'on l'entende. De jusqu'où cette cruauté et ce caprice pourraient aller, nous avons un exemple suffisant dans le livre d'Esther. L'Assuérus de ce récit singulier était, sans aucun doute possible, le Xerxès de l'histoire profane - les noms mêmes, contrairement à ce qu'ils sonnent, sont le même nom prononcé différemment par deux races différentes.

Et tout ce que le livre d'Esther raconte du despote, qui répudie une femme parce qu'elle ne veut pas s'exposer à l'admiration ivre d'une foule de fêtards, qui élève un jour un serviteur aux plus hauts honneurs et le pend le lendemain, qui commande le massacre d'une race entière et leur ordonne ensuite d'infliger un horrible carnage à ceux qui exécutent son décret, s'accorde exactement avec les récits grecs qui le dépeignent flagellant la mer pour avoir brisé son pont sur l'Hellespont, décapitant les ingénieurs dont le travail était emporté par une tempête, mettant à mort les fils de Pythias, son plus vieil ami, sous les yeux de leur père ; comme donner d'abord à sa maîtresse la robe splendide que lui présenta sa reine, puis livrer à la vengeance barbare de la reine la mère de sa maîtresse ;

Le Livre Ecclésiaste n'a certainement pas été écrit avant le règne de Xerxès (486-465 av. intolérable, la violence et le libertinage des fonctionnaires subalternes plus effrontés. Mais quelle que soit la période à l'intérieur de ces limites, nous pouvons la placer, tout ce que nous avons appris des Babyloniens et des Perses pendant les dernières années de la Captivité et les premières années du Retour (pendant lesquelles les Juifs étaient encore sous la domination perse) est en toute la correspondance avec l'état social et politique dépeint par le Prêcheur.

Les despotes les plus habiles et les plus bienveillants, comme Cyrus, Darius, Artaxerxès, témoignaient une faveur singulière aux Juifs. Cyrus publia un décret les autorisant à retourner à Jérusalem et à reconstruire leur temple, et enjoignant aux fonctionnaires de l'empire de les aider dans leur entreprise ; Darius a confirmé ce décret, malgré les fausses déclarations malignes des colons samaritains ; Artaxerxès tenait Esdras et Néhémie en haute estime et les envoya pour rétablir l'ordre et la prospérité dans la ville de leurs pères et ses habitants.

Mais un grand nombre, apparemment même une grande majorité, des Juifs, incapables ou peu enclins à revenir, restèrent dans les diverses provinces du grand empire, et furent bien sûr soumis à la violence et à l'injustice dont les Perses eux-mêmes n'étaient pas exempts. « Vanité des vanités, vanité des vanités, tout est vanité ! crie le prédicateur jusqu'à ce que nous nous lassions du refrain lugubre. Ne pourrait-il pas bien prendre ce ton dans un temps si désarticulé, si bas, si sombre ?

Le livre est plein d'allusions au luxe persan, aux formes d'administration persanes, surtout, aux corruptions des dernières années de l'empire perse et aux misères qu'elles ont engendrées. La description élaborée de Coheleth Ecclésiaste 2:4 de la variété infinie des moyens par lesquels il cherchait à attirer son cœur vers la joie - ses palais, ses vignobles, ses paradis, avec leurs réservoirs et leurs fontaines, des foules de serviteurs, des trésors d'or et d'argent, le harem plein de beautés de toutes les races-semble tiré directement de l'état ample de quelque luxueux grand persan.

Son image de l'administration publique, Ecclésiaste 5:8 dans laquelle "le supérieur veille sur le supérieur, et les supérieurs veillent à nouveau sur eux", est une esquisse graphique du système satrapial, avec sa hiérarchie officielle s'élevant au-dessus du niveau, qui était le oeuvre de Darius. Lorsque l'esprit d'animation et de contrôle de ce système a été ôté, lorsque de faibles despotes insensés étaient assis sur le trône et que des despotes tout aussi insensés et faibles régnaient sur chaque divan provincial, il s'en est suivi précisément cet état politique auquel Coheleth se réfère perpétuellement. L'iniquité était à la place du jugement, et à la place de l'équité il y avait l'iniquité ; Ecclésiaste 3:16 rois devinrent enfantins, et les princes passaient leurs jours à se réjouir; Ecclésiaste 10:16les fous étaient élevés en haut, tandis que les nobles étaient avilis ; et les esclaves montaient à cheval, tandis que leurs anciens maîtres marchaient dans la fange.

Ecclésiaste 10:6 Il n'y avait pas de juste récompense pour un service fidèle. Ecclésiaste 9:11 mort couvait dans l'air, et pouvait tomber tout à coup et à l'improviste sur n'importe quelle tête, si haute soit-elle. Ecclésiaste 9:12 une injure publique, c'était comme abattre un mur : certaines pierres tombaient sûrement aux pieds du réformateur, de quelque recoin un serpent était sûr de sortir et de le mordre.

Ecclésiaste 10:8 Prononcer une parole contre un dirigeant, même dans la plus stricte intimité, c'était courir le risque de la destruction. Ecclésiaste 10:20 Un geste rancunier, bien plus une parole rebelle, sur le divan suffisait à provoquer l'indignation.

En bref, tout le tissu politique tombait rapidement en ruine et en décomposition, la pluie coulant à travers le toit pourrissant, tandis que les misérables étaient broyés par des exactions ruineuses, afin que leurs dirigeants puissent se délecter sans être dérangés. Ecclésiaste 10:18 C'est sous une si pernicieuse et si sinistre mauvaise administration des affaires publiques, et les misères épouvantables qu'elle engendre, que surgit dans le cœur des hommes ce caractère fataliste et désespéré que Coheleth exprime fréquemment.

Mieux vaut ne jamais être né que de vivre une vie si exiguë et contrariée, si pleine de périls et de peurs ! Mieux vaut s'emparer de tout plaisir, même pauvre et bref, que de chercher, par abnégation, par vertu, par intégrité, à accumuler une provision que le premier petit tyran qui en aura vent balayera, ou une réputation de sagesse et une bonté qui ne sera pas à l'abri de, qui ne sera que trop susceptible de provoquer, les humeurs despotiques des hommes « vêtus d'un peu d'autorité brève ».

Si même Shakespeare, dans une humeur agitée et désespérée étrangement étrangère à son tempérament serein, voyait

"Désert un mendiant né,

Et rien de nécessiteux taillé dans la gaieté,

Et la foi la plus pure malheureusement abandonnée,

Et l'honneur doré honteusement mal placé,

Et la vertu de jeune fille a grossièrement bredouillé,

Et la perfection juste injustement déshonorée,

Et force en boitant balancement désactivé,

Et l'art rendu muet par l'autorité,

Et la folie, docteur, comme, contrôler l'habileté,

Et la vérité simple a mal appelé la simplicité

Et capitonnez-vous, bon capitaine, mauvais capitaine » ;

si, « fatigué de tout cela », il criait à « la mort reposante », on ne peut guère s'étonner que le Prêcheur, qui était tombé dans des temps si mauvais que, comparés aux siens, ceux de Shakespeare étaient bons, préférât la mort à la vie.

Mais il y a un autre côté à cette triste histoire de la Captivité, un autre côté plus noble. Si les Juifs ont beaucoup souffert du mauvais gouvernement perse, ils ont beaucoup appris et beaucoup gagné de la foi persane. Dans sa forme antérieure, le credo religieux dont les documents Zoroastre collectés et agrandis par la suite dans le Zendavesta était probablement le plus pur de l'ancien monde païen ; et même lorsqu'il fut corrompu par les additions plus basses des temps ultérieurs, sa forme la plus pure était encore préservée dans les chants (Gathas) et les traditions.

Il ne fait aucun doute raisonnable que cela a largement affecté la foi ultérieure des Hébreux, ne leur enseignant en effet aucune vérité qui ne leur avait pas été enseignée auparavant, mais les contraignant à reconnaître des vérités dans leurs Écritures qu'ils avaient jusque-là ignorées ou négligées.

A ses débuts, la croyance et la pratique persanes étaient une révolte contre le culte sensuel et sensuel des grandes forces de la Nature en lesquelles la plupart des religions orientales, souvent assez pures dans leurs formes primitives, avaient dégénéré, et, en particulier, des formes de base en laquelle les Hindous avaient dégradé cette foi primitive qu'il reste encore à retrouver dans le Rig-Véda. Elle reconnaissait des personnes, de véritables intelligences spirituelles, à la place de simples pouvoirs naturels ; et il a établi des distinctions morales entre eux, divisant ces intelligences dominantes en bonnes et mauvaises, pures et impures, bienveillantes et malveillantes, -un immense progrès sur la simple admiration de tout ce qui était fort.

Bien plus, dans un certain sens, la foi persane affirmait le monothéisme contre le polythéisme ; car elle affirmait qu'une Grande Intelligence régnait sur toutes les autres intelligences, et à travers elles sur l'univers. Cette Intelligence Suprême, que les Perses appelaient Ahuramazda (Ormazd), est le véritable Créateur, Conservateur, Gouverneur de tous les esprits, de tous les hommes, de tous les mondes. Il est « bon », « saint », « pur », « vrai », « le Père de toute vérité », « le meilleur Être de tous », « le Maître de pureté », « la source et la fontaine de tout bien.

" Aux justes, il accorde " le bon esprit " et le bonheur éternel ; tandis qu'il punit et afflige le mal. Ses adorateurs étaient au dernier degré intolérants à l'idolâtrie. aussi pur et abstrait qu'un signe mathématique, un cercle avec des ailes, le cercle pour désigner l'éternité de Dieu, et les ailes son omniprésence.

Sous ce Seigneur suprême, « le Dieu du ciel », ils admettaient des êtres inférieurs, des anges et des archanges, dont les noms les désignaient comme des attributs divins personnifiés, ou comme des serviteurs fidèles qui administrent une province de l'empire divin.

Pour gagner la faveur du Dieu du ciel, il fallait cultiver les vertus de pureté, de véracité, d'industrie et un sens pieux de la présence divine ; et ces vertus doivent jaillir du cœur et couvrir la pensée aussi bien que la parole et l'action. Son culte consistait en des offrandes fréquentes de prières, de louanges et d'actions de grâces ; dans la réitération de certains hymnes sacrés ; dans le sacrifice occasionnel d'animaux qui, après avoir été présentés devant Ormazd, offraient un festin au prêtre et à l'adorateur ; et dans l'accomplissement d'une cérémonie mystique (le Soma), dont l'essentiel semble résider dans une reconnaissance reconnaissante que les fruits de la terre, caractérisés par le jus enivrant de la plante Homa, devaient être reçus en cadeau de Paradis. Une phrase ou deux de l'un des hymnes dont il y a beaucoup dans le Zendavesta,

« Nous t'adorons, Ahuramazda, le pur, le maître de la pureté. Nous louons toutes les bonnes pensées, toutes les bonnes paroles, toutes les bonnes actions qui sont ou seront ; et nous gardons également propre et pur tout ce qui est bon. Ahuramazda, toi véritable Etre heureux ! Nous nous efforçons de penser, de parler et de ne faire que les choses qui conviennent le mieux pour promouvoir les deux vies" ( c'est -à- dire la vie du corps et la vie de l'âme).

Au cours du bien-être, les fidèles étaient animés et confirmés par une croyance dévote en l'immortalité de l'âme et en une existence future consciente. On leur enseigna qu'à la mort, les âmes des hommes, bonnes et mauvaises, voyageaient le long d'un chemin tracé jusqu'à un pont étroit qui menait au paradis : sur ce pont, seules les âmes pieuses pouvaient passer, les méchants tombant de là dans un abîme terrible dans lequel ils ont reçu la juste récompense de leurs actes.

Les âmes heureuses des bons furent aidées à traverser la longue arche étroite par un ange, et alors qu'elles entraient au paradis, un grand archange se leva de son trône pour saluer chacune d'elles avec les mots : « Comment es-tu heureux, toi qui es venu à nous de mortalité à l'immortalité!"

Ce credo merveilleusement pur fut cependant, au fil du temps, corrompu de plusieurs manières. Tout d'abord, « la triste antithèse de la vie humaine », le conflit entre la lumière et les ténèbres, le bien et le mal - le puzzle permanent du monde - a conduit les fidèles d'Ormazd au dualisme. Ormazd n'aimait et ne créait que le bien. Le mal dans l'homme et dans le monde doit être l'œuvre d'un ennemi. Cet ennemi, Ahriman (Augro-maniyus), cherche depuis l'éternité à défaire, à gâcher et à faire sauter, la belle œuvre du Dieu du ciel.

Il est l'auteur funeste de tous les maux, et sous lui se trouvent des esprits aussi malins que lui. Entre ces puissances bonnes et mauvaises, il y a un conflit incessant, qui s'étend à chaque âme et à chaque monde. Cela ne cessera jamais jusqu'à ce que le grand Libérateur se lève - car même de Lui les Perses avaient une vague prévision - qui vaincra et détruira le mal à sa source, toutes choses arrondissant alors à leur but final du bien.

Une autre influence corruptrice trouve son origine dans une interprétation trop littérale des noms donnés à l'Être divin, ou des qualités qui lui sont attribuées, par les fondateurs de la foi. Ormazd, par exemple, avait été décrit comme « vrai, lucide, brillant, à l'origine de toutes les meilleures choses, de l'esprit dans la nature et de la croissance dans la nature, des luminaires et de l'éclat auto-brillant qui est dans le luminaires.

« De ces épithètes et de ces attributions jaillit plus tard le culte du soleil, puis du feu, comme type de Dieu, culte encore maintenu par les disciples de Zoroastre, les Ghébers et les Parsis. la triste histoire se répète ; une fois de plus, nous devons retracer une foi primitive pure et élevée le long des degrés par lesquels elle décline jusqu'au niveau bas et vil d'une idolâtrie sensuelle.

Les mages, toujours les ennemis acharnés du zoroastrisme, soutenaient que les quatre éléments - le feu, l'air, la terre et l'eau - étaient les seuls objets appropriés de la vénération humaine. Il ne leur était pas difficile de persuader ceux qui adoraient déjà le feu, et commençaient à oublier dont le feu était le symbole, d'inclure dans leur hommage l'air, l'eau et la terre. La divination, les incantations, l'interprétation des rêves et des présages suivirent bientôt, avec toutes les ombres noires que la science et la religion jetaient derrière elles. Et puis vint le plus profond de tous, ce culte des dieux par l'indulgence sensuelle auquel l'idolâtrie gravite, comme par une loi.

Néanmoins, nous devons nous rappeler que, même au pire, les Perses ont conservé les archives sacrées de leur foi antérieure et que leurs meilleurs hommes ont constamment refusé d'accepter les ajouts vils que les Mages proposaient. Corrompue comme nombre d'entre eux le devinrent à bien des égards, la conquête de Babylone fut le coup fatal au culte sensuel des idoles qui avait régné pendant vingt siècles sur la plaine chaldéenne : il ne s'en remit jamais complètement, bien qu'il y survécut un temps.

A partir de cette date, il déclina jusqu'à sa chute : « Bel se prosterna ; Nébo se baissa ; Merodach fut brisé en morceaux ». Ésaïe 46:1 Jérémie 50:2 Les plus nobles monarques de Perse étaient de vrais disciples du credo primitif de leur race. C'était la similitude de croyance qui a gagné leur faveur pour les captifs hébreux.

Dans le décret qui les affranchit Esdras 1:2 Cyrus identifie expressément Ormazd, « le Dieu des cieux », avec Jéhovah, le Dieu d'Israël ; il dit : « Le Seigneur Dieu des cieux m'a donné tous les royaumes de la terre, et il m'a chargé de lui bâtir une maison à Jérusalem. Cette croyance en un Dieu unique, dont le temple ne devait être souillé même par aucune image de lui-même, n'était pas non plus le seul point commun entre les meilleurs Perses, tels que Cyrus et Darius, et les meilleurs Juifs.

Il y avait beaucoup de tels points. Tous deux croyaient à un mauvais esprit tentant et accusant les hommes ; dans des myriades d'anges, toute l'armée du ciel, qui formaient les armées de Dieu et faisaient son plaisir ; dans un arbre de vie et un arbre de connaissance, et un serpent ennemi de l'homme ; tous deux partageaient l'espoir d'un prochain Libérateur du mal, la croyance en une vie immortelle et rétributive au-delà de la tombe, et un paradis heureux dans lequel toutes les âmes justes trouveraient une maison et verraient le visage de leur Père, Ces croyances et espoirs communs seraient tous points de sympathie et d'attachement entre les deux races; et c'est à cet accord dans la doctrine et la pratique religieuses que nous devons attribuer les faits frappants que les Perses, d'ordinaire les plus intolérants des hommes, n'ont jamais persécuté les Juifs ; et que les Juifs, d'ordinaire si impatients de la domination étrangère,

Sur une question, tous les historiens et commentateurs compétents sont d'accord ; à savoir. , que les Juifs gagnaient immensément dans la clarté et l'étendue de leur foi religieuse pendant la captivité. Ce qui était la punition, était aussi le terme de leur idolâtrie ; dans ce péché, ils ne sont jamais tombés par la suite. Maintenant, d'abord aussi, ils commencèrent à comprendre que le lien de leur unité n'était pas local, ni même national, mais spirituel et religieux ; ils étaient répartis dans toutes les provinces d'un empire étranger, mais ils étaient un seul peuple et un peuple sacré, en vertu de leur service commun à Jéhovah et de leur espérance commune de l'avènement du Messie.

Cet espoir avait été vaguement ressenti auparavant, et juste avant la captivité, Isaïe l'avait revêtu d'une splendeur d'images inégalée ; maintenant il s'enfonçait dans l'esprit populaire, qui en avait tant besoin, et devint un désir profond et ardent du cœur national. À partir de cette période, d'ailleurs, l'immortalité de l'âme et la vie après la mort sont entrées distinctement et en évidence dans le credo hébreu. Toujours latentes dans leurs Écritures, ces vérités se sont révélées aux Juifs lorsqu'ils sont entrés en contact avec les doctrines persanes du jugement et des récompenses futures.

Jusque-là, ils avaient pensé principalement, sinon exclusivement, aux récompenses et aux punitions temporelles par lesquelles la loi mosaïque appliquait ses préceptes. Désormais ils virent que, dans le temps et sur la terre, les actions humaines ne sont pas portées à leurs résultats définitifs et dus ; ils attendaient avec impatience un jugement dans lequel tous les torts seraient réparés, tous les péchés impunis recevraient leur récompense et toutes les souffrances du bien seraient transmuées en joie et en paix.

Or c'est là, comme nous le verrons, la morale même du livre Ecclésiaste, le point culminant triomphal auquel il aboutit. L'effort de Coheleth est de montrer comment le mal et le bien étaient mélangés dans le sort humain, le mal prépondérant si largement dans le sort de beaucoup de bien qu'il faisait de la vie une malédiction à moins qu'elle ne soit soutenue par l'espérance ; donner de l'espoir en assurant aux captifs hébreux que « Dieu prend connaissance de toutes choses » et « amènera toute œuvre en jugement », bonne ou mauvaise ; et de les exhorter, comme conclusion de sa Quête, et comme tout le devoir de l'homme, de se préparer à cet audit suprême en craignant Dieu et en gardant ses commandements.

C'était la lumière qu'il était chargé de porter dans leur grande obscurité ; et si la lampe et l'huile étaient de Dieu, ce n'est guère trop dire que l'étincelle qui a allumé la lampe a été prise du feu de Perse, puisque cela aussi était de Dieu. Ou, pour varier le chiffre et le rendre plus précis, nous pouvons dire que les vérités de la vie future étaient cachées dans les Écritures hébraïques, et que c'était à la lumière de la doctrine persane de l'avenir que les Juifs, stimulés par la culture et l'activité mentales acquises à Babylone, les ont découvertes dans la Parole.

C'est ainsi, en effet, que Dieu a enseigné les hommes dans tous les âges. La Parole reste toujours la même, mais nos conditions changent, notre posture mentale varie, et avec notre posture l'angle sous lequel la lumière du Ciel tombe sur la page sacrée. Nous sommes mis en contact avec de nouvelles races, de nouvelles idées, de nouvelles formes de culture, de nouvelles découvertes de la science, et la Parole familière regorge aussitôt de nouvelles significations, de nouvelles adaptations à nos besoins ; des vérités invisibles auparavant, bien qu'elles aient toujours été là, apparaissent, des vérités profondes remontent à la surface, des vérités mystérieuses deviennent simples et claires, des vérités qui tintent à l'oreille se fondent en harmonie ; nos nouveaux besoins tendent les mains boiteuses de la foi, et trouvent une provision inattendue mais abondante ; et nous sommes ravis d'émerveillement et d'admiration alors que nous découvrons à nouveau que la Bible est le Livre pour toutes les races et pour tous les âges,