Ézéchiel 20:1-49

LA CONTROVERSE DE JÉHOVAH AVEC ISRAL

Ézéchiel 20:1

L'épreuve de loin la plus dure de la foi d'Ézéchiel a dû être la conduite de ses compagnons d'exil. C'était parmi eux qu'il cherchait le grand changement spirituel qui devait précéder l'établissement du royaume de Dieu ; et il leur avait déjà adressé des paroles de consolation fondées sur la connaissance que l'espérance de l'avenir était la leur. Ézéchiel 11:18 Pourtant le temps s'écoula sans apporter aucune indication que la promesse était sur le point de s'accomplir.

Il n'y avait aucun symptôme de repentance nationale ; rien ne montrait même que les leçons de l'exil telles qu'elles étaient interprétées par le prophète commençaient à prendre à cœur. Car ces hommes, au milieu desquels il vivait, étaient encore invétérés d'idolâtrie. Aussi étrange que cela puisse nous sembler, ceux-là mêmes qui nourrissaient une foi fanatique dans le pouvoir de Jéhovah de sauver son peuple pratiquaient assidûment le culte d'autres dieux.

Certains auteurs supposent trop facilement que l'idolâtrie des exilés était du genre ambigu qui avait prévalu si longtemps dans la terre d'Israël, qu'il s'agissait du culte de Jéhovah sous la forme d'images - une violation du deuxième commandement, mais pas du premier. Le peuple qui emmena Jérémie en Égypte était aussi impatient que les compagnons d'Ézéchiel d'entendre une parole de Jéhovah ; pourtant ils étaient dévoués au culte de la « reine du ciel », et dataient tous leurs malheurs du temps où leurs femmes avaient cessé de lui faire la cour.

Il n'y a aucune raison de croire que les Juifs de Babylone étaient moins catholiques dans leurs superstitions que ceux de Judée ; et en effet toute la dérive des remontrances d'Ézéchiel montre qu'il a en vue le culte de faux dieux. L'ancienne croyance selon laquelle le culte de Jéhovah était spécialement associé au pays de Canaan n'a probablement pas été sans influence sur l'esprit de ceux qui ressentaient la fascination de l'idolâtrie, et a dû renforcer la tendance à rechercher l'aide d'étrangers. dieux dans un pays étranger.

Le vingtième chapitre traite de cette question d'idolâtrie ; et le fait que ce discours important ait été suscité par une visite des anciens d'Israël montre à quel point le sujet pesait lourdement sur l'esprit du prophète. Quel que soit le but de la députation (et nous n'en avons aucune information), ce n'était certainement pas de consulter Ézéchiel sur la convenance d'adorer de faux dieux. Ce n'est que parce que cette grande question domine toutes ses pensées les concernant et leur destin qu'il rattache la mise en garde contre l'idolâtrie à une enquête fortuite que lui adressent les anciens.

Les circonstances sont si similaires à celles du chapitre 14 qu'Ewald a été amené à conjecturer que les deux oracles provenaient d'un seul et même incident et étaient séparés l'un de l'autre par écrit en raison de la différence de leurs sujets. Le chapitre 14 sur ce point de vue justifie le refus d'une réponse à partir d'un examen de la véritable fonction de la prophétie, tandis que le chapitre 20 étend l'avertissement du sixième verset du chapitre 14 en un examen détaillé de l'histoire religieuse d'Israël.

Mais il n'y a vraiment aucune bonne raison d'identifier les deux incidents. Dans aucun des deux passages, le prophète ne pense qu'il vaille la peine d'enregistrer l'objet de l'enquête qui lui est adressée, et par conséquent les conjectures sont inutiles.

Mais le fait même qu'une date précise soit donnée pour cette visite nous amène à nous demander s'il n'y avait pas une signification particulière à la loger si fermement dans l'esprit d'Ézéchiel. Or, l'indice le plus suggestif que donne le chapitre est l'idée mise dans les lèvres des exilés dans Ézéchiel 20:32 : « Et quant à la pensée qui s'élève dans votre esprit, ce ne sera pas, en devenir comme les païens, comme les familles des terres, en adorant le bois et la pierre.

" Ces mots contiennent la clef de tout le discours. Il est difficile, sans doute, de décider combien exactement est impliqué en eux. d'adoration - comme, par exemple, dans l'utilisation des images. Mais la forme d'expression utilisée, "ce qui vous vient à l'esprit", suggère presque que le prophète était face à une tendance naissante parmi les exilés, un détermination délibérée à apostasier et à s'assimiler à toutes fins religieuses aux païens environnants.

Il n'est en aucun cas improbable qu'au milieu des nombreuses tendances conflictuelles qui distrayaient la communauté en exil, cette idée d'un abandon complet de la religion nationale se soit cristallisée en un objectif déterminé au cas où leur dernier espoir serait déçu. Si telle était la situation à laquelle Ezéchiel avait à faire, nous devrions pouvoir comprendre comment sa dénonciation prend la forme précise qu'elle prend dans ce chapitre.

Car quel est, au fond, le but du chapitre ? En bref, l'argument est le suivant. La religion de Jéhovah n'avait jamais été la véritable expression du génie national d'Israël. Ce n'est pas la première fois que le dessein d'Israël entre en conflit avec le dessein immuable de Jéhovah ; mais dès le début l'histoire avait été une longue lutte entre les inclinations naturelles du peuple et le destin qui lui était imposé par la volonté de Dieu.

L'amour des idoles avait été le trait distinctif du caractère national dès le début ; et si on l'avait laissé prévaloir, Israël n'aurait jamais été connu comme le peuple de Jéhovah. Pourquoi n'avait-on pas laissé prévaloir ? À cause de la considération de Jéhovah pour l'honneur de son nom ; parce qu'aux yeux des païens, sa gloire s'identifiait à la fortune de ce peuple particulier, à qui il s'était une fois révélé.

Et comme cela a été dans le passé, il en sera de même dans le futur. Le moment est venu pour la controverse séculaire d'être amenée à un problème, et il ne peut être douteux de ce que sera le problème. "Ce qui leur vient à l'esprit" - cette nouvelle résolution de vivre comme les païens - ne peut écarter le dessein de Jéhovah de faire d'Israël un peuple pour sa propre gloire. Quels que soient les jugements supplémentaires nécessaires à cette fin, la terre d'Israël sera encore le siège d'un culte pur et acceptable du vrai Dieu, et le peuple reconnaîtra avec honte et contrition que le but de toute son histoire a été accompli. malgré sa perversité par la « grâce irrésistible » de son divin Roi.

I. LA LEÇON D'HISTOIRE

( Ézéchiel 20:5 )

C'est une magnifique conception de l'élection nationale que déploie ici le prophète. Elle prend la forme d'un parallèle entre deux scènes désertiques, l'une au début et l'autre à la fin de l'histoire d'Israël. La première partie du chapitre traite de la signification religieuse des transactions dans le désert du Sinaï et des événements d'Égypte qui les ont introduites. Cela commence par le libre choix de Jéhovah du peuple alors qu'il vivait encore en tant qu'idolâtre en Égypte.

Jéhovah s'y révéla comme leur Dieu, et fit alliance avec eux ; et l'alliance incluait d'une part la promesse du pays de Canaan, et d'autre part l'exigence que le peuple se sépare de toute forme d'idolâtrie, qu'elle soit indigène ou égyptienne. « Le jour où j'ai choisi Israël et je me suis fait connaître d'eux dans le pays d'Égypte, en disant : Je suis l'Éternel, votre Dieu ; en ce jour-là, j'ai levé ma main vers eux, pour les faire sortir du pays d'Égypte, en une terre que j'avais recherchée pour eux.

Et je leur dis : Rejetez chacun l'abomination de ses yeux, et ne vous souillez pas avec les dieux du bloc d'Egypte. Je suis Jéhovah ton Dieu » ( Ézéchiel 20:5 ). réponse dans le cœur du peuple.

En persistant dans l'idolâtrie, ils avaient pratiquement renoncé à la royauté de Jéhovah et perdu leur droit à l'accomplissement de la promesse qu'il leur avait donnée. Et ce n'est que par égard pour son nom, afin qu'il ne soit pas profané aux yeux des nations, aux yeux desquelles il s'était fait connaître d'elles, qu'il s'est détourné du dessein qu'il s'était formé de les détruire dans le pays d'Égypte.

À plusieurs égards, ce récit des événements en Égypte va au-delà de ce que nous apprenons de toute autre source. Les livres historiques ne contiennent aucune référence à la prévalence de formes spécifiquement égyptiennes d'idolâtrie parmi les Hébreux, ni ne mentionnent aucune menace d'extermination du peuple pour sa rébellion. Il ne faut pas supposer, cependant, qu'Ézéchiel possédait d'autres documents de la période avant l'Exode que ceux conservés dans le Pentateuque.

Les conceptions fondamentales sont celles attestées par l'histoire, que Dieu s'est d'abord révélé à Israël sous le nom de Jéhovah par Moïse, et que la révélation était accompagnée d'une promesse de délivrance d'Egypte. Que le peuple, malgré cette révélation, ait continué à adorer des idoles est une inférence de l'ensemble de leur histoire ultérieure. Et le conflit dans l'esprit de Jéhovah entre la colère contre le péché du peuple et la jalousie pour son propre nom n'est pas du tout une question d'histoire, mais est une interprétation inspirée de l'histoire à la lumière de la sainteté divine, qui embrasse ces deux éléments .

Dans le désert, Israël entra dans la deuxième et décisive étape de sa probation qui se divise en deux actes, et dont le facteur déterminant était la législation. À la génération de l'Exode, Jéhovah a fait connaître le mode de vie dans un code de loi qui, par ses propres mérites intrinsèques, aurait dû se recommander à leur sens moral. Les statuts et les jugements qui furent alors rendus étaient tels que « si un homme les fait, il vivra d'eux » ( Ézéchiel 20:11 ).

Cette pensée de la bonté essentielle de la loi telle qu'elle est donnée à l'origine révèle la vision d'Ézéchiel de la relation de Dieu avec les hommes. Elle tire sa signification sans doute du contraste avec une législation de caractère opposé mentionnée plus loin. Pourtant, même ce contraste exprime une conviction dans l'esprit du prophète que la moralité n'est pas constituée par des actes arbitraires de la part de Dieu, mais qu'il existe des conditions éternelles de communion éthique entre Dieu et l'homme, et que la première loi offerte à l'acceptation d'Israël était la incarnation de ces relations éthiques qui découlent de la nature de Jéhovah.

Il est probable qu'Ézéchiel a en vue les préceptes moraux du Décalogue. Si tel est le cas, il est instructif de remarquer que la loi du sabbat est mentionnée séparément, non pas comme l'une des lois par lesquelles un homme vit, mais comme un signe de l'alliance entre Jéhovah et Israël. Le dessein divin fut à nouveau vaincu par les penchants idolâtres du peuple : « Ils méprisèrent mes jugements, et ils ne marchèrent pas dans mes statuts, et ils profanèrent mes sabbats, parce que leur cœur Ézéchiel 20:16 après leurs idoles » ( Ézéchiel 20:16 ).

A la deuxième génération dans le désert l'offre de l'alliance a été renouvelée, avec le même résultat ( Ézéchiel 20:18 ). Il faut remarquer que dans les deux cas, la désobéissance du peuple est répondue par deux déclarations distinctes de la colère de Jéhovah. Le premier est une menace d'extermination immédiate, qui s'exprime comme un dessein momentané de Jéhovah, aussitôt formé puis retiré au nom de son honneur ( Ézéchiel 20:14 , Ézéchiel 20:21 ).

L'autre est un jugement d'un caractère plus limité, prononcé sous la forme d'un serment, et dans le premier cas au moins effectivement exécuté. Car la menace d'exclusion de la Terre Promise ( Ézéchiel 20:15 ) a été appliquée en ce qui concerne la première génération. Or le parallélisme entre les deux sections laisse à penser que la même menace de dispersion dans Ézéchiel 20:23 est censée être comprise d'un jugement effectivement infligé.

Nous pouvons donc conclure Ézéchiel 20:23 fait référence à l'exil babylonien et à la dispersion parmi les nations, qui a plané comme un châtiment sur la nation pendant toute son histoire en Canaan, et est représenté comme une conséquence directe de leurs transgressions dans le région sauvage. Il semble raisonnable de croire que l'allusion particulière est au vingt-huitième chapitre du Deutéronome, où la menace d'une dispersion parmi les nations conclut la longue liste de malédictions qui suivront la désobéissance à la loi.

Deutéronome 28:64 Il est vrai que dans ce chapitre la menace n'est que conditionnelle ; mais à l'époque d'Ézéchiel, cela avait déjà été accompli, et il est en accord avec toute sa conception de l'histoire de lire la question finale dans la première période où le caractère national a été déterminé.

Mais en plus de cela, comme pour « les conclure sous le péché », Jéhovah a affronté la dureté de leur cœur en leur imposant des lois d'un caractère opposé à celles qui leur étaient d'abord données, et des lois qui ne s'accordaient que trop bien avec leurs inclinations les plus basses : "Et je leur ai aussi donné des statuts qui n'étaient pas bons, et des jugements par lesquels ils ne devraient pas vivre; et je les ai rendus impurs dans leurs offrandes, en refaisant tout ce qui a ouvert le ventre, afin de les horrifier" ( Ézéchiel 20:25 ).

Cette division de la législation sur le désert en deux sortes, l'une bonne et vivifiante et l'autre pas bonne, présente des difficultés à la fois morales et critiques qui ne peuvent peut-être pas être entièrement supprimées. La direction générale dans laquelle la solution doit être recherchée est en effet assez claire. La référence est à la loi qui exigeait la consécration du premier-né de tous les animaux à Jéhovah. Ceci a été interprété dans le sens le plus rigoureux comme dévouement dans le sacrifice ; puis le principe a été étendu au cas des êtres humains.

Le but divin en paraissant sanctionner cette pratique atroce était d'"horrifier" le peuple - c'est-à-dire que le châtiment de son idolâtrie consistait dans le choc à ses instincts et affections naturels causé par le pire développement de l'esprit idolâtre auquel il ont été livrés. Nous ne devons pas en déduire que le sacrifice humain était un élément de la religion hébraïque d'origine et qu'il était en fait basé sur une loi.

La vérité semble être que le sacrifice d'enfants était à l'origine une caractéristique du culte cananéen, en particulier du dieu Melek ou Molech, et n'a été introduit dans la religion d'Israël que dans les mauvais jours qui ont précédé la chute de l'État. L'idée s'empara des hommes que ce rite terrible révélait seul toute la puissance de l'acte sacrificiel ; et quand les moyens ordinaires de propitiation semblaient échouer, on y recourait comme le dernier expédient désespéré pour apaiser une divinité offensée.

Tout ce que les paroles d'Ézéchiel nous permettent de supposer, c'est qu'une fois la pratique établie, elle a été défendue par un appel à l'ancienne loi du premier-né, dont le principe était censé couvrir le cas des sacrifices humains. Ces lois, relatives à la consécration des animaux premiers-nés, sont donc les statuts évoqués par Ézéchiel ; et leur défaut est d'être ouvert à une telle interprétation immorale.

Ce point de vue est conforme aux probabilités de l'affaire. Lorsque nous considérons la tendance des auteurs de l'Ancien Testament à rapporter immédiatement tous les événements réels à la volonté de Dieu, nous pouvons comprendre en partie la forme sous laquelle Ézéchiel exprime les faits ; et c'est peut-être tout ce qu'on peut dire sur l'aspect moral de la difficulté. Ce n'est qu'une application du principe selon lequel le péché est puni par l'obliquité morale, et les préceptes qui sont accommodés à la dureté du cœur des hommes sont par cette même dureté pervertis en problèmes fatals.

On ne peut même pas dire qu'il existe une divergence radicale de vue entre Ézéchiel et Jérémie à ce sujet. Car lorsque le prophète plus âgé, parlant du sacrifice d'enfants, dit que " Jéhovah ne l'a pas commandé, ni ne lui est venu à l'esprit " ( Jérémie 7:31 ; Jérémie 19:5 ), il doit avoir en vue des hommes qui ont justifié la coutume par un appel à la législation ancienne.

Et bien que Jérémie rejette avec indignation l'idée que de telles horreurs aient été envisagées par la loi de Jéhovah, il va à peine en cela au-delà d'Ézéchiel, qui déclare que l'ordonnance en question ne représente pas la véritable pensée de Jéhovah, mais appartient à une partie de la loi. qui était destiné à punir le péché par l'illusion.

A la suite de ces transactions dans le désert, Israël entra dans le pays de Canaan sous la menace d'un éventuel exil et sous la malédiction d'un culte pollué. L'histoire ultérieure a peu de signification du point de vue occupé tout au long de ce discours ; et en conséquence Ézéchiel en dispose en trois versets ( Ézéchiel 20:27 ).

L'entrée sur la Terre promise, dit-il, a fourni l'occasion d'une nouvelle manifestation de déloyauté envers Jéhovah. Il fait référence à la multiplication des sanctuaires païens ou semi-païens à travers le pays. Partout où ils voyaient une haute colline ou un arbre feuillu, ils en faisaient un lieu de sacrifice, et là ils pratiquaient les rites impurs qui étaient le résultat de leur fausse conception de la Divinité. Pour l'esprit d'Ézéchiel, l'unité de Jéhovah et l'unité du sanctuaire étaient des idées inséparables : l'offense à laquelle il est fait allusion ici est donc du même genre que les abominations pratiquées en Égypte et dans le désert ; c'est une violation de la sainteté de Jéhovah.

Le prophète condense son mépris pour tout le système religieux qui a conduit à une multiplication des sanctuaires en un jeu sur l'étymologie du mot bamah (hauts lieux), dont le sens est pourtant obscur.

II. L'APPLICATION

( Ézéchiel 20:30 )

Ayant ainsi décrit l'origine de l'idolâtrie en Israël, et ayant montré que le destin de la nation n'avait été déterminé ni par ses mérites ni par ses inclinations, mais par le respect constant de Jéhovah pour l'honneur de son nom, le prophète se met à apporter la leçon de l'histoire à porter sur ses contemporains. La captivité n'a encore produit aucun changement dans leur condition spirituelle ; à Babylone.

ils se souillent toujours des mêmes abominations que leurs ancêtres, jusqu'à l'atrocité suprême du sacrifice d'enfants. Leur idolâtrie est plus consciente qu'avant, car elle prend la forme d'une intention délibérée d'être comme les autres nations, adorant le bois et la pierre. Il est donc nécessaire qu'une fois pour toutes Jéhovah affirme sa souveraineté sur Israël et incline sa volonté obstinée à l'accomplissement de son dessein.

« Comme je vis, dit le Seigneur Jéhovah, assurément d'une main forte, d'un bras étendu, et d'une colère déversée, je serai roi sur toi » ( Ézéchiel 20:33 ). Mais comment faire ? Un châtiment plus lourd que celui qui avait été infligé aux exilés pouvait à peine se concevoir, pourtant il n'avait rien fait pour la régénération d'Israël.

Le temps est-il venu où la méthode divine doit être changée, où ceux qui se sont endurcis contre la sévérité de Dieu doivent être gagnés par sa bonté ? Telle n'est cependant pas la pensée exprimée dans la délimitation de l'avenir d'Ézéchiel. Il est possible que la description qui suit ( Ézéchiel 20:34 ) ne soit conçue que comme une image idéale des processus spirituels à effectuer par les agences providentielles ordinaires.

Mais il est certain que ce dont Ézéchiel est principalement convaincu, c'est la nécessité d'autres actes de jugement - un jugement qui sera décisif, car discriminant, et aboutissant à l'anéantissement de tous ceux qui s'accrochent aux mauvaises traditions du passé. Cette idée, en effet, d'un châtiment supplémentaire réservé aux exilés est un élément fixe de la prophétie d'Ézéchiel. Elle apparaît dans sa première déclaration publique (chapitre 5), bien que ce ne soit peut-être que dans ce chapitre que nous percevons toute sa signification.

La scène des relations finales de Dieu avec le péché d'Israël doit être le « désert des nations ». Ce grand plateau aride qui s'étend entre le Jourdain et la vallée de l'Euphrate, autour duquel s'étendent les nations principalement concernées par l'histoire d'Israël, occupe une place dans la restauration analogue à celle du désert du Sinaï (appelé ici le "désert d'Egypte") à le temps de l'Exode. Dans cette vaste solitude, Jéhovah rassemblera son peuple des terres de son exil, et là il le jugera une fois de plus face à face.

Ce jugement sera conduit selon le principe établi au chapitre 18. Chaque individu sera traité selon son propre caractère en tant qu'homme juste ou méchant. On les fera "passer sous la verge", comme des brebis lorsqu'elles seront comptées par le berger. Les rebelles et les transgresseurs périront dans le désert ; car « je les ferai sortir du pays de leurs séjours, et ils n'entreront pas dans le pays d'Israël » ( Ézéchiel 20:38 ).

Ceux qui sortent de l'épreuve sont le reste des justes, qui doivent être introduits en nombre dans le pays : ils constituent le nouvel Israël, à qui est réservée la gloire des derniers jours. L'idée que la transformation spirituelle d'Israël devait s'effectuer au cours d'un second séjour dans le désert, bien que très frappante, n'apparaît qu'ici dans le livre d'Ézéchiel, et elle peut difficilement être considérée comme l'une des idées cardinales de son eschatologie. .

Il est selon toute probabilité dérivé des prophéties d'Osée, bien qu'il soit modifié conformément à l'estimation très différente de l'histoire de la nation représentée par Ézéchiel. Il est instructif de comparer l'enseignement de ces deux prophètes sur ce point. Pour Osée, l'idée d'un retour au désert se présente naturellement comme un élément du processus par lequel Israël doit être ramené à son allégeance à Jéhovah.

Le retour au désert rétablit les conditions dans lesquelles la nation avait d'abord connu et suivi Jéhovah. Il considère le séjour dans le désert du Sinaï comme une période de communion ininterrompue entre Jéhovah et Israël, une période d'innocence juvénile, lorsque les tendances pécheresses qui pouvaient être latentes dans la nation ne s'étaient pas transformées en une véritable infidélité. La décadence de la religion et de la moralité date de la possession de la terre de Canaan et est attribuée à l'influence corruptrice de l'idolâtrie et de la civilisation cananéennes.

C'est à Baalpeor qu'ils ont d'abord succombé aux attraits d'une fausse religion et se sont contaminés par l'esprit du paganisme. Ensuite, les riches produits de la terre en vinrent à être considérés comme le don des divinités qui étaient adorées dans les sanctuaires locaux, et ce culte avec ses accompagnements sensuels était le moyen d'éloigner de plus en plus le peuple de la connaissance de Jéhovah.

Ainsi, le premier pas vers un renouveau de la relation entre Dieu et Israël est le retrait des dons de la nature, la suppression des ordonnances religieuses et des institutions politiques ; et ceci est représenté comme effectué par un retour à la vie primitive du désert. Alors, dans sa désolation et son affliction, le cœur d'Israël répondra une fois de plus à l'amour de l'Éternel, qui n'a jamais cessé de désirer son peuple infidèle.

« Je l'attirerai, je la ferai entrer dans le désert, et je parlerai à son cœur ; et elle y répondra, comme aux jours de sa jeunesse, et comme au jour où elle monta du pays d'Égypte. » . Osée 2:14 Ici, il peut y avoir un doute quant à savoir si le désert doit être pris au pied de la lettre ou comme une figure de l'exil, mais dans les deux cas, l'image découle naturellement de la conception profondément simple d'Osée de la religion.

D'un autre côté, pour Ézéchiel, le "désert" est synonyme de discorde et de jugement. C'est la scène où la mesquinerie et la perversité de l'homme contrastent sans relâche avec la majesté et la pureté de Dieu. Il ne reconnaît aucun printemps joyeux de promesse et d'espérance dans l'histoire d'Israël, aucune « bonté de sa jeunesse » ou « l'amour de ses fiançailles » lorsqu'elle a poursuivi Jéhovah dans le pays qui n'a pas été semé.

Jérémie 2:2 La différence entre la conception d'Osée et celle d'Ézéchiel est que, du point de vue du prophète exilique, il n'y a jamais eu de véritable réponse de la part d'Israël à l'appel de Dieu. Par conséquent, un retour au désert ne peut signifier qu'une répétition des jugements qui avaient marqué le premier séjour du peuple dans le désert du Sinaï, et leur exécution jusqu'au point d'une décision finale entre les prétentions de Jéhovah et l'entêtement de Son peuple.

Si l'on demande laquelle de ces représentations du passé est la vraie, la seule réponse possible est que du point de vue à partir duquel les prophètes considéraient l'histoire, les deux sont vraies. Israël suivit Jéhovah à travers le désert et prit possession du pays de Canaan animé d'une foi ardente en sa puissance. Il est également vrai que la condition religieuse du peuple avait son côté obscur, et qu'il était loin de comprendre la nature du Dieu dont il portait le nom.

Et un prophète peut mettre l'accent sur l'une ou l'autre vérité selon l'idée de Dieu qu'il lui a été donné d'enseigner. Osée, lisant les symptômes religieux de son époque, y voit un contraste avec la période plus heureuse où la vie était simple et la religion relativement pure, et trouve dans le séjour dans le désert une image du processus de purification par lequel la vie nationale doit être renouvelée. Ezéchiel avait à faire à un problème plus difficile.

Il vit qu'il y avait une puissance du mal qui ne pouvait pas être éradiqué simplement par le bannissement de la terre d'Israël - un socle dur d'incrédulité et de superstition dans le caractère national qui n'avait jamais cédé à l'influence de la révélation ; et il s'attarde sur toutes les manifestations de ce qu'il a lu dans le passé. Son espérance pour l'avenir de la cause de Dieu ne repose plus sur l'influence morale de l'amour divin sur le cœur de l'homme, mais sur la puissance de Jéhovah d'accomplir son dessein malgré la résistance du péché humain. Ce n'était pas toute la vérité sur la relation de Dieu avec Israël, mais c'était la vérité qui devait être imprimée à la génération de l'Exil.

De la question finale à tous les événements Ézéchiel n'est pas douteux. C'est un homme « très sûr de Dieu » et sûr de rien d'autre. Chez l'homme, il ne trouve rien qui puisse lui inspirer confiance dans la victoire ultime de la vraie religion sur le polythéisme et la superstition. Sa propre génération ne s'est montrée apte qu'à perpétuer les maux du passé - l'amour du culte sensuel, l'insensibilité aux prétentions et à la nature de Jéhovah, qui avaient marqué toute l'histoire d'Israël. Il est obligé pour le moment de les abandonner à leurs inclinations corrompues, n'attendant aucun signe d'amendement jusqu'à ce que son appel soit exécuté par des actes de jugement signalés.

Mais tout cela n'ébranle pas sa foi sublime dans l'accomplissement du destin d'Israël. Désespéré des hommes, il se rabat sur ce que saint Paul appelle le « dessein de Dieu selon l'élection ». Romains 9:11 Et avec une perspicacité semblable à celle de l'apôtre des Gentils, il discerne à travers toutes les relations de Jéhovah avec Israël un principe et un idéal qui doivent finalement prévaloir sur le péché des hommes.

Le but vers lequel l'histoire pointe apparaît clairement devant l'esprit du prophète ; et déjà il voit en vision l'Israël restauré, un peuple saint dans une terre rénovée, rendant un culte acceptable au Dieu unique du ciel et de la terre. « Car sur ma montagne sainte, sur les hauteurs des montagnes d'Israël, dit l'Éternel, l'Éternel, là me servira toute la maison d'Israël ; là je leur ferai grâce, et là j'exigerai vos offrandes et les prémices de vos offrandes, dans toutes vos choses saintes" ( Ézéchiel 20:40 ).

Voilà la pensée qui se développe dans la vision de la théocratie purifiée qui occupe les derniers chapitres du livre. Et il est important de noter cette indication que l'idée de cette vision était présente à Ézéchiel pendant la première partie de son ministère.