Psaume 65:1-13

Psaume 65:1

CECI et les deux psaumes suivants forment un petit groupe, avec une grande pensée dominante dans chacun, à savoir que les manifestations de la grâce et de la providence de Dieu à Israël sont des témoins pour le monde. Ils vont tous jusqu'aux « extrémités de la terre » dans le désir et la confiance que le nom de Dieu y sera adoré, et ils considèrent tous ses relations avec son peuple comme ses appels à l'humanité, qui ne seront pas toujours vains.

Psaume 65:1 commence par ce privilège d'approche de Dieu avec lequel se termine Psaume 66:1 . Dans les deux cas, l'iniquité du cœur est considérée comme un obstacle à l'accès à Dieu ; et, dans les deux cas, l'expérience du psalmiste de la prière exaucée est traitée comme un témoignage pour le monde de la béatitude d'adorer le Dieu d'Israël.

Ce psaume se divise en trois parties, qui présentent une triple révélation de Dieu dans ses actes. Le premier ( Psaume 65:1 ) traite des privilèges les plus intimes des hommes qui habitent dans sa maison. Le second ( Psaume 65:5 ) indique son règne dans la nature, les signes de la puissance de Dieu dans les choses puissantes de la création - les montagnes, l'océan, le jour et la nuit, l'est radieux, le coucher de soleil solennel à l'ouest.

Le troisième ( Psaume 65:9 ) donne une belle image du miracle annuel qui apporte les joies de la moisson. La pensée sous-jacente liant ces trois parties dans l'unité semble être le témoignage du nom de Dieu que chaque ensemble de Ses actes porte - un témoignage que "ceux qui habitent dans les parties les plus extrêmes" entendent résonner à leurs oreilles.

Si c'est la vraie vision du psaume, nous pouvons en entendre une réminiscence dans les remontrances de Paul aux rudes paysans lycaoniens : remplissant vos cœurs de nourriture et de joie."

La première strophe est entièrement consacrée à la gloire de Dieu comme réponse à la prière. Cela commence par des mots énigmatiques, qui, si l'on adhère au texte existant, sont porteurs d'une vérité profonde. Il existe deux types de soumission sans paroles de volonté et de vœux prononcés par la prière. Le premier est vraiment un éloge. La même pensée se trouve dans Psaume 62:1 .

Cela va à la racine du problème. La vraie notion de prière n'est pas celle d'influencer la volonté de Dieu pour satisfaire la nôtre, mais celle d'amener la nôtre à accepter la Sienne sans protestation. Lorsque les accents du désir avide ou des murmures impatients et des sanglots et des pleurs vains sont étouffés, l'âme immobile entre dans l'intimité de la communion, autrement inaccessible. Aussi beau et profondément vrai que cela soit, ce n'est pas indubitablement le sens du psalmiste ; et il y a beaucoup à dire sur le rendu qui est adopté à partir de la LXX par de nombreux commentateurs, et qui ne nécessite qu'un léger changement dans la vocalisation, à savoir « La louange est faite pour toi.

Mais cette idée est exprimée dans le Psaume 33:1 par un mot différent, et le sens de celui utilisé ici n'est pas de convenir à, mais d'être comme. De sorte qu'il faut choisir entre modifier le texte et ensuite imposer un sens quelque peu inhabituel du mot acquis, et adhérant à la lecture actuelle et obtenant un sens qui est admis comme étant « bien » mais prétendument « non biblique ».

" Dans l'ensemble, ce sens semble préférable. Les convictions que Dieu accepte la dévotion silencieuse et répond aux vœux, de sorte que l'offrande de remerciement promise dans la détresse sera appelée par la délivrance ", remplissent le psalmiste d'un désir que toute l'humanité puisse avoir recours à le même Divin Ami" (Cheyne, in loc. ). Son expérience des prières acceptées lui a appris que c'est la nature et la propriété de Dieu d'être "l'auditeur de la prière" (le mot est un participe, exprimant une caractéristique permanente), et c'est pourquoi il est sûr que « toute chair », dans sa lassitude et son besoin d'une oreille où verser les nécessités et les peines, viendra à Lui.

Son œil voyage bien au-delà d'Israël et contemple l'humanité venant adorer. Mais une barrière noire se dresse entre les hommes et Dieu, dont le chanteur a douloureusement ressenti le pouvoir séparatif. Le péché étouffe le courant qui coulerait de la recherche des cœurs dans l'océan de Dieu. L'acte même de se rassembler pour prier et louer accélère le sentiment de péché chez le psalmiste. C'est pourquoi son regard se tourne rapidement vers l'intérieur, pour la seule fois dans le psaume.

La conscience de la transgression réveille le sens de la personnalité et de l'isolement comme rien d'autre ne le fera, et pendant un moment amer le chanteur est comme prisonnier de la terrible solitude de la responsabilité individuelle. Ses paroles reflètent sa vision vivante de ses péchés dans leur multiplicité, car il dit que "des questions d'iniquités" l'ont vaincu. L'expression exubérante n'est pas tautologique, mais émotionnelle.

Et puis il passe à nouveau au soleil et découvre que, bien qu'il ait dû être seul dans la culpabilité, il fait partie d'une compagnie dans l'expérience du pardon. Avec insistance, il répète « Tu » dans son élan de confiance dans la couverture des péchés par Dieu ; car nul autre que Dieu ne peut faire face aux mauvaises choses qui sont trop fortes pour l'homme. Je ne peux ni les chasser, ni les chasser quand ils sont entrés, ni nettoyer les taches que leurs sabots ont faites ; mais toi, tu peux et tu les couvres. N'est-ce pas une raison supplémentaire pour que « toute chair » vienne à Dieu, et presque une garantie qu'ils le feront ?

La strophe se termine par une exclamation célébrant la béatitude d'habiter avec Dieu. Cela renvoie, sans aucun doute, à la prérogative d'Israël d'accéder au Temple ; mais l'intérieur et l'extérieur se confondent, comme en de nombreux endroits du Psautier où l'on désire ou se réjouit d'habiter dans la maison du Seigneur. L'universalisme du psaume n'oublie pas la place particulière occupée par la nation que Dieu "a choisie et rapproché.

" Mais la réalité sous le symbole est trop familière et douce à ce chanteur pour qu'il suppose qu'un simple accès extérieur épuise les possibilités de communion bénie. Il est remarquable qu'elles suivent la référence au pardon et, lorsqu'elles sont prises en conjonction avec celle-ci, peuvent être appelées un itinéraire de la route vers Dieu.

D'abord le pardon par expiation, car tel est le sens de « couvrir ». Alors l'âme purifiée a « accès avec confiance » ; puis s'approchant, il habite joyeusement un hôte dans la maison et est pourvu de ce qui satisfait tous les désirs. La sécurité de l'invité dans la maison de son hôte, son droit à la protection, à l'aide et à la nourriture sont, comme d'habitude, implicites dans l'imagerie. La prérogative de sa nation, que le psalmiste avait à l'esprit, est elle-même une imagerie, et la réalité qu'elle occultait est cette demeure intime en Dieu qui est possible par la foi, l'amour, la communion d'esprit et l'obéissance de vie, et qui, partout où réalisé, maintient une âme dans un grand calme, quelles que soient les tempêtes dévastatrices, et satisfait ses besoins les plus vrais et ses désirs les plus profonds, quelle que soit la famine qui afflige la vie extérieure. Les hommes pardonnés peuvent habiter avec Dieu. Ceux qui le font sont bénis.

La deuxième strophe ( Psaume 65:5 ) célèbre un autre aspect de la manifestation de Dieu par des actes, qui a, de la même manière, un message pour les extrémités de la terre. Israël est à nouveau le destinataire immédiat des actes de Dieu, mais ils se répercutent à travers le monde. Par conséquent, dans Psaume 65:5 les deux clauses ne sont pas simplement adjacentes, mais connectées.

C'est parce que Dieu se révèle toujours à la nation (car le temps du verbe "répondre" exprime une action continue) qu'il se révèle comme la confiance de toute la terre. La grâce de Dieu fructifie à travers Israël pour tous. Comme le psalmiste avait clairement saisi la vérité que Dieu a limité la connaissance de Lui-même à un seul endroit de la terre pour sa diffusion universelle !

La lumière est focalisée et placée dans une tour qu'elle peut briller sur la mer et la tempête. Le feu est rassemblé dans un brasier pour qu'il puisse réchauffer toute la maison. Certains commentateurs interprètent cette forte expression « la confiance de toutes les extrémités de la terre » comme affirmant que même les confidences des idolâtres en leurs dieux reposent au fond sur la confiance en Jéhovah et trouvent leur chemin vers Lui. Mais une telle vision de l'idolâtrie est étrangère à l'Ancien Testament et n'est pas nécessaire pour expliquer les paroles du psalmiste.

Dieu est le seul objet digne de confiance, et le reste, que les hommes lui fassent confiance ou non. Et un jour, pense le psalmiste, la patiente manifestation de Dieu de Sa grâce à Israël le dira, et tous les hommes finiront par Le connaître pour ce qu'Il est. "La mer la plus éloignée" n'est pas une traduction, mais une paraphrase. Le psalmiste parle en termes vagues, comme quelqu'un qui ne savait pas ce qu'il y avait au-delà de l'horizon de cet océan occidental peu traversé.

Littéralement, ses mots sont « la mer des [peuples] éloignés » ; mais une correction possible a été suggérée, en lisant au lieu de « régions » ou « nations » de la mer. Le changement est léger et adoucit une expression maladroite, mais détruit l'antithèse de la terre et de la mer, et fait de la seconde clause une répétition quelque peu faible de la première.

De l'auto-révélation de Dieu dans l'histoire, le psaume passe à ses actes puissants dans la nature ( Psaume 65:6 a), et de ceux-ci il revient à sa direction providentielle des affaires humaines ( Psaume 65:7 b). Les deux spécimens de la puissance divine célébrés dans Psaume 65:6 , sont suggérés par les derniers mots de Psaume 65:5 .

« Les extrémités de la terre » étaient, selon l'ancienne cosmographie, ceinturées de montagnes ; et Dieu les a mis rapidement. L'élan des « mers les plus reculées » est étouffé par Lui. Deux choses puissantes sont sélectionnées pour témoigner du plus puissant qui les a créées et gérées. La masse ferme des montagnes est ferme parce qu'il est fort. Les vagues agitées sont immobiles parce qu'il leur ordonne de se taire. Comme il est transcendantalement grand, et combien aveugles ceux qui, voyant la colline et l'océan, ne voient pas Dieu ! La mention de la mer, emblème permanent des troubles et du pouvoir rebelle, suggère le « tumulte des peuples », sur lequel s'exerce un pouvoir répressif similaire.

Les grandes actions de Dieu, réprimant la tyrannie et l'opposition à Israël, qui est une rébellion contre Lui-même, frappent la terreur, qui est salutaire et purifiée en vénération, dans les pays lointains ; et ainsi, de l'endroit où le soleil se lève jusqu'à la « fin de soirée aux couleurs tristes » où il descend à l'ouest, c'est -à- dire à travers toute la terre ; là retentit un cri de joie. De telles anticipations éclatantes de résultats universels des actes de Dieu, en particulier pour Israël, sont le produit d'une vanité nationale malade, à moins qu'elles ne soient une appréhension enseignée par Dieu du dessein divin de l'histoire d'Israël, qui sera un jour accompli, lorsque la connaissance de les actions encore plus merveilleuses qui ont culminé dans la Croix se sont propagées jusqu'aux extrémités de la terre et dans les mers les plus reculées.

Dieu se révèle non seulement dans les saintetés de sa maison, ni dans ses "signes" redoutables dans la nature et l'histoire, mais dans la récolte annuelle récurrente, qui n'était pas encore récoltée, tandis que le poète chantait. La coloration locale qui considère la pluie comme le principal facteur de fertilité et le don spécial de Dieu est notable. Dans une terre comme la Palestine, l'irrigation semble la seule chose nécessaire pour transformer le désert en champ fertile.

« arroser » le sol, c'est là catégoriquement « l'enrichir ». Le psalmiste utilise pour « rivière » le mot technique pour une coupe d'irrigation, comme s'il représentait Dieu sous les traits du cultivateur, qui creuse ses fossés pour que la bénédiction étincelante puisse atteindre tout son champ. Mais quelle différence entre les cours d'eau créés par l'homme et ceux de Dieu ! Les premiers sont parfois inondés, mais souvent à sec ; Les siens sont pleins d'eau.

La prose de la figure est, bien sûr, une pluie abondante. Il prépare la terre pour la semence, et « ainsi » prépare en fait le maïs. L'un est l'immédiat, l'autre le problème et le but ultimes. Les averses printanières préparent les fruits d'automne. Il en est ainsi dans tous les domaines de l'effort de l'homme et de l'œuvre de Dieu ; et c'est une sagesse pratique de nous entraîner à voir l'assurance de la fin dans ses moyens, et d'être confiant que tout ce que ses actions ont une tendance manifeste à effectuer sera un jour mûri et récolté.

Avec quel amour et quelle patience le psaume représente le Divin Mari comme s'occupant de toutes les étapes du processus nécessaire à la grande récolte ! Il guide les averses, il comble les petites vallées des sillons et aplanit les petites collines des crêtes intermédiaires. Il prend en charge la germination de la graine, et son soleil sourit une bénédiction sur la tendre lame verte, tandis qu'elle pique à travers la terre qui a été rendue assez molle pour qu'elle perce par dessous.

Cette reconnaissance sans hésitation de l'action directe de Dieu dans tous les processus « naturels » est le vrai point de vue à partir duquel les considérer. Dieu est la seule force ; et Son action immédiate est présente dans tous les changements matériels. La Bible ne sait rien des pouvoirs autonomes de la nature, et la conception la plus profonde des relations de Dieu avec les choses sensibles en sait aussi peu. "Il n'y a de puissance que de Dieu" est le dernier mot de la religion et de la vraie philosophie.

Le poète se tient dans le temps joyeux où toute la beauté de l'été rince la terre, et la récolte est encore un espoir, pas une réalité peut-être décevante. Il est assez proche pour remplir sa chanson d'exultation. C'est assez loin pour qu'il regarde les champs blanchis, et non les chaumes hérissés. Il considère donc que la "couronne" est déjà fixée sur une année de bonté. Il voit le char de Dieu passer en triomphe et en bénédiction sur la terre, et laissant l'abondance partout où vont ses traces de roues.

Dans la prairie inculte, où pousse le foin d'odeur non semé par l'homme, se trouve la bouffée de verdure, là où, avant la pluie, la terre était cuite et béante. Les collines, qui portent une ceinture d'arbres forestiers à mi-hauteur de leurs sommets arides, ondulent leur feuillage, comme si elles étaient joyeuses. Les toisons blanches des troupeaux sont parsemées sur la verdure vive de chaque prairie, et l'on ne peut pas voir le sol pour le grand maïs qui attend la faucille, dans chaque plaine fertile. Le psalmiste entend un hymne de louange joyeuse s'élever de toutes ces choses heureuses et ensoleillées ; et pour sa mélodie, il fait taire la sienne, afin que lui et nous écoutions

"La belle musique que toutes les créatures font

A leur grand Seigneur."