Psaume 66:1-20

Psaume 66:1

LA caractéristique la plus frappante de ce psaume est le passage du pluriel "nous" et "notre", dans Psaume 66:1 , au singulier "je" et "mon", dans Psaume 66:13 . Ewald suppose que deux psaumes indépendants ont été réunis, mais Psaume 66:12 est aussi abrupt pour une fin que Psaume 66:13 est pour un début ; et le « Venez, écoutez » de Psaume 66:5, Psaume 66:16 fait écho au « Venez et voyez » de Psaume 66:5 .

Il est possible que « le 'je' de la seconde partie soit identique au 'nous' de la première ; autrement dit, que la communauté personnifiée parle ici » (Baethgen) ; mais la supposition que le psaume était destiné au culte public, et est composé d'une partie chorale et d'une partie soliste, explique le changement de nombre. Des expressions telles que « mon âme » et « mon cœur » favorisent la référence individuelle. Certes, la délivrance magnifiée par la voix unique est la même que celle célébrée par le grand applaudissement de plusieurs langues ; mais il y a une note différente dans l'éloge du premier - il y a un ton d'intériorité en lui, qui convient à l'appropriation individuelle des bénédictions générales.

Jusqu'à ce point le plus élevé, celui de l'action de l'âme seule à prendre pour siennes les délivrances de la communauté et à répandre sa propre louange, le psaume monte régulièrement. Il commence par la plus large perspective sur « toute la terre », appelée à faire retentir de joyeuses louanges. Il se termine concentré sur un point brûlant, dans un cœur enflammé par la pensée que Dieu "n'a pas détourné de moi sa bonté". Nous apprenons donc comment chaque âme doit revendiquer sa part dans les bénédictions mondiales, car chaque calice de fleur absorbe le soleil qui inonde les pâturages.

Le psaume n'a pas de suscription de date ou d'auteur, et aucun indice dans sa langue de la délivrance particulière qui l'a suscité. La variété habituelle des conjectures a été hasardée. La défaite de Sennachérib arrive à certains ; le retour de Babylone vers les autres ; la période des Maccabées à une autre école de critiques. Il appartient à une période où l'importance mondiale et la mission d'Israël ont été reconnues (ce que Cheyne considère comme une caractéristique post-exilique, " Orig. of Psalt. " 176), et où le culte sacrificiel était en pleine vigueur; mais au-delà de ceux-ci, il n'y a pas de données claires pour la période de composition.

Il est divisé en cinq strophes, dont trois sont marquées par Selah. Cette indication musicale manque à la fin de la troisième strophe ( Psaume 66:12 ), qui est aussi la fin de la première partie ou partie chorale, et son absence peut être liée au passage à une seule voix. Un certain progrès dans la pensée est perceptible, comme cela apparaîtra au fur et à mesure que nous avancerons.

La première strophe appelle toute la terre à louer Dieu pour ses œuvres. Les actes spéciaux qui déclenchent le psalmiste ne sont pas encore mentionnés, bien qu'ils soient présents à son esprit. L'appel du monde à louer passe dans la prophétie qu'il louera. La manifestation du caractère de Dieu par l'acte gagnera l'hommage. La grande pensée que Dieu n'a qu'à être vraiment connu pour être révéré est un axiome chez ce psalmiste ; et il n'est pas moins certain qu'une telle connaissance et une telle louange rempliront un jour le monde.

Certes, il discerne que la soumission ne sera pas toujours authentique ; car il utilise le même mot pour l'exprimer que dans Psaume 18:44 , qui représente " un hommage feint ". Tout grand réveil religieux a une frange d'adhérents, imparfaitement affectés par lui, dont les professions dépassent la réalité, bien qu'eux-mêmes ne soient qu'à moitié conscients qu'ils feignent.

Mais bien que cette évaluation qui donne à réfléchir de la superficialité d'une reconnaissance largement diffusée de Dieu atténue les attentes du psalmiste, et ait été abondamment confirmée par l'expérience ultérieure, son grand espoir demeure comme une déclaration précoce de la conviction, qui a acquis de l'assurance et de la précision par la suite. l'Apocalypse, et est maintenant familière à tous. Le monde est à Dieu. Sa révélation de soi gagnera les cœurs.

Il y aura une vraie soumission et une joyeuse louange ceinturant la terre alors qu'elle roule. Le psalmiste s'attarde principalement sur l'aspect majestueux et impressionnant des actes de Dieu. Sa grandeur de pouvoir supporte l'opposition. Mais les dernières strophes introduisent d'autres éléments de la nature divine et des syllabes du Nom, bien que le secret le plus intime du "pouvoir de Dieu" dans la faiblesse de l'humanité et la puissance conquérante de l'Amour ne soit pas encore mûr pour être prononcé.

La seconde strophe avance vers une contemplation plus approfondie des actes de Dieu, que les nations sont sommées de contempler. Il n'est pas seulement "effrayé" dans ses actions envers l'humanité en général, mais l'histoire d'Israël est rayonnante avec la manifestation de son nom, et ce passé vit de sorte que les expériences anciennes donnent la mesure et la manière de travailler d'aujourd'hui. La rétrospective embrasse les deux exemples permanents de l'aide de Dieu – le passage de la mer Rouge et du Jourdain – et ce ne sont pas des actes morts dans un siècle lointain.

Car le chanteur appelle sa propre génération à se réjouir « là » en Lui. Psaume 100 6:6 c est traduit par certains par « Là nous nous sommes réjouis », et plus précisément par d'autres, « Réjouissons-nous. Dans le premier cas, la solidarité essentielle de toutes les générations de la nation est énoncée avec le plus d'éclat. Mais la même idée est impliquée dans l'interprétation correcte, selon laquelle les hommes de la période du psalmiste ont le droit et sont invoqués pour s'associer en pensée avec cette génération passée depuis longtemps, et pour partager leur joie, puisqu'ils possèdent le même pouvoir qui a fonctionné alors.

L'œuvre de Dieu n'est jamais archaïque. Tout cela est une révélation d'activités éternelles. Ce qu'Il a été, Il l'est. Ce qu'Il a fait, Il le fait. Par conséquent, la foi peut se nourrir de tous les annales des temps anciens et s'attendre à la répétition de tout ce qu'elles contiennent. Une telle application de l'histoire au présent fait le nerf de cette strophe. Car le Psaume 66:7 , suite à la rétrospective, déclare la perpétuité du règne de Dieu, et que ses yeux gardent toujours un regard, comme le ferait un gardien sur une tour, pour marquer les desseins des ennemis, afin qu'il puisse intervenir, comme autrefois, pour la délivrance de son peuple.

Il « contemplait les Égyptiens à travers la colonne de feu et de nuée ». Exode 14:24 Ainsi, il marque toujours les actions et les plans des ennemis d'Israël. Il était donc sage pour les « rebelles » de ne pas élever la tête si haut dans l'opposition.

La troisième strophe se rapproche encore de la délivrance particulière qui sous-tend le psaume. Pourquoi tous les « peuples » devraient-ils être appelés à louer Dieu pour cela ? Le psalmiste a appris que l'histoire d'Israël est destinée à enseigner au monde ce qu'est Dieu, et combien il est béni d'habiter sous son aile. Aucune exclusivité n'entache sa jouissance de privilèges nationaux particuliers. Il a atteint une hauteur bien au-dessus des conceptions du reste du monde à son époque, et même de nos jours, sauf là où la conception chrétienne de "l'humanité" a été chaleureusement acceptée.

D'où venait cette largeur de vue, cette épuration du particularisme, cette anticipation par tant de siècles d'une pensée encore imparfaitement réalisée ? Il est certain qu'un homme qui à cette époque et avec cet environnement pouvait monter si haut a dû être élevé par quelque chose de plus puissant que son propre esprit. Les détails des relations divines décrites dans la strophe ont peu d'importance en comparaison de son attente fixe de la participation du monde aux bénédictions d'Israël.

Les figures familières de l'affliction réapparaissent, à savoir, prouver et raffiner dans un four. Une métaphore moins courante est celle d'être emprisonné dans un cachot, comme le signifie probablement le mot rendu "filet" dans l'AV et le RV. Une autre image singulière est celle de Psaume 66:12 : "Tu as fait chevaucher les hommes au-dessus de notre tête." Le mot pour « hommes » connote ici la faiblesse et la fragilité, caractéristiques qui rendent la tyrannie plus intolérable ; et la métaphore quelque peu dure s'explique mieux comme exposant une domination insolente et écrasante, que l'image voulue soit celle de conquérants impitoyables conduisant leurs chars sur leurs victimes à terre, ou celle de leur assis comme un incube sur leurs épaules et les faisant comme des bêtes de charge.

Le feu et l'eau sont des figures debout de l'affliction. Avec une grande force, ces symboles d'oppression accumulés sont confrontés à une phrase abrupte terminant la strophe et décrivant dans un souffle la délivrance parfaite qui les emporte tous : « Tu nous as fait sortir dans l'abondance. Il n'est pas nécessaire de modifier textuellement le dernier mot en « un lieu large » (Hupfeld), un lieu de liberté (Cheyne) ou de liberté (Baethgen).

Le mot dans le texte reçu est celui employé dans Psaume 23:5 . « Ma coupe est trop pleine » et « l'abondance » donne ici un sens satisfaisant, bien que ne correspondant pas étroitement à l'une des métaphores précédentes pour l'affliction.

La quatrième strophe ( Psaume 66:13 ) commence la partie soliste. Il revêt d'un habit approprié à un système sacrificiel la pensée exprimée dans un habit plus spirituel dans la strophe suivante, que la délivrance de Dieu devrait évoquer la louange des hommes. L'abondance et la variété des sacrifices nommés, et le fait que les « béliers » n'étaient pas utilisés pour les offrandes des individus, semblent suggérer que l'orateur représente, dans un certain sens, la nation, et on a supposé qu'il pouvait être le grand prêtre. Mais ce n'est qu'une conjecture, et l'explication peut être qu'il y a un certain ton idéal et poétique sur la représentation, qui ne se limite pas à une exactitude scrupuleuse.

La dernière strophe ( Psaume 66:16 ) dépasse les symboles sacrificiels et donne l'expression la plus pure aux émotions et aux résolutions qui devraient jaillir dans une âme dévote à l'occasion de la bonté de Dieu. Non seulement le psalmiste nous enseigne comment chaque individu doit prendre la bénédiction générale pour la sienne - dont la foi qui prend le Christ du monde pour mon Christ est l'exemple suprême - mais il nous enseigne que l'obligation imposée à tous les destinataires de La miséricorde de Dieu est de le dire, et que l'impulsion est aussi certaine de suivre la réception réelle que le commandement est impératif.

Tout comme Israël a reçu des délivrances afin que la terre entière puisse apprendre à quel point le Dieu d'Israël était fort et miséricordieux, nous recevons Ses bénédictions, et principalement Son plus grand don de vie en Christ, non seulement pour que nous vivions, mais que, vivants, nous puissions « déclarer les oeuvres du Seigneur." Il a peu de possession de la grâce de Dieu qui n'a pas ressenti la nécessité de la parole, et l'impossibilité des lèvres fermées quand le cœur est plein.

Le psalmiste raconte son expérience des réponses de Dieu à sa prière d'une manière très frappante. Psaume 66:17 dit qu'il a crié à Dieu; et tandis que sa voix prononcée était une supplication, le chant exaltant Dieu pour la délivrance demandée était, pour ainsi dire, couché sous sa langue, prêt à éclater, tant il était sûr que son cri serait entendu.

C'est une foi forte qui prépare des bannières et de la musique pour le triomphe avant que la bataille ne soit livrée. Ce serait de la folie présomptueuse, et non de la foi, si elle reposait sur quelque chose de moins certain que la puissance et la volonté de Dieu.

"Je trouve David faisant un syllogisme dans l'humeur et la figure 'Si je considère l'iniquité dans mon cœur, le Seigneur ne m'entendra pas : mais en vérité Dieu m'a entendu ; Il a prêté attention à la voix de ma prière.' Maintenant, je m'attendais à ce que David conclue ainsi : « C'est pourquoi je ne considère pas la méchanceté dans mon cœur. » Mais bien autrement, il conclut : « Béni soit Dieu, qui n'a pas détourné de moi ma prière, ni sa miséricorde.

' Ainsi David m'a trompé mais ne m'a pas fait de tort. J'ai regardé qu'il aurait dû frapper la couronne tout seul, et il la met sur la tête de Dieu. J'apprendrai cette excellente logique. » Ainsi dit Fuller (« Good Thoughts in Bad Times », p. 34, Pickering's ed., 1841).

Sans aucun doute, cependant, le psalmiste veut suggérer, bien qu'il ne déclare pas, que sa prière était sincère. Il n'y a aucune attribution complaisante de mérite à sa supplication, dans la profession qu'elle n'était entachée d'aucun secret, regardant de côté le mal; et Fuller a raison d'insister sur la suppression de la déclaration. Mais même l'apparence d'un tel est évitée par le jet de louange qui clôt le psaume.

Sa brièveté condensée a amené certains critiques à le réparer par expansion, car ils considèrent comme incongru de parler de détourner de lui-même la prière d'un homme. Certains inséreraient donc « de Lui » après « ma prière », et d'autres s'étendraient encore plus en insérant un négatif approprié avant « Sa bonté ». Mais la légère incongruité n'obscurcit pas le sens, et fait ressortir fortement le flux de la pensée.

Le psalmiste ressent si bien le lien entre la bonté de Dieu et sa propre prière, qu'elles sont, pour ainsi dire, fondues en une seule dans son esprit, et cette dernière est si prédominante dans ses pensées qu'il est inconscient de l'anomalie de son expression. Se développer ne fait qu'affaiblir le balancement des mots et le pouvoir de la pensée. Il est possible de dompter les explosions lyriques dans la justesse au prix de l'énergie. Les psalmistes ne sont pas tenus d'avoir un style correct. Vent des rivières ; les canaux sont droits.