Osée 3:1-5

CHAPITRE 3 Le passé, le présent et l'avenir d'Israël

1. Le passé ( Osée 3:1 )

2. Le présent ( Osée 3:4 )

3. Le futur ( Osée 3:5 )

Osée 3:1 . Le commandement ici n'est pas que le Prophète entre en relation avec une autre femme, mais il concerne la même Gomer, l'épouse infidèle. Il semble qu'elle ait quitté le prophète et vécu l'adultère avec un autre homme. « Et Jéhovah me dit : Va encore, aime une femme qui est bien-aimée de son amie et qui est adultère ; tout comme Jéhovah aime les enfants d'Israël, qui se sont tournés vers d'autres dieux, et aiment les gâteaux aux raisins » (traduction correcte ; utilisé dans le culte idolâtre).

Elle n'est pas appelée « ta femme », simplement « une épouse » ; pourtant, il est dit au prophète d'aimer la femme adultère. Cette femme que le Seigneur commande à Osée d'aimer, il l'avait aimée avant sa chute ; il devait maintenant l'aimer après sa chute, et pendant qu'elle était dans cet état, afin de l'empêcher d'y demeurer. C'était pour elle qu'elle pouvait lui être reconquise. Tel est l'amour de Jéhovah pour Israël.

Il a acheté la femme adultère pour la moitié du prix d'un esclave ordinaire Exode 21:32 ; cela dénote son inutilité. La mesure d'orge mentionnée rappelle l'offrande d'un accusé d'adultère et, étant la nourriture des animaux, montre également sa dégradation. Il devait donc la racheter, non pour vivre avec lui comme sa femme, mais pour qu'elle puisse siéger en veuve, ne pas courir après les autres, mais l'attendre pendant une saison indéfinie, mais longue, jusqu'à ce qu'il vienne la prendre. à lui-même. Alors qu'elle ne devait pas appartenir à un autre homme, lui, son mari légitime, serait son tuteur. L'adultère spirituel d'Israël est en vue dans tout cela.

Osée 3:4 . Ici, nous avons une prophétie directe, très remarquable, quant à la situation actuelle d'Israël. Ce sera leur état pendant « de nombreux jours ». Ces « beaucoup de jours », non comptés, sont les jours de cet âge actuel, dans lequel Israël est dans la condition prédite, tandis que Dieu visite les Gentils, pour rassembler par la prédication de l'évangile un peuple pour son nom, c'est-à-dire l'église .

Leur condition est d'être triple : sans régime civil, sans roi ni prince ; sans le culte Lévitique désigné, pas de sacrifice ; sans la pratique de l'idolâtrie, à laquelle ils avaient été donnés, sans image, éphod et teraphim, le vêtement distinctement sacerdotal, l'éphod ; les teraphim, les divinités tutélaires, dont ils se servaient avant la captivité. Avant la captivité, ils avaient des rois ; maintenant ils n'en ont pas, n'en auraient pas ; après la captivité, Juda avait des princes ; pas de princes pendant les « plusieurs jours.

» La véritable approche de Dieu selon le service Lévitique devait cesser, car pendant les « nombreux jours », il n'y aurait pas de sacrifice. C'est la condition d'Israël depuis mille neuf cents ans. Quelle merveilleuse prévision du présent que nous avons ici ! Il est donc clair que cela décrit la condition actuelle d'Israël - le spectacle le plus anormal que le monde ait jamais vu - un peuple qui continue de génération en génération sans aucune de ces choses qui sont censées être essentielles pour maintenir un peuple en vie.

Ils ont perdu leur roi, leur prince ; ils n'ont ni le vrai culte ni le culte des idoles. Ils sont incapables de présenter un sacrifice, car ils n'ont plus de temple et plus de sacerdoce. Voici une preuve du surnaturel de la Bible, une preuve qu'aucun Juif ni critique destructeur ne peut nier.

Osée 3:5 . Ensuite, dans les derniers jours. Ces deux déclarations ouvrent et terminent la prophétie concernant leur avenir. L'« après » n'est pas encore ; les derniers jours sont encore à venir. Leur avenir revient et cherche le Seigneur, leur Dieu et David leur roi. C'est Christ. Presque tous les écrivains et exposants rabbiniques l'expliquent de cette manière.

David lui-même cela ne pouvait pas être. C'est Lui qui est le Fils de David et le Seigneur de David, notre Seigneur Ézéchiel 37:23 . Ici, nous avons la prédiction de la conversion future d'Israël au Seigneur, dans les derniers jours, les jours de son retour.

(Le Targum de Jonathan dit sur Osée 3:5 : "Ceci est le Roi Messie, qu'il soit d'entre les vivants ou d'entre les morts. Son nom est Messie. La même explication est donnée par les livres mystiques Zohar, Midrash Shemuel et Tanchuma. Les plus grandes autorités parmi les Juifs sont une en déclarant que « les derniers jours » signifient les jours du Messie ; nous avons une référence à Kirnchi, Abarbanel, Moses Ben Nacham et bien d'autres.)