Daniele 9:25

“Sappi dunque e discerni che dall'emanazione del comando di restaurare e di edificare Gerusalemme all'unto, il principe (nagid), saranno sette sette e sessantadue sette. Sarà ricostruito con strada e fossato, anche in tempi difficili”.

Il comando (letteralmente 'parola') di restaurare ed edificare Gerusalemme si riferisce quasi certamente al comando di Dio affinché ciò avvenga di cui si parla in Daniele 9:23 , poiché la stessa fraseologia è usata dall'angelo di Daniele lì. In Daniele 9:23 la 'parola (del Signore) è andata avanti' in risposta alla preghiera di Daniele per la restaurazione della terra, della città e del Tempio.

Ciò sembrerebbe indicare che la parola che esce qui è la stessa parola. Nei termini di Daniele 9:23 che data l'inizio dei settantasette come il primo anno del regno di Dario il Medo, che è il 539/8 aC. L'adempimento di quella parola sulla terra è proceduto a tappe. Essa ebbe inizio con il decreto di Ciro del 538 a.C. ( Esdra 1:2 ) che, sebbene si trattasse specificamente di ricostruire il tempio, implicava necessariamente altri lavori di costruzione in città con lo scopo di ospitare coloro che avrebbero avuto la diretta responsabilità della Tempio.

Questo è forse il motivo per cui in Isaia 44:28 Ciro è visto come dichiarare di Gerusalemme "sarà edificata" e del Tempio "saranno poste le tue fondamenta". Un ulteriore editto fu decretato al tempo di Neemia nel 445 aC (Neemia Nehemia 2:8 ), e lì la città doveva essere fortificata con mura e trasformata in città governante della zona.

Inoltre le parole in Esdra 4:12 indicano anche che era stato precedentemente fatto un tentativo di continuare i lavori di costruzione di Gerusalemme, un tentativo ostacolato dalle attività dei nemici di Gerusalemme. Alcuni lavori erano già stati eseguiti, certamente sufficienti a suscitare le ire dei denuncianti, e la conseguenza della loro denuncia fu che i lavori furono immediatamente sospesi ( Esdra 4:21 ). È chiaro quindi che i lavori procedevano 'in tempi difficili'.

Fu l'ascesa di Neemia che provocò un grande progresso nella situazione. Fu lui che ricevette l'autorità del re di ricostruire la città e le sue mura, e di stabilirla come città indipendente, dimostrando così che Dio stava assicurando che il suo piano andasse avanti. Fu allora, e solo allora, che Gerusalemme poté diventare quella che per Israele era sempre stata, una capitale, che governava la propria dipendenza. Nota le parole dette a Daniele, sarebbe stata costruita con strada e fossato, una città pianificata e difendibile, non un mucchio di case. Ciò presumibilmente avvenne entro i primi 'sette.

L'importanza di questo è chiara. Quando Gerusalemme fu distrutta e cessò di essere una città regnante, quello fu il segno che Dio aveva abbandonato il Suo popolo. E mentre è stato calpestato quella situazione è rimasta. La quasi travolgente veemenza delle grida di Ezechiele che 'Gerusalemme deve essere distrutta' era il sigillo che Dio aveva chiuso un capitolo nella storia di Israele e di Giuda. (Più tardi, in altre circostanze, dopo un'altra distruzione di Gerusalemme, ci viene detto che i tempi dei Gentili continueranno mentre Gerusalemme fu calpestata ( Luca 21:24 ) dimostrando ancora una volta che era Gerusalemme in primo luogo e il Tempio solo in secondo luogo che era vista come la prova principale del favore di Dio sugli ebrei).

Fino al tempo di Neemia Gerusalemme era stata nuovamente popolata in una certa misura, ma era come un mucchio di edifici con il suo piccolo tempio, ed era governata da altrove e aveva poca autorità reale. Era semplicemente un comune di provincia senza importanza e senza status, parte di una provincia più ampia, senza indipendenza. Era ancora un sogno nei cuori israeliti piuttosto che una realtà. Fu Neemia che ricostruì le mura e ne fece ancora una volta una città regnante con il suo orgoglio restaurato ( Nehemia 5:14 ).

Fu Neemia a rendere 'Gerusalemme' veramente indipendente dalle nazioni circostanti. Quindi la parola pronunciata nella profezia di Daniele deve essere vista come risultante sia dall'editto di Ciro che dall'editto di Artaserse riguardo a Neemia, quando Gerusalemme cominciò ancora una volta a contare qualcosa.

'Per un unto, un principe (nagid) sarà sette sette e sessantadue sette.' Non c'è alcuna indicazione dall'ebraico se la venuta del principe unto doveva avvenire dopo i sette sette oi sessantadue sette. Tuttavia il fatto che l'unto sarà stroncato alla fine dei sessantadue 'sette' sembrerebbe datare la sua venuta in quel momento. Quindi dobbiamo chiederci, qual è il significato della divisione in due sezioni? Perché nulla è dichiarato specificamente come accaduto in quel tempo (a meno che non lo vediamo nel riferimento alla costruzione della città con strade e fossati in tempi difficili), e principi unti venivano continuamente in Israele.

Va notato che questa non vuole essere una profezia in corso come quelle nei capitoli 7, 8 e 11, che copre diversi aspetti della storia. In questa profezia tutta l'enfasi è sul raggiungimento dei fini di Dio. Stando così le cose, dobbiamo probabilmente vedere questo principe unto come anche quello descritto in Daniele 9:26 . Tutti gli occhi sono puntati sulla sua venuta.

La risposta principale alla domanda sul motivo della scissione risiede quasi certamente nella natura dei sette "sette". Dobbiamo guardare a questo dal punto di vista di Israele e capire a questo proposito che il "sette" è stato un periodo distintivo per Israele. Il tempo per loro era suddiviso in sette giorni, con il settimo giorno un sabato; poi nei periodi lunari; poi negli anni; e poi in periodi di sette anni, con il settimo anno un sabato per il paese; e poi infine nei "sette sette di anni" ( Levitico 25:8 ) con il cinquantesimo anno di Yubile ( Levitico 25:10 ), un tempo in cui tutti i servi israeliti sarebbero stati liberati e la terra fuori dalle città murate sarebbe tornata ai suoi proprietari originari (cfr Levitico 25:27 ).

Tutto Israele sarebbe stato quindi reso di nuovo libero. Quindi il tempo era visto come un avanzamento in periodi di sette giorni, quindi in periodi di sette anni e poi in periodi di quarantanove anni (sette sette di anni). Il cinquantesimo anno non era rigorosamente un anno come tutti gli altri, ma si sovrapponeva al quarantanovesimo anno alla fine di un periodo e al primo anno che iniziava al periodo successivo di quarantanove anni. Gli ebrei quindi vedevano il tempo avanzare a sette.

Quindi se sette giorni finissero con il sabato e sette anni finissero con il sabato per la terra e sette sette di anni finissero con l'anno di Yubile, allora sette "sette" avrebbero potuto benissimo essere visti come un periodo che terminava con un settimo 'sette' che sarebbe un momento di benedizione speciale. Apparentemente questo sarebbe il periodo in cui la strada e il fossato di Gerusalemme sarebbero stati costruiti in tempi travagliati, la strada indicava una città popolata, il fossato indicava una città con forti difese ( Daniele 9:25 ).

Così al tempo del settimo 'sette' Gerusalemme sarebbe stata stabilita come una città popolata e fortificata. E avrebbero potuto benissimo vederlo come un'indicazione che il regno della benedizione sarebbe poi venuto. L'angelo è quindi attento a spiegare che non sarà così. Perché i sette "sette" porteranno semplicemente ai sessantadue "sette". Non dovevano cercare una soluzione rapida. Lo scopo di questo è quello di sottolineare che ci sarà un considerevole lasso di tempo che dovrà trascorrere prima che ciò che è profetizzato finalmente si realizzi. Il regno eterno non sarà emanato dalla restaurazione della città e dalla costruzione del santuario.

Questo non significa che dobbiamo pensare rigorosamente a un certo periodo di anni. In effetti, fa emergere piuttosto che abbiamo a che fare in "sette" non anni. Non "sette giorni", non "sette anni", né sette sette di anni, ma sette "sette", sette periodi divinamente determinati. E questi saranno poi seguiti da un periodo di altri sessantadue 'sette', e poi da un periodo finale di 'a sette'.

E questi devono chiaramente verificarsi in sequenza. Non c'è nemmeno un accenno di un divario nel mezzo. Il primo 'sette' (periodo divinamente determinato) vede l'istituzione di Gerusalemme. La seconda serie di "sette" terminerà con la venuta del Principe unto, e la terza "sette" porterà al compimento, all'adempimento finale della profezia e all'introduzione del regno eterno.

(A questo punto dovrebbe essere considerato un fatto interessante. Nei calcoli profetici e generali i mesi tendevano a essere visti come trenta giorni. Questo era ugualmente usato per comodità al di fuori dei circoli profetici. Era un'utile approssimazione. Naturalmente i mesi veri per luna erano per ventotto-ventinove giorni, ma questo creava imbarazzo, mentre il nostro metodo di calcolo dei mesi non sarebbe stato noto a Daniel.

Gli uomini vivevano di periodi lunari. Quindi, ai fini del calcolo, un mese era spesso visto come trenta giorni. Consideriamo i 1.260 giorni di Apocalisse 11:3 che equivalgono a quarantadue mesi che intendono rappresentare tre anni e mezzo ( Apocalisse 11:2 con Daniele 11:3 ), e i 150 giorni del diluvio che sembrano indicare cinque mesi ( Genesi 7:11 con Daniele 8:4 ).

Se prendiamo i primi sessantanove sette come anni e li contiamo come lunghi 360 giorni (12 per 30) abbiamo 483 x 360, e il numero di giorni risultanti dopo l'editto dato a Neemia ci porterebbe effettivamente, in modo abbastanza notevole al tempo del ministero di Gesù sulla terra. Questa è una "coincidenza" così straordinaria che alcuni trovano difficile vederla come una semplice coincidenza. Ma il fatto è che l'angelo ha chiarito bene quando 'la parola è uscita' ( Daniele 9:23 ; Daniele 9:25 ) e cioè nel 359/8 aC.

Quindi l'idea principale dietro i settanta "sette" (piuttosto che i "settant'anni" come profetizzato da Geremia) è del perfetto tempismo di Dio e di un numero divinamente perfetto di periodi di attività determinati da Dio di una durata sconosciuta all'uomo, come con il " sette volte' in Daniele 4:16 . Va notato a questo proposito che né Gesù né gli Apostoli hanno mai colto questo passaggio come prova che Gesù era venuto come 'l'Unto', né nessun altro nella chiesa primitiva. Ciò deve essere imputato al fatto che abbia un significato temporale).

'A un unto, un principe (o 'al Messia il principe').' Quest'ultima traduzione significherebbe che abbiamo qui il primo riferimento specifico al Messia, sebbene non all'idea messianica, che ricorre abbastanza regolarmente nell'Antico Testamento. Ma in ogni caso, in queste parole tutta l'enfasi è su questo principe. Egli è colui che viene, e al quale tutti dovrebbero guardare avanti. Questo racconto riguarda "l'Unto, il Principe", che viene, e cosa gli viene fatto, e ciò che segue.