Note di Albert Barnes sulla Bibbia

Daniele 9:25

Conosci, quindi, e capisci - Hengstenberg lo rende, "e tu conoscerai e capirai;" e suppone che il disegno di Gabriele sia quello di risvegliare l'attenzione e l'interesse di Daniele con l'assicurazione che, se avesse prestato attenzione, avrebbe capito l'argomento dalla spiegazione che stava per dare. Così anche Teodozione lo rende al futuro. L'ebraico è al futuro e probabilmente trasmetterebbe l'idea che potrebbe, o potrebbe conoscere e comprendere la questione.

Così Lengerke lo rende, "Und so mogest du wissen", ecc. L'obiettivo è senza dubbio quello di richiamare l'attenzione di Daniel sull'argomento, con la certezza che potrebbe comprendere i grandi punti della comunicazione che stava per fare riguardo al settanta settimane. Nel versetto precedente, l'affermazione era generale; in questo, l'angelo dichiara il tempo in cui doveva iniziare il periodo delle settanta settimane, e poi che l'intero periodo doveva essere spezzato o diviso in tre porzioni o epoche più piccole, ognuna delle quali evidentemente segnava un evento importante, o costituiva un importante era.

Il primo periodo di sette settimane doveva evidentemente essere caratterizzato da qualcosa in cui sarebbe stato diverso da quello che sarebbe seguito, o sarebbe arrivato a qualche epoca importante, e poi avrebbe seguito un periodo continuo di sessantadue settimane, dopo di che, durante la restante una settimana, per completare l'intero numero di settanta, il Messia sarebbe venuto e sarebbe stato stroncato, e sarebbe iniziata la serie di desolazioni che avrebbe portato all'intera distruzione della città.

Che da quando uscì del comandamento - ebraica, “della parola” - דבר dabar . Si usa, però, come in Daniele 9:23 , nel senso di comandamento o ordine. L'espressione “uscito” ( מצא môtsâ' ) si applicherebbe propriamente all'“emanazione” di un ordine o decreto.

Quindi, in Daniele 9:23 - דבר יצא yatsa' Dabar - ‘comandamento uscì’ La parola propriamente significa un'uscita, e si applica al sole che sorge, che esce da est, Salmi 19:6 (7); poi un “luogo” di uscita, come una porta, una fonte d'acqua, l'oriente, ecc.

, Ezechiele 42:11 ; Isaia 41:18 ; Salmi 75:6 (7). La parola qui ha indubbio riferimento alla promulgazione di un decreto o comando, ma non c'è nulla nelle parole per determinare "da chi" il comando doveva essere emesso.

Per quanto riguarda la "lingua", si applicherebbe ugualmente bene a un comando impartito da Dio, o dal re persiano, e nient'altro che le circostanze possono determinare a quale si fa riferimento. Hengstenberg suppone che sia il primo, e che il riferimento sia allo scopo divino, o al comando emesso dal "concilio celeste" di ricostruire Gerusalemme. Ma il significato più naturale e ovvio è, per intendersi, dell'ordine' effettivamente emesso dal monarca persiano di restaurare e costruire la città di Gerusalemme. Questa è stata l'interpretazione data dal grande corpo di espositori, e le ragioni sembrano essere perfettamente chiare:

(a) Questa sarebbe l'interpretazione ad esso apposta naturalmente, se non ci fosse una teoria a sostegno, o se non aprisse una difficoltà cronologica non facile da risolvere.

(b) Questa è l'unica interpretazione che può dare qualcosa di simile alla definizione del passaggio. Il suo scopo è quello di designare un periodo fisso e certo dal quale si potrebbe fare il conto del tempo in cui il Messia sarebbe venuto. Ma, per quanto sembra, non c'era un comando così definito e marcato da parte di Dio; nessun periodo su cui si possa fissare quando diede il comando di restaurare ed edificare Gerusalemme; nessun punto esatto e stabile da cui si potesse calcolare il periodo in cui sarebbe venuto il Messia.

Mi sembra quindi chiaro che l'allusione sia a qualche ordine di ricostruire la città, e poiché tale ordine poteva venire solo da colui che aveva allora giurisdizione su Gerusalemme, e sulla Giudea, e che poteva comandare le risorse necessario per ricostruire la città in rovina, quell'ordine doveva essere quello che emanasse dal potere regnante; cioè, in effetti, il potere persiano, poiché quello era il potere che aveva giurisdizione alla fine dei settant'anni di esilio.

Ma, poiché vi furono diversi ordini o comandi in merito al restauro della città e del tempio, e poiché vi è stata molta difficoltà nell'accertare l'esatta cronologia degli eventi di quel remoto periodo, non è stato facile determinare l'esatta ordine cui si fa riferimento, o per sollevare l'intero soggetto da perplessità e difficoltà. Lengerke suppone che il riferimento qui sia lo stesso che in Daniele 9:2 , alla promessa fatta a Geremia, e che questo sia il vero punto da cui partire per il conto.

L'editto esatto a cui si fa riferimento sarà più propriamente considerato alla fine del versetto. Tutto ciò che è necessariamente implicato qui è che il tempo da cui deve iniziare la resa dei conti è un comando o un ordine emesso per restaurare e costruire Gerusalemme.

Per ripristinare - Margine, "costruisci di nuovo". L'ebraico è, propriamente, "far tornare" - להשׁיב l ^e hâshı̂yb . La parola potrebbe essere applicata al ritorno dei prigionieri nella propria terra, ma è evidentemente usata qui in riferimento alla città di Gerusalemme, e il significato deve essere, “riportarla alla sua condizione precedente.

Era evidentemente lo scopo di farlo tornare, per così dire, al suo antico spendore; ripristinarla nella sua precedente condizione di città santa, la città dove si sarebbe celebrato il culto di Dio, ed è a questo scopo che qui si fa riferimento. La parola, in Hiphil, è usata in questo senso di restaurare uno stato precedente, o rinnovare, nei seguenti luoghi: Salmi 80:3 , “ Rivolgici di nuovo - השׁיבנוּ hăshı̂ybēnû - e fa' risplendere il tuo volto.

"Così Salmi 80:7 , Salmi 80:19 . Isaia 1:26 , "E io "ripristinerò" i tuoi giudici come all'inizio", ecc. Il significato qui sarebbe soddisfatto dalla supposizione che Gerusalemme dovesse essere messa nella sua condizione precedente.

E per costruire Gerusalemme - Allora era in rovina. Il comando, cui qui si fa riferimento, deve essere quello di ricostruirlo: le sue case, il tempio, le mura; e il buon senso è che un tale ordine verrebbe emesso, e il computo delle settanta settimane deve "iniziare" all'emissione di questo comando. La corretta interpretazione della profezia richiede che "quel" tempo sia assunto nel tentativo di accertare quando le settanta settimane sarebbero terminate.

Nel fare ciò, è evidentemente necessario in tutta onestà che non dobbiamo prendere il tempo in cui il Messia "apparve" - o la nascita del Signore Gesù, supponendo che sia il " terminus ad quem " - il punto in cui il settanta settimane dovevano estendersi - e poi calcolare "indietro" per uno spazio di quattrocentonovanta anni, per vedere se non possiamo trovare qualche evento che per una possibile costruzione potrebbe essere applicato come il " terminus a quo ", il punto da cui dobbiamo cominciare a fare i conti; ma dobbiamo accertare quando, di fatto, fu dato l'ordine di ricostruire Gerusalemme, e di fare di "quel" il " terminus a quo " - il punto di partenza della resa dei conti. La considerazione del compimento di ciò può essere opportunamente riservata alla chiusura del versetto.

Al Messia - La parola Messia ricorre solo quattro volte nella versione comune delle Scritture: Daniele 9:25 : Giovanni 1:41 ; Giovanni 4:25 .

È sinonimo di significato con la parola "Cristo", l'Unto. Vedi le note a Matteo 1:1 . Messia è la parola ebraica; Cristo il greco. La parola ebraica ( משׁיח mâshı̂yach ) ricorre frequentemente nell'Antico Testamento e, con l'eccezione di questi due luoghi in Daniele, è tradotta uniformemente "unto" e si applica ai sacerdoti, ai profeti e ai re, come originariamente riservati ai loro uffici con atti solenni di unzione.

Per quanto riguarda la “lingua” qui, essa potrebbe essere applicata a chiunque abbia sostenuto questi uffici, e l'applicazione corretta è da determinare dalla connessione. I nostri traduttori hanno introdotto l'articolo - "al Messia". Questo manca nell'ebraico, e non avrebbe dovuto essere introdotto, poiché dà alla profezia una definizione che la lingua originale non richiede necessariamente.

I nostri traduttori lo hanno indubbiamente inteso come riferito a colui che è conosciuto come il Messia, ma questo non è necessariamente implicito nell'originale. Tutto ciò che la lingua trasmette equamente è "fino a un unto". Chi fosse "quello" deve essere determinato da circostanze diverse dal mero uso della lingua, e nell'interpretazione della lingua non si deve presumere che il riferimento sia a un particolare individuo.

Che sia designato un personaggio eminente; qualcuno che per eminenza sarebbe stato giustamente considerato unto da Dio; qualcuno che avrebbe recitato una parte così importante da caratterizzare l'età, o determinare l'epoca in cui dovrebbe vivere; qualcuno così importante da poter essere definito "unto", senza un appellativo più definito; qualcuno a cui si potrebbe fare riferimento per il solo uso di questo linguaggio, può essere ragionevolmente dedotto dall'espressione usata - poiché l'angelo intendeva chiaramente implicare questo e dirigere la mente verso qualcuno che avrebbe un tale rilievo nella storia del mondo.

L'obiettivo ora è semplicemente accertare il significato del "linguaggio". Tutto ciò che è abbastanza implicito è che si riferisca a qualcuno che avrebbe avuto una tale importanza come unto, o messo a parte all'ufficio di profeta, sacerdote o re, che si potrebbe intendere che fosse indicato con l'uso di questa lingua. Il riferimento non è all'unto, come di uno che era già conosciuto o atteso come tale - perché allora l'articolo sarebbe stato usato; ma per qualcuno che, quando sarebbe apparso, avrebbe avuto caratteristiche così marcate che non ci sarebbe stata difficoltà a determinare che fosse lui il previsto.

Hengstenberg ben osserva: "Dobbiamo, quindi, tradurre "un unto, un principe" e presumere che il profeta, in accordo con il carattere uniforme della sua profezia, scelse la designazione più indefinita, invece della più definita, e parlò solo di UN unto, un principe, invece dell'unto , il principe - κατ ̓ ἐξοχήν kat' exochēn - e lasciò che i suoi ascoltatori attingessero una conoscenza più profonda rispetto a lui, dalle aspettative prevalenti, fondata su precedenti profezie di un futuro grande King, dalle restanti dichiarazioni del contesto, e dal compimento, la cui coincidenza con la profezia deve essere qui più evidente, essendo stata data una data precisa». - Christol. ii. 334, 335.

La Vulgata rende questo, Usque ad Christum ducem - "anche a Cristo il capo", o governante. Il siriaco, “all'avvento di Cristo re”. Theodotion, ἕως Χριστοῦ ἡγουμένου heōs Christou hēgoumenou - "Cristo il capo", o governante. La questione se questo si riferisca a Cristo sarà considerata più appropriatamente alla fine del versetto.

Si verificherà poi anche l'inchiesta, se questo si riferisce alla sua nascita, o al suo aspetto come l'unto - la sua presa su di sé pubblicamente l'ufficio. Il linguaggio si applicherebbe a entrambi, anche se forse si riferirebbe più propriamente a quest'ultimo - al momento in cui dovrebbe apparire come tale - o dovrebbe essere unto, incoronato o messo a parte all'ufficio, ed essere pienamente istituito in esso. Non è stato possibile dimostrare che nessuna di queste domande sarebbe una deviazione dall'interpretazione equa delle parole, e l'applicazione deve essere determinata da altre circostanze, se ne sono espresse. Ciò che sono nel caso sarà considerato alla fine del versetto.

Il principe- נגיד nāgı̂yd . Questa parola significa propriamente un capo, un prefetto, un principe. È una parola di carattere molto generale e potrebbe essere applicata a qualsiasi leader o governante. Si applica a un sorvegliante, o, come dovremmo dire, a un "segretario" del tesoro, 1 Cronache 26:24 ; 2 Cronache 31:12 ; un sorvegliante del tempio, 1 Cronache 9:11 ; 2 Cronache 31:13 ; del palazzo, 2 Cronache 28:7 ; e degli affari militari, 1 Cronache 13:1 ; 2 Cronache 32:21 .

È anche usato in modo assoluto per denotare un principe di un popolo, uno di dignità regale, 1 Samuele 9:16 ; 1 Samuele 10:1 ; 1 Samuele 13:14 .

- Gesenio. Per quanto riguarda questa parola, dunque, si applicherebbe a qualsiasi principe o condottiero, civile o militare; chiunque di dignità reale, o che dovrebbe distinguersi, o farsi capo negli affari civili, ecclesiastici o militari, o che dovrebbe ricevere un incarico a tale posizione. È una parola che sarebbe applicabile al Messia come a qualsiasi altro leader, ma che non ha nulla in sé che renda necessario applicarla a lui.

Tutto ciò che si può dedurre equamente dal suo uso qui è che sarebbe un leader di spicco; qualcuno che sarebbe conosciuto senza più designazione definita; qualcuno su cui la mente si sarebbe posata naturalmente, e qualcuno a cui, quando fosse apparso, sarebbe stato applicato senza esitazione e senza difficoltà. Non c'è dubbio che un ebreo, nelle circostanze di Daniele, e con le opinioni e le aspettative conosciute del popolo ebraico, applicherebbe una frase del genere al Messia.

Saranno sette settimane - Vedi le note a Daniele 9:24 . Il motivo per dividere l'intero periodo in sette settimane, sessantadue settimane e una settimana non è dichiarato formalmente e sarà considerato alla fine del versetto. Tutto ciò che è necessario qui per una spiegazione del linguaggio, e di ciò che deve essere anticipato nel compimento, è questo:

(a) Che, secondo l'interpretazione di cui sopra Daniele 9:24 , il periodo sarebbe di quarantanove anni.

(b) Che questa doveva essere la "prima" porzione di tutto il tempo, non il tempo che sarebbe stato adeguatamente sottratto a qualsiasi parte dell'intero periodo.

(c) Che alla fine dei quarantanove anni si sarebbe verificato un evento che avrebbe designato un periodo, o una divisione naturale del tempo, o che la parte designata dai quarantanove anni doveva essere distintamente caratterizzato dal periodo successivo indicato come sessantadue settimane, e il periodo successivo come una settimana.

(d) Nelle parole non viene data alcuna indicazione sulla natura di questo periodo, o su ciò che distinguerebbe una porzione dalle altre, e ciò che doveva essere deve essere appreso dalle spiegazioni successive, o dall'effettivo corso di eventi. Se un periodo è stato caratterizzato dalla guerra, e un altro dalla pace; uno nella costruzione della città e delle mura, e l'altro nella tranquilla prosperità; uno per abbondanza, e l'altro per carestia; uno per malattia e l'altro per salute - tutto ciò che è abbastanza implicito nelle parole sarebbe soddisfatto. È predetto solo che ci sarebbe stato qualcosa che avrebbe designato questi periodi, e sarebbe servito a distinguere l'uno dall'altro.

E sessanta e due settimane - Sessantadue settimane; cioè, come sopra ha spiegato Daniele 9:24 , quattrocentotrentaquattro anni. Il giusto significato è che ci sarebbe qualcosa che caratterizzerebbe quel lungo periodo, e servirebbe a distinguerlo da ciò che lo ha preceduto. In effetti non è detto che cosa sarebbe, e la natura del caso sembra richiedere che dovremmo guardare agli eventi - ai fatti nel corso della storia per determinare cosa sia stato. Che si trattasse di pace, prosperità, quiete, ordine o prevalenza della religione in contrasto con il periodo precedente, tutto ciò che le parole giustamente implicano si sarebbe adempiuto in entrambi.

La strada deve essere ricostruita - Questa è un'affermazione o una previsione generale, che non sembra avere alcun riferimento speciale al "tempo" in cui sarebbe stata fatta. La giusta interpretazione dell'espressione non richiede di capire che dovrebbe essere dopo il periodo unito delle sette settimane e delle sessantadue settimane, né durante uno di questi periodi; cioè, la lingua non è tale che siamo necessariamente tenuti a fissarla a qualsiasi periodo.

Sembra essere un'assicurazione generale volta a confortare Daniele con la promessa che le mura e le strade di Gerusalemme, ora desolate, sarebbero state ricostruite e che ciò sarebbe avvenuto durante questo periodo. La sua mente era particolarmente ansiosa riguardo alla condizione desolata della città, e qui viene fatta la dichiarazione che sarebbe stata restaurata. Per quanto riguarda le lingue - la costruzione grammaticale, mi sembra che ciò si realizzerebbe se fosse fatto o al momento dell'emissione del comandamento, o durante uno dei periodi designati, o anche dopo questi periodi .

È, tuttavia, più naturale, in relazione, intenderlo del "primo" periodo - le sette settimane, o i quarantanove anni - poiché si dice che "il comandamento uscirebbe per restaurare, e per costruire Gerusalemme;" e siccome tutto il periodo successivo è diviso in tre parti, si può presumere che la cosa che caratterizzerebbe la prima parte, o ciò che si farebbe prima, sarebbe eseguire il comandamento, cioè restaurare ed edificare il città.

Queste considerazioni porterebbero, quindi, a supporre che la cosa che caratterizzerebbe il primo periodo - i quarantanove anni - sarebbe la ricostruzione della città; e "il tempo" - un tempo che, considerando l'estensione e l'interezza delle rovine, la natura dell'opposizione che si potrebbe incontrare, la difficoltà di raccogliere abbastanza tra gli esuli per tornare e farlo, la mancanza di mezzi, e gli imbarazzi che una simile impresa potrebbe supporre comportare non possono, probabilmente, essere considerati troppo lunghi.

La parola resa "strada" - רחוב r ^e chôb - significa "strada", così chiamata dalla sua "ampiezza", e sarebbe quindi appropriatamente applicata a una strada larga. Quindi denota un mercato, o un foro - l'ampio luogo aperto alle porte delle città orientali dove si tenevano processi pubblici e le cose esposte per la vendita, 2 Cronache 32:6 .

In Esdra 10:9 , la parola si riferisce all'area o corte davanti al tempio: "E tutto il popolo sedeva nella strada ( ברחוב bı̂r ^e chôb ) della casa di Dio", ecc. Confronta Nehemia 8:1 , Nehemia 8:3 , Nehemia 8:16 .

Il riferimento in questo luogo, quindi, può essere a quella zona o tribunale; o può essere a qualsiasi luogo di concorso, o qualsiasi arteria. È un linguaggio che verrebbe naturalmente usato per indicare che la città sarebbe stata riportata alla sua condizione precedente. La frase "sarà ricostruita" è, a margine, "ritorna e sarà ricostruita". Questo è in accordo con l'ebraico. Cioè, sarebbe riportato al suo stato precedente; sarebbe, per così dire, tornare indietro e ricostruirsi.

Hengstenberg lo rende "una strada è restaurata e costruita". La frase implica correttamente che assumerebbe la sua condizione precedente, la parola "costruito" qui usata nel senso di "fatto", mentre parliamo di "fare una strada". Lengerke lo rende, wird wieder hergestellt - "sarà di nuovo restaurato". Teodozione lo rende, ἐπιστρέψει epistrepsei - "ritornerà", intendendolo nel senso che ci sarebbe stato un ritorno, vale a dire, dall'esilio. Ma il significato più corretto è senza dubbio che la strada ritornerebbe al suo stato precedente e sarebbe ricostruita.

E il muro - Margine, "fosso". Hengstenberg rende questo, "ed è fermamente determinato"; sostenendo che la parola חרוּץ chârûts qui significa fisso, determinato, risoluto, e che l'idea è che lo scopo che la città dovesse essere ricostruita era fermamente deciso nella mente divina, e che il disegno di ciò che è detto qui era di confortare ed animare gli Ebrei ritornati nei loro sforzi per ricostruire la città, in tutti gli scoraggiamenti e le angustie che sarebbero seguite a tale impresa.

L'interpretazione comune, tuttavia, è stata che si riferisca a un fossato, trincea o muro, che sarebbe stato costruito al momento della ricostruzione della città. Quindi la Vulgata, “muri, mura”. Quindi Teodotion , τεῖχος teichos - muro. Il siriaco lo rende: "Gerusalemme, i villaggi e le strade". Lutero, Mauren, muri. Lengerke lo rende, come fa Hengstenberg, "ed è determinato". Maurer intende le due espressioni, "strada e muro", come equivalenti a "dentro e fuori" - nel senso che la città sarebbe stata completamente e interamente ricostruita.

La parola ebraica חרוּץ chârûts significa, propriamente, ciò che è tagliato, o scavato, da חרץ chârats - incidere. La parola è tradotta “cose appuntite” in Giobbe 41:30 ; "oro, oro fino, oro scelto", in Salmi 68:13 ; Proverbi 3:14 ; Proverbi 8:10 , Proverbi 8:19 ; Proverbi 16:16 ; Zaccaria 9:3 ; uno strumento per trebbiare, Isaia 28:27 ; Amos 1:3 ; tagliente (riferito a una Isaia 41:15 ), Isaia 41:15 ; “muro”, Daniele 9:25 ; e "decisione", Gioele 3:14 .

Non ricorre altrove nelle Scritture. La nozione di "oro" collegata alla parola deriva probabilmente dal fatto che è stata scavata o cercata avidamente dagli uomini. Questa idea, ovviamente, non è applicabile qui. Gesenius suppone che qui significhi "fosso o fossato" di una città fortificata. Questo mi sembra il probabile significato. In ogni caso, ciò ha il concorso del grande corpo di interpreti; e questo si accorda bene con la connessione.

La parola non significa propriamente "muro" e non è mai usata così altrove. Non c'è bisogno di dire che era comune, se non universale, nelle città gemiti fare un profondo fossato o trincea intorno a loro per impedire l'avvicinamento di un nemico, e tale linguaggio sarebbe stato naturalmente impiegato nel parlare della ricostruzione di una città. Il prof. Stuart lo rende, "con ampi spazi e stretti limiti".

Anche in tempi difficili - Margine, "stretto di". Hengstenberg, "in un momento di angoscia". Lengerke, Im Druck der Zeiten - in una pressione di tempi. Vulgata, In angustia temporum . Teodozione, nella Settanta, lo rende, "E questi tempi saranno svuotati" (Thompson) - καὶ ἐκκενωθήσονται οἱ καιροί kai ekkenōthēsontai hoi kairoi .

Il significato proprio della parola ebraica ( צוק tsôq ) è, angoscia, turbamento, angoscia; e il riferimento è, senza dubbio. a tempi che sarebbero stati caratterizzati da difficoltà, perplessità e angoscia. L'allusione è chiaramente alla ricostruzione della città, e l'uso di questo linguaggio farebbe pensare che tale impresa incontrerebbe opposizione o imbarazzo; che ci sarebbe stata difficoltà nel realizzarlo; che il lavoro non sarebbe stato portato avanti facilmente e che sarebbe stato necessario un tempo considerevole per finirlo.

Dopo aver esaminato il significato delle parole e delle frasi di questo versetto, siamo ora pronti a indagare più in particolare a cosa si riferisce e se le predizioni si sono adempiute. I punti che occorre esaminare sono i seguenti: - A chi fa riferimento il Messia Principe; il tempo designato dall'uscita del comandamento - o il “ terminus a quo;” la questione se l'intero periodo si estenda alla “nascita” di colui qui indicato come il Messia il Principe, o all'assunzione della carica o all'apparizione come tale; il tempo abbracciato nelle prime sette settimane - e l'adempimento - o la domanda se, dal momento dell'emissione del comandamento all'apparizione del Messia, il periodo dei quattrocentonovanta anni può essere equamente distinto. Questi sono evidentemente punti importanti, e non c'è bisogno di dire che su di essi ha prevalso una grande varietà di opinioni, e che sono seguiti con non poca difficoltà.

I. A cui si fa riferimento come il Messia il Principe. Nell'esposizione del significato delle parole, abbiamo visto che non c'è nulla nel linguaggio stesso che lo determini. È applicabile a chiunque debba essere messo a parte come sovrano o principe, e potrebbe essere applicato a Ciro, a qualsiasi re unto, o a colui che è correttamente designato ora come il Messia, il Signore Gesù. Confronta le note di Isaia 45:1 .

Non è necessario mostrare che si è intrattenuta una grande varietà di opinioni, sia tra i rabbini ebrei che tra i commentatori cristiani, riguardo alla questione a cui ciò si riferisce. Tra i Giudei, Jarchi e Jacchiade supponevano che si riferisse a Ciro; Ben Gersom, e altri, a Zorobabele; Aben Esdra a Neemia; rabbino Azaria ad Artaserse. Bertholdt, Lengerke, Maurer e questa classe di espositori in generale, suppongono che il riferimento sia a Ciro, che è chiamato il Messia, o l'“Unto”, in Isaia 45:1 .

Secondo questa interpretazione, si suppone che il riferimento sia ai settant'anni di Geremia, e che il significato sia che "sette settimane", o quarantanove anni, sarebbero trascorse dalla desolazione della città fino al tempo di Ciro. . Vedi Maurer, in loc . Confronta anche Lengerke, pp. 444, 445. Come esempi delle opinioni di coloro che negano il riferimento al passaggio al Messia, e delle difficoltà e assurdità di tali opinioni, possiamo notare quelle di Etchhorn e Bertholdt.

Eichhorn sostiene che i numeri a cui si fa riferimento sono numeri tondi, e che non dobbiamo aspettarci di poter distinguere un'esatta conformità tra quei numeri e gli eventi. Il "comandamento" menzionato in Daniele 9:25 si suppone si riferisca all'ordine di Ciro di restaurare e ricostruire la città, ordine che fu dato, secondo Usher, A.

M. 3468. Da questo momento in poi si devono contare le “sette settimane”, ovvero i quarantanove anni; ma, secondo il suo punto di vista, la resa dei conti deve essere "avanti e indietro"; cioè, sono sette settimane, o quarantanove anni, indietro rispetto a Nabucodonosor, che qui è chiamato "Messia il Principe", che distrusse il tempio e la città, AM 3416 - o circa cinquantadue anni prima dell'uscita del editto di Ciro. Da quel momento si deve cominciare il computo delle sessantadue settimane.

Ma ancora, questo non deve essere calcolato letteralmente dal tempo di Nabucodonosor; ma poiché i Giudei, secondo Geremia 25:11 , calcolarono settant'anni, invece del tempo vero, il punto da cui deve iniziare la stima è il quarto anno del regno di Ioiachim, e questo avvenne, secondo Usher, A.

M. 3397. Calcolando da questo punto in poi, le sessantadue settimane, o 434 anni, ci porterebbero al tempo di Antioco Epifane (AM 3829). Alla fine delle sessantadue settimane, nel primo anno di Antioco Epifane, il sommo sacerdote, Onia III (il Messia di Daniele 9:26 ), fu destituito - “troncato” - יכרת yı̂kârēth - e Giasone fu nominato in il suo posto, e Menelao l'anno dopo lo rimosse.

Tito Onias non ebbe propriamente successori, ecc. Questa assurda opinione Bertholdt (p. 605, seg.) tenta di accantonare - compito che si esegue molto facilmente, e poi propone il proprio - un'ipotesi non meno assurda e improbabile. Secondo la sua teoria (p. 613, in seguito), i settant'anni hanno infatti una base storica, e il tempo in essi abbracciato si estende dalla distruzione di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor alla morte di Antioco Epifane. Si divide in tre periodi:

(a) I primi sette ebdomad si estendono dalla distruzione di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor fino al re Ciro, che diede agli esuli il permesso di tornare nella loro terra. Questo è il periodo durante il quale Gerusalemme deve giacere desolata Daniele 9:2 ; e dopo la chiusura di questa, con il favore di Ciro Daniele 9:25 , la promessa di Geremia ( Daniele 9:25 - דבר Dabar - “comandamento”), che Gerusalemme deve essere ricostruita, va avanti.

(b) Le successive sessantadue settimane si estendono dal ritorno degli esuli all'inizio dei disordini e delle persecuzioni sotto Antioco. Questo è il periodo della ricostruzione di Gerusalemme Daniele 9:25 .

(c) L'ultimo periodo di una settimana si estende dal tempo delle oppressioni e dei torti iniziati sotto Antioco, fino alla morte di Antioco. Vedi questa visione completamente spiegata e illustrata in Bertholdt, "ut supra". La grande massa degli interpreti cristiani, però, ha supposto che il riferimento sia al Messia propriamente detto - il promesso Salvatore del mondo - il Signore Gesù. A sostegno di tale opinione si possono suggerire le seguenti considerazioni, che mi sembrano risolutive:

(1) La lingua stessa è quella che gli è propriamente applicabile, e che gli suggerirebbe naturalmente. È vero, come vediamo in Isaia 45:1 , che il termine Messia può essere applicato ad un altro, come lo è a Ciro (vedi la nota al significato della parola in quel luogo, e nell'esposizione di questo versetto ), ma è anche vero che se il termine sta da solo, e senza spiegazioni, suggerirebbe naturalmente colui che, per eminenza, è conosciuto come il Messia.

In Isaia 45:1 è espressamente limitato a Ciro, e non può esserci pericolo di errore. Qui non c'è tale limitazione, ed è naturale, quindi, applicarla nel senso in cui tra gli ebrei sarebbe ovviamente intesa. Anche Bertholdt ammette la forza di questo. Così (p. 563) dice: “Che alle parole נגיד משׁיח mâshı̂yach nāgı̂yd (Messia il Principe) dovremmo essere portati a pensare al Messia, Gesù, e a quelle, Daniele 9:26 , לו ואין משׁיח יכרת yı̂kârēth mâshı̂yach v ^e 'ēyn lô (sarà reciso ma non per se stesso), della sua crocifissione, sebbene non assolutamente necessaria, è ancora molto naturale”.

(2) Questa sarebbe l'interpretazione che sarebbe data alle parole dagli ebrei. Erano così abituati a sperare in un grande principe e liberatore, che sarebbe stato per eminenza l'Unto del Signore, che, a meno che non ci fosse qualche limitazione o designazione speciale nella lingua, l'avrebbero naturalmente applicato al Messia , propriamente detto. Confronta Isaia 9:6 .

All'inizio della storia degli ebrei, la nazione si era abituata all'aspettativa che un tale liberatore sarebbe arrivato, e le sue speranze erano incentrate su di lui. In tutti i tempi di problemi e calamità nazionali; in tutte le loro più brillanti visioni del futuro, erano abituati a guardare a lui come a uno che li avrebbe liberati dai loro problemi e che avrebbe esaltato il loro popolo a un livello di gloria e di onore, come non avevano mai conosciuto prima.

A meno che, quindi, non ci fosse qualcosa nella connessione che richiedesse una diversa interpretazione, il linguaggio sarebbe stato ovviamente applicato al Messia. Ma non si può pretendere che vi sia qualcosa nella connessione che richieda tale limitazione, né che vieti tale applicazione.

(3) Per quanto le versioni antiche gettano luce sull'argomento, mostrano che questa è l'interpretazione corretta. Così la Vulgata latina, usque ad Christum ducem . Quindi il siriaco, "al Messia, il santissimo" - letteralmente, "santo dei santi". Quindi Theodotion - ἔως Χριστοῦ heōs Christou - dove non ci possono essere dubbi che il Messia fosse inteso come riferito. Lo stesso si trova in arabo. Il Codex Chisianus è in totale confusione su tutto questo passaggio, e non se ne può fare nulla.

(4) Tutte le circostanze a cui si fa riferimento in relazione a colui che qui è chiamato “Messia il Principe” sono tali da essere propriamente applicabili all'opera che il Signore Gesù è venuto a compiere, e non a Ciro, o Antioco, o qualsiasi altro capo o governante. Vedi le note a Daniele 9:24 . A nessun altro, secondo l'interpretazione che il passo di quel versetto sembra esigere, si possono applicare le espressioni ivi usate.

In quell'esposizione è stato mostrato che il versetto è progettato per dare una visione generale di ciò che sarebbe stato realizzato, o di ciò che è espresso più in dettaglio nei restanti versi della visione, e che il linguaggio ivi usato può essere applicato correttamente al opera che il Signore Gesù è venuto a compiere. Sicuramente a nessun altro le frasi "per frenare la trasgressione", "per sigillare i peccati", "per coprire l'iniquità", "per introdurre la giustizia eterna", "per sigillare la visione e la profezia" e "per consacrare il luogo santissimo”, sia così ben applicato.

Lo stesso vale per il linguaggio nella parte successiva della profezia, "Il Messia sarà stroncato", "non per se stesso... confermerà il patto... farà cessare l'oblazione". Chiunque può vedere le perplessità in cui è coinvolto adottando un'altra interpretazione, consultando Bertholdt o Lengerke sul passaggio.

(5) L'espressione qui usata ("principe" - נגיד nāgı̂yd - è applicata al Messia senza dubbio in Isaia 4:4 : "Gli ho dato in testimonianza al popolo, un capo - נגיד nāgı̂yd - e un comandante alle persone."

(6) La perplessità che accompagna qualsiasi altra interpretazione è un'ulteriore prova di questo punto. A piena illustrazione di ciò, è necessario solo fare riferimento alle vedute di Bertholdt ed Eichhorn come sopra esposte. Qualunque cosa si possa dire delle difficoltà sulla supposizione che si riferisca al Signore Gesù - il vero Messia - nessuno può impegnarsi a conciliare le applicazioni che hanno proposto con qualsiasi convinzione dell'ispirazione del brano.

Queste considerazioni mi sembrano chiarire che la profezia si riferiva al Messia propriamente detto, la speranza e l'attesa del popolo ebraico. Non c'è dubbio che Daniel lo capirebbe così; non c'è dubbio che sarebbe così applicato dagli ebrei.

II. La domanda successiva è: da che punto dobbiamo calcolare il tempo in cui il Messia sarebbe apparso - il " terminus a quo ?" È importante rimediare a questo, perché da esso dipende tutta la questione dell'adempimento, e “l'onestà” richiede che si determini senza riferimento al tempo a cui arriverebbero i quattrocentonovanta anni – ovvero il “ terminus ad quem” .

Chiaramente non è corretto fare come fa Prideaux, presumere che si riferisca alla nascita di Cristo, e poi fare i conti a ritroso fino a un tempo che potrebbe significare "l'uscita del comandamento". Il vero metodo, indubbiamente, sarebbe quello di fissare un tempo che si accordasse con l'espressione qui, senza alcun riferimento alla questione del compimento perché solo in questo modo può essere determinato come una vera "profezia", e in questo solo così sarebbe stato utile a Daniel, oa coloro che gli sarebbero succeduti.

È superfluo dire che è stata mantenuta una grande varietà di opinioni riguardo al tempo designato dall'«uscita del comandamento». Bertholdt (pp. 567, 568) cita non meno di tredici opinioni che sono state nutrite su questo punto, e in una tale varietà di sentimenti, sembra quasi senza speranza poter accertare la verità con certezza. Ora, nel determinare ciò, ci sono alcuni punti che possono essere considerati certi. Sono come questi:

(a) Che il comandamento a cui si fa riferimento è uno emesso da qualche principe o re che ha autorità, e non lo scopo di Dio. Vedi le note sopra sulla prima parte del verso.

(b) Che il comando distinto sarebbe stato quello di “restaurare ed edificare Gerusalemme”. Questo è specificato, e quindi sembrerebbe distinto da un comando di costruire il tempio, o di restaurarlo dal suo stato di rovina. È vero che l'uno può sembrare implicito nell'altro, eppure ciò non segue necessariamente. Per varie ragioni sarebbe stato permesso agli Ebrei di ricostruire il loro tempio, e potrebbe esserci un'ordinanza reale che ordinasse che, mentre non c'era alcuno scopo di riportare la città al suo antico potere e splendore, e anche mentre potevano esserci forti obiezioni a esso.

Per l'uso degli ebrei che ancora risiedevano in Palestina, e per quelli che stavano per tornare, potrebbe essere una questione di politica permettere loro di ricostruire il loro tempio, e persino di aiutarli in esso, mentre tuttavia potrebbe essere considerato quanto pericoloso consentire loro di ricostruire la città e di riportarla nella sua precedente condizione di forza e potenza.

Era un luogo facilmente fortificabile; era costato molto tempo al monarca babilonese e gli aveva causato molte perdite, prima che fosse stato in grado di conquistarlo e sottometterlo, e, anche per Ciro, poteva essere una questione di politica molto discutibile permettere che fosse costruito e fortificato ancora. Di conseguenza troviamo che, in effetti, il permesso di ricostruire il tempio, e il permesso di ricostruire la città, erano cose del tutto diverse, e venivano concesse separatamente da diversi sovrani, e che l'opera veniva eseguita da persone diverse.

Il primo potrebbe, senza scorrettezza, essere considerato come la fine della prigionia - o la fine dei "settant'anni" di Geremia - poiché un permesso di ricostruire il tempio era, infatti, un permesso di tornare nel proprio paese, e uno scopo implicito per aiutarli in esso, mentre un considerevole intervallo potrebbe, e probabilmente sarebbe trascorso, prima che fosse emesso un comando distinto per restaurare e ricostruire la città stessa, e anche allora potrebbe intercorrere un lungo periodo prima che fosse completato.

Di conseguenza, nell'editto pubblicato da Ciro, il permesso di ricostruire il tempio è quello che è accuratamente specificato: “Così dice Ciro, re di Persia: Il Signore Dio del cielo mi ha dato tutti i regni della terra; e mi ha incaricato di "costruirgli una casa" a Gerusalemme, che è in Giuda. Chi c'è tra voi di tutto il suo popolo? il suo Dio sia con lui, e salga a Gerusalemme, che è in Giuda, e "edifichi la casa del Signore Dio d'Israele" (egli è il Dio), che è in Gerusalemme", Esdra 1:2 .

In quest'ordine non si dice nulla della restaurazione della città, e che infatti avvenne in un tempo diverso, e sotto la direzione di diversi capi. La prima impresa fu quella di ricostruire il tempio; era ancora una questione se sarebbe stata una questione politica consentire la ricostruzione della città, e ciò è stato infatti realizzato in un momento diverso. Queste considerazioni sembrano rendere certo che l'editto qui richiamato non fosse quello emanato da “Ciro”, ma dovesse essere un decreto successivo che riguardava particolarmente la ricostruzione della città stessa.

È vero che il comando di ricostruire il tempio implicherebbe che o vi fossero persone residenti tra le rovine di Gerusalemme, o in terra di Palestina, che vi avrebbero adorato, e che vi sarebbero stati degli abitanti a Gerusalemme, probabilmente quelli che avrebbero andate da Babilonia - perché altrimenti il tempio non sarebbe di alcun servizio, ma potrebbe esserlo ancora, e non ci sarebbe il permesso di ricostruire la città con un qualsiasi grado della sua antica forza e splendore, e nessuno per circondarla di mura - un materiale molto cosa nella struttura di una città antica.

(c) Questa interpretazione è confermata dall'ultima parte del versetto: "la strada sarà ricostruita e il muro, anche in tempi difficili". Se la parola resa "muro" significa "trincea o fossato", come ho supposto, si trattava comunque di una trincea o di un fossato che è stato progettato come "difesa" di una città, o che è stato scavato per fare un muro, allo scopo di fortificare una città murata per renderla più forte, e l'espressione è una che non sarebbe applicata al mero scopo di ricostruire il tempio, né sarebbe usata se non in un comando di restaurare la città stessa.

Siamo, quindi, nella giusta interpretazione del passaggio, ora richiesto per mostrare che un tale comando è uscito dal re persiano per "restaurare e ricostruire" la città stessa - cioè un permesso per metterla in una tale condizione di forza come prima.

Per vedere come questa interpretazione si accorda con i fatti di causa, e per determinare se si possa trovare un tale periodo che corrisponda propriamente a questa interpretazione, e ci consenta di accertare il momento qui indicato - il " terminus a quo ” - è doveroso indagare quali sono i fatti che la storia ha conservato. A questo scopo, ho esaminato questo punto dell'indagine sul "Commonwealth ebraico" di Jahn (pp.

160-177), opera non scritta con alcun riferimento al compimento di questa profezia, e che, infatti, nella parte relativa a questo periodo del mondo, non fa alcuna allusione a Daniele. La domanda che era necessario risolvere era se sotto qualcuno dei re persiani ci fosse un ordine o un comando che corrispondesse propriamente a quello che abbiamo accertato essere il giusto significato del passaggio.

Una brevissima sinossi dei principali eventi registrati da Jahn come attinenti alla restaurazione degli ebrei nel proprio paese, sarà tutto ciò che è necessario aggiungere per determinare la questione che abbiamo di fronte.

I re della monarchia universale persiana, secondo Tolomeo, erano dieci e l'intera somma del loro regno duecentosette anni - dal tempo di Ciassare II al tempo di Alessandro Magno. Ma essendo l'oggetto specifico di Tolomeo la cronologia, omise quelli che non rimasero sul trono un anno intero, e riferì i mesi del loro regno, in parte al precedente, e in parte al monarca successivo. Il numero totale dei sovrani era in realtà quattordici, come risulta dalla tabella seguente:

avanti Cristo		Anni	Mesi
538	regnò Ciassare II	2	0
536	Ciro	7	0
529	Cambise	7	5
522	Smerdis	0	7
521	Dario Istaspis	36	0
485	Serse I	21	0
464	Artaserse Longimano	40	3
424	Serse II	0	2
424	Sogdianus	0	7
423	Darius Nothus	19	0
404	Artaserse Mnemon	46	0
358	Darius Ochus	21	0
337	asini	0	2
335	Dario Codomanus	0	4

Sotto il regno di quest'ultimo principe, 331 aC, il regno fu interamente sottomesso da Alessandro Magno.

In merito alla questione se sia stato emesso un ordine o un comando relativo alla ricostruzione della città di Gerusalemme che corrisponda al significato della previsione come sopra spiegato, i seguenti fatti forniranno probabilmente tutta la conoscenza che si può ottenere:

(a) Ciassare II Naturalmente non c'era nulla al tempo di Ciassare II, il Dario di Daniele Daniele 6:1 ; Daniele 9:1 , poiché fu sotto di lui che Babilonia fu conquistata, e non ci fu alcun movimento verso una restaurazione degli ebrei nella propria terra iniziata da lui, il primo movimento di quel tipo fu sotto Ciro.

(b) Ciro. Qual era la natura dell'ordine emesso da lui che abbiamo visto sopra. Era un comando per costruire il tempio, ed era limitato a quello, e non implicava alcun riferimento alla città. Il comando, come abbiamo veduto sopra, non si estendeva a quello, e c'erano probabilmente buone ragioni per cui non si contemplava che fosse ricostruita nelle sue antiche forze e fortificata come prima. Lo scopo di fortificare la città, o di circondarla da un muro o da un fossato, o anche di costruirla del tutto, non poteva essere stato portato all'interno dell'ordine di Ciro, come riportato in Esdra, e questa è l'unica forma dell'ordine che abbiamo.

La lingua di Daniele, quindi, sembra essere stata scelta di proposito quando dice che sarebbe stato dato il comando di ricostruire la città, non il tempio. Ad ogni modo, tale è la lingua, e tale non era l'ordine di Ciro.

(c) Cambise. Dopo la morte di Ciro i Samaritani scrissero a Cambise (chiamato, da Esdra, Assuero) contro gli ebrei. Non sappiamo quale effetto abbia prodotto questa lettera, ma possiamo facilmente giudicare dal carattere di questo degenerato figlio di Ciro, come è rappresentato nella storia. Era un "guerriero sconsiderato, goloso e furioso, che era considerato pazzo furioso anche dai suoi stessi sudditi". - Jahn.

Invase follemente l'Egitto, e al suo ritorno seppe che Smerdi, suo fratello, aveva usurpato il trono in sua assenza; e morì per una ferita ricevuta dalla caduta della sua spada dal fodero, mentre montava a cavallo. Durante il suo regno non viene menzionato alcun ordine relativo alla ricostruzione né della città né del tempio.

(d) Smerdi. Ha mantenuto il trono circa sette mesi. Nella Bibbia ha il nome di Artaserse. Confronta, rispetto a lui, Ctesia, x.; Giustino, io. 9; Erode. ii. 61-67. “A questo monarca si rivolsero nuovamente i Samaritani, lamentandosi che i Giudei costruissero (cioè fortificassero) la città di Gerusalemme, cosa che non avevano mai pensato di fare; e in conseguenza di questa falsa accusa, Smerdis ha emesso un divieto positivo del loro lavoro”. - Jahn. Due cose, quindi, possono essere osservate riguardo a questo regno:

(1) l'ordine o comandamento a cui fa riferimento Daniele non poteva essere emesso durante questo regno, poiché vi era un'espressa “proibizione” contro i lavori di costruzione e fortificazione della città; e

(2) ciò conferma quanto detto sopra circa l'improbabilità che qualsiasi ordine sarebbe stato emanato da Ciro per ricostruire e fortificare la città stessa.

Non si poteva non prevedere che un tale ordine avrebbe potuto suscitare l'opposizione dei Samaritani, e causare dissensi interni e difficoltà in Palestina, ed è improbabile che il governo persiano avrebbe permesso la ricostruzione di una città che avrebbe portato a tali collisioni.

(e) Dario Istaspis. Regnò trentasei anni. Era un sovrano mite e benevolo. "Poiché Smerdis era un semplice usurpatore, il suo divieto di ricostruire il tempio non aveva alcuna autorità". - Jahn. Nel secondo anno del suo regno, apparvero Aggeo e Zaccaria, che supplicarono il governatore Zorobabele, il sommo sacerdote Giosuè e tutto il popolo, con tali potenti appelli ai comandi divini, che la costruzione della casa di Dio fu ripresa ancora una volta. .

Su questo, Tatnai, il governatore persiano sul lato occidentale dell'Eufrate, venne con i suoi ufficiali per chiedere un conto agli ebrei, che lo riferirono al permesso di Ciro, e gli ebrei furono autorizzati a procedere. L'intera faccenda fu però portata a conoscenza di Dario, il quale fece ricercare negli archivi dello stato in riferimento al presunto decreto di Ciro. Fu trovato l'editto di Ciro, che ordinava che un tempio fosse costruito a Gerusalemme a spese del re, e di dimensioni molto più grandi del primo.

Una copia di questo fu inviata a Tatnai, e gli fu comandato di fare in modo che il lavoro fosse inoltrato e che le spese fossero sostenute dal tesoro reale e che i sacerdoti fossero forniti di tutto ciò che era necessario per mantenere il quotidiano sacrificio. L'opera fu quindi portata avanti con rinnovato vigore, e nel sesto anno del suo regno il tempio fu completato e consacrato. Il resto del suo regno fu speso in guerre inutili con Scizia, Tracia, India e Grecia.

Ha subito un rovesciamento a Maratona, e si stava preparando per una più energica campagna in Grecia quando morì, e lasciò il suo dominio e le sue guerre a Serse. Durante il suo regno non fu emesso alcun ordine per la ricostruzione della città di Gerusalemme. Tutti i suoi editti riguardano la concessione originale di Ciro - il permesso di costruire il tempio.

(f) Serse I. La carriera di Serse è ben nota. Si distinse per gola, voluttà e crudeltà. È celebrato per la sua invasione della Grecia, per lo scacco che incontrò alle Termopili e per il rovesciamento delle sue forze navali a Salamina da parte di Temistocle. Nel ventunesimo anno del suo regno fu assassinato da Artabano, comandante del suo bagnino. Morì nell'anno 464 a.C. Secondo Jalm, è probabile che "l'Artaserse di Esdra, che è menzionato dopo Dario Istaspi, e l'Assuero di Ester, siano nomi di Serse I.

Se è così, fu sotto di lui che la seconda carovana di ebrei andò in Giudea, sotto la direzione di Esdra Esdra 7 Serse, se era il principe di cui si parlava, diede a Esdra un ampio incarico riguardo al tempio di Gerusalemme, concedendogli pieno potere di fare tutto ciò che era necessario per mantenere lì il culto pubblico, e affidargli i vasi d'oro e d'argento in Babilonia, relativi al tempio, ecc.

Il decreto può essere trovato in Esdra 7:13 . Questo decreto, tuttavia, si riferisce interamente al tempio, la "casa di Dio". Non c'era alcun ordine per ricostruire la città, e non ci sono prove che sia stato fatto qualcosa di materiale nella costruzione della città o delle mura. Riguardo a questo regno, Giovanni osserva: “Sembra che la colonia ebraica in Giudea non sia mai stata in una condizione molto fiorente.

L'amministrazione della giustizia era particolarmente carente e né le istituzioni civili né quelle religiose erano saldamente stabilite. Di conseguenza, il re diede nuovamente il permesso a tutti gli ebrei di emigrare in Giudea”, p. 172. Esdra fece il viaggio con la carovana in tre mesi; depose i doni preziosi nel tempio, fece leggere e spiegare le Scritture; ha iniziato una riforma morale, ma non ha fatto nulla, per quanto sembra, nella ricostruzione della città - per la sua commissione non si estendeva a questo.

(g) Artaserse Longimano. Secondo Jahn, iniziò a regnare nel 464 aC e regnò quaranta anni e tre mesi. Fu durante il suo regno che Neemia visse e agì come governatore della Giudea. La colonia in Giudea, dice Jahn, che era stata così fiorente al tempo di Esdra, era molto diminuita, in conseguenza del fatto che la Siria e la Fenicia erano state l'appuntamento degli eserciti di Artaserse.

“Neemia, coppiere di Artaserse, apprese l'infelice condizione degli Ebrei, nel 444 aC, da un certo ebreo di nome Hanani, che era venuto dalla Giudea a Susa con una carovana. Dei regolamenti introdotti da Esra aC 478 rimaneva poco e, tra le confusioni della guerra, la condizione degli ebrei peggiorava continuamente. Questa informazione colpì così tanto Neemia che il re notò la sua malinconia e, indagandone la causa, lo nominò governatore della Giudea, "con pieni poteri per fortificare Gerusalemme", e così proteggerla dai disastri a cui i luoghi non protetti sono sempre esposti nel tempo di guerra.

Furono inviati ordini agli ufficiali reali a ovest dell'Eufrate di “assistere alla fortificazione della città” e di fornire il legname necessario dalla foresta del re; probabilmente sul monte Libano, vicino alle sorgenti del fiume Kadisha, poiché quello era il luogo celebrato per i suoi cedri. Così incaricato, Neemia si recò in Giudea, accompagnato da ufficiali militari e cavalleria”, pp. 175, 176. Jahn aggiunge inoltre, “non appena Neemia, al suo arrivo in Palestina, fu riconosciuto governatore della Giudea dagli ufficiali reali, egli fece conoscere i suoi preparativi per fortificare Gerusalemme agli anziani che componevano il consiglio ebraico.

Tutti i capi delle case e il sommo sacerdote Eliasib si dedicarono con zelo all'opera. I capi dei Samaritani, Sanballat, Tobiah e Gheshem, si sforzarono di ostacolare la loro impresa con insulti, insinuazioni maligne che era una preparazione per la rivolta, con complotti e minacce di un attacco ostile. Gli Ebrei, tuttavia, procedettero con serietà nei loro affari, armarono gli operai, li protessero ulteriormente da una guardia di cittadini armati, e alla fine completarono felicemente le mura della loro città”.

Siamo quindi giunti a un punto, nella storia dei re di Persia, in cui c'era un ordine distinto per restaurare e fortificare Gerusalemme, e quando fu intrapresa una spedizione esplicita per ottenere questo risultato. Nella storia di questi re, come riportato da Jahn, questo è il primo ordine che sembrerebbe corrispondere al linguaggio di Daniele - "il comandamento di restaurare e ricostruire Gerusalemme" e l'affermazione che "la strada dovrebbe essere ricostruita, e il muro, anche in tempi difficili.

Può essere bene, quindi, soffermarsi qui, e guardare più distintamente a questo ordine di Artaserse Longimano, e indagare sulla sua conformità con il linguaggio di Daniele. Le circostanze, quindi, come affermato nel libro di Neemia, sono queste:

(a) Neemia apprese da Hanani lo stato dei suoi fratelli in Giudea, e il fatto che "le mura della città furono abbattute e che le porte furono bruciate con il fuoco", e che le persone che erano a Gerusalemme erano in una stato di "grande afflizione e biasimo", e si diede al pianto, al digiuno e alla preghiera, per questo motivo, Nehemia 1:1 .

(b) Entrando alla presenza di Artaserse, per svolgere il consueto dovere di presentare il vino al re, il re vide la tristezza e l'angoscia di Neemia e ne chiese la causa, Neemia Nehemia 2:1 . Questo, Nehemiah Nehemia 2:1 è attento a notare che avvenne nel ventesimo anno del suo regno.

(c) Egli afferma chiaramente che era perché Gerusalemme era ancora in rovina: “Perché il mio aspetto non dovrebbe essere triste, quando la città, il luogo dei sepolcri dei miei padri, è desolata, e le sue porte sono consumate dal fuoco? " Nehemia 2:3 .

(d) La richiesta di Neemia, in accordo con la lingua di Daniele, era che gli fosse permesso di andare a Gerusalemme e "ricostruire la città": "E dissi al re: Se piace al re, e se il tuo servo ha trovato grazia ai tuoi occhi, affinché tu mi mandi in Giuda, nella città dei sepolcri dei miei padri, affinché io possa edificarla», Nehemia 2:5 .

(e) L'editto di Artaserse contemplava la stessa cosa predetta dall'angelo a Daniele “E una lettera ad Asaf, custode della foresta del re, affinché mi dia legname per fare travi per le porte del palazzo che apparteneva a la casa e per le mura della città”, ecc., Nehemia 2:8 .

(f) L'opera che Neemia fece, sotto questo editto, era ciò che si suppone nella predizione di Daniele. La sua prima opera fu di uscire di notte per esaminare lo stato della città: “E uscii di notte per la porta della valle, ecc., e vidi le mura di Gerusalemme, che erano state distrutte, e le sue porte furono consumati dal fuoco”, Nehemia 2:13 .

La sua opera successiva fu quella di proporre di ricostruire di nuovo queste mura: “Allora dissi loro: Vedete l'angoscia in cui ci troviamo, come Gerusalemme è devastata e le sue porte sono bruciate dal fuoco: venite e ricostruiamo il mura di Gerusalemme, affinché non siamo più un biasimo”, Nehemia 2:17 . L'opera successiva fu quella di ricostruire quelle mura, di cui abbiamo una descrizione completa in Nehemia 3:1 ; Nehemia 4:1 .

La città fu così fortificata. Fu ricostruita secondo il proposito di Neemia e secondo il decreto di Artaserse. Riprese il suo posto come città fortificata, e l'opera promessa di restaurarla e ricostruirla fu; completare.

(g) La costruzione della città e delle mura sotto Neemia avvenne proprio nelle circostanze previste da Daniele. L'angelo dice: "Il muro sarà ricostruito, anche in tempi difficili". Chiunque legga il resoconto della ricostruzione in Neemia - la descrizione dei "problemi" che furono prodotti dall'opposizione di Sanballat e quelli a lui associati Nehemia 4 , e vedrà la sorprendente accuratezza di questa espressione - un'accuratezza tanto completa quanto se fosse stato impiegato dopo l'evento nel descriverlo, invece di essere stato usato prima nel prevederlo.

Può confermare questa interpretazione fare tre osservazioni:

(1) Dopo questo decreto di Artaserse non fu emanato alcun ordine dai re persiani relativo al restauro e alla ricostruzione della città. Né Serse II, né Sogdiano, né Dario Noto, né Artaserse Mnemone, né Dario Oco, né Arse, né Dario Codomano, emanarono alcun decreto che corrispondesse a questa predizione, né alcuno relativo alla ricostruzione di Gerusalemme. Non c'era occasione per nessuno, perché il lavoro era fatto.

(2) Una seconda osservazione è che, nel linguaggio di Hengstenberg, “Fino al ventesimo anno di Artaserse, la nuova città di Gerusalemme era un villaggio aperto, scarsamente abitato, esposto a tutte le aggressioni dei suoi vicini, mantenendo lo stesso rapporto con la prima e la seconda città come le capanne erette dopo l'incendio di una città per la prima protezione davanti alla pioggia e al vento fanno a quelle che sono ancora illese, o che sono state ricostruite.

"- Cristo. ii. 381. Ciò risulta del tutto evidente dalle osservazioni già fatte sullo stato della città. La mancanza di qualsiasi permesso per ricostruire la città e le mura; il fatto che il permesso di tornare si estendesse solo al diritto di ricostruire il tempio; le improbabilità sopra esposte, che la ricostruzione della città nella sua forza sarebbe stata consentita al loro ritorno, e il resoconto che Neemia fa della condizione di Gerusalemme nel momento in cui chiese il permesso di andare a "costruirla", tutto tende a per confermare questa supposizione. Vedi Hengstenberg, come sopra, pp. 381-386.

(3) Una terza osservazione è che una conferma di ciò può essere trovata nel libro dell'Ecclesiastico, che mostra come Neemia fosse considerato rispetto alla ricostruzione della città: “E tra gli eletti c'era Neemia, la cui fama è grande, che ha rialzato per noi le mura che erano cadute, ha rizzato le porte e le sbarre e ha rialzato le nostre rovine», Ecclesiastico 49:13. D'altra parte, Giosuè e Zorobabele vengono esaltati solo come ricostruttori del tempio: “Come magnificheremo Zorobabele? anche lui era come un sigillo sulla mano destra:" "così era Gesù figlio di Josedec: che ai loro tempi edificò "la casa" e eresse un "tempio santo" al Signore", Ecclesiastico 49:11, 12.

Queste considerazioni rendono chiaro il caso, mi sembra, che l'epoca a cui si fa riferimento - il “ terminus a quo ” - secondo la giusta interpretazione, fosse il ventesimo anno di Artaserse. A ciò siamo condotti dalla corretta e necessaria esposizione della lingua, e dagli ordini effettivamente emessi dalla corte persiana riguardo al tempio e alla città.

Se si dovesse obiettare - unica obiezione di rilievo che le è stata addotta - che ciò non risponderebbe all'inchiesta di Daniele; che stava cercando il tempo in cui la prigionia sarebbe cessata e la sua fine come predetto da Geremia; che non lo consolerebbe riferirsi a un periodo così remoto come qui si suppone - il tempo della ricostruzione della città; e, ancor più, che, non conoscendo quel tempo, la profezia non gli avrebbe fornito alcuna base di calcolo circa l'apparizione del Messia, si può rispondere:

(a) Che la predizione conteneva tutta la consolazione e l'assicurazione che Daniele cercava - l'assicurazione che la città "sarebbe stata ricostruita" e che un ordine "sarebbe stato emanato" per la sua restaurazione.

(b) Che l'angelo non professa di rispondere al punto preciso dell'indagine che Daniele aveva suggerito. La preghiera di Daniele fu l'occasione per pronunciare una profezia più alta di quella che la menzogna stava contemplando.

(c) Non è necessario supporre che il progetto fosse che "Daniele" fosse in grado di calcolare l'ora esatta in cui sarebbe apparso il Messia. Gli bastava che avesse la certezza che sarebbe apparso, e se gli fosse fornita una base da cui si potesse calcolare quando sarebbe apparso, dopo che fosse uscito l'ordine di ricostruire la città.

(d) In ogni caso, la profezia deve essere sembrata a Daniele avere un significato molto più importante di quello che sarebbe stato implicato semplicemente da una risposta diretta alla sua preghiera - relativa alla fine dell'esilio. La profezia si estendeva indubbiamente negli anni futuri. Daniele deve aver visto subito che conteneva un'importante rivelazione riguardo agli eventi futuri e, poiché implicava che l'esilio sarebbe finito e che la città sarebbe stata ricostruita, e poiché aveva già un'indicazione sufficiente quando l'esilio sarebbe finito, da le profezie di Geremia, possiamo supporre che la mente di Daniele si sarebbe riposata su questo come più di quanto avesse desiderato sapere - una rivelazione ben oltre ciò che aveva previsto quando ha riservato questo giorno per una preghiera speciale.

L'unica difficoltà rimasta riguardo al tempo indicato come inizio delle settanta settimane - “il terminus a quo ” - è quella di determinare l'esatta cronologia del ventesimo anno di Artaserse - il punto da cui fare i conti. Il tempo, però, varia solo di qualche anno secondo le diverse stime cronologiche, e non tanto da incidere materialmente sul risultato. Di seguito le principali stime:

Jahn	444 aC
Hengstenberg	454 aC
Hales	414 aC
Calmet	449 aC
Usciere	454 aC

Si vedrà da ciò che la differenza nella cronologia è, al massimo, di dieci anni, e in una questione del genere, dove le antiche registrazioni sono così indefinite, e così poco ci si è preoccupati di fare date esatte, è non ci si può forse aspettare che il tempo possa essere determinato con precisione esatta. Né, poiché i numeri usati dall'angelo sono in un certo senso numeri "rotondi" - "settanta settimane", "sessantadue settimane", "una settimana", è necessario supporre che l'ora possa essere calcolata con l'esattezza di un anno o di un mese, anche se questo è stato spesso tentato.

È sufficiente che la predizione fosse così accurata e determinata che non ci potesse essere alcun dubbio, in generale, sul tempo dell'apparizione del Messia, e così che quando apparve fosse manifesto che si trattava di lui. Hengstenberg, tuttavia, suppone che la cronologia possa essere stabilita con precisione letterale. Vedi Cristo. ii. 394-408.

Prendendo le date sopra riportate come “ terminus a quo ” della profezia - il tempo da cui computare l'inizio delle sessantanove settimane al “Messia Principe” - ovvero i quattrocentottantatrè anni, si ottiene , rispettivamente, le seguenti conseguenze:

Il periodo del 414 a.C., il periodo di Jahn e Hales, si estenderebbe fino al 39 d.C.

Quello del 455 a.C., il periodo di Hentstenberg e Usher, al 29 d.C.

Quello del 449 aC, il periodo di Calmet, al 31 dC.

È notevole come tutti questi periodi terminino all'incirca nel momento in cui il Signore Gesù iniziò la sua opera, o assunse, al suo battesimo, l'ufficio pubblico del Messia, quando aveva trent'anni. È innegabile che, qualunque sia il calcolo corretto, o qualunque calcolo si possa supporre che sia stato impiegato dagli ebrei, l'aspettativa sarebbe stata eccitata nella mente del pubblico che il Messia stava per apparire in quel momento.

Forse la vera verità può essere vista in una luce ancora più forte supponendo che se un sagace impostore avesse deciso di assumere l'ufficio di Messia e avesse modellato i suoi piani in modo tale da soddisfare le aspettative nazionali scaturite da questa predizione di Daniele , avrebbe indubbiamente affermato le sue affermazioni all'incirca nel momento in cui il Signore Gesù apparve pubblicamente come Messia. Secondo le cronologie comuni, non ci sarebbe stata una variazione di più di nove anni nel calcolo, e, forse, dopo tutto, se si considera quanto poco sia stata considerata o risolta la cronologia dei tempi antichi, è molto più da stupirsi se ci dovrebbe essere una precisione così grande che il tempo non è più certo determinato.

Se, nonostante la confusione delle date antiche, il tempo è così vicino determinato con accuratezza, non è piuttosto da presumere che se i fatti della storia antica potessero essere accertati, il periodo esatto sarebbe stato predetto dall'angelo?

III. Il punto successivo propriamente è, qual è il tempo a cui si riferisce la frase "al Messia il Principe" - il " terminus ad quem ". Qui non ci possono essere che due opinioni: cosa lo riferisce alla sua nascita e quello che lo riferisce alla sua manifestazione pubblica come Messia, o al suo incarico su se stesso. Le osservazioni sotto l'ultimo titolo ci hanno condotto alla probabilità che quest'ultimo sia inteso.

Anzi, è moralmente certo che sia così, se abbiamo accertato con esattezza il “ terminus a quo ”. L'unica domanda allora è se questa sia la costruzione giusta, o se il linguaggio possa essere correttamente applicato in questo modo. Abbiamo visto, nell'interpretazione della frase di cui sopra, che la costruzione grammaticale della lingua è quella che potrebbe, senza scorrettezza, essere applicata a entrambi gli eventi.

Si tratta solo di esaminare le probabilità che quest'ultimo fosse il progetto. Si può ammettere, forse, che prima che si verificasse l'evento, potrebbe esserci stata qualche incertezza sull'argomento, e che con molti, leggendo la profezia, si supponesse che si riferisse alla nascita del Messia. Ma un'attenta considerazione di tutte le circostanze del passaggio potrebbe anche allora aver portato a un'aspettativa diversa, e potrebbe aver mostrato che le probabilità erano che si trattasse della manifestazione pubblica del Messia.

Quelle possono essere considerate più forti ora, e possono essere tali da non lasciare alcun ragionevole dubbio nella mente; cioè, ora possiamo vedere ciò che probabilmente non sarebbe stato visto allora - come nel caso di tutte le profezie. Tra queste considerazioni ci sono le seguenti:

(a) Una tale interpretazione può essere, dopo tutto, la più probabile. Se concepiamo uno che avrebbe dovuto prevedere l'apparizione o la venuta di Jenghis Khan, o Alarico, o Attila, come conquistatori, non sarebbe innaturale riferire ciò al loro pubblico che appare in quel personaggio, come al momento in cui sono stati conosciuti in quanto tale, e ancor più vero sarebbe questo di chi dovesse essere inaugurato o messo a parte ad un pubblico ufficio.

Se, per esempio, ci fosse stata una profezia di Gregorio Magno, o Leone X, come “Papi”, sarebbe molto naturale, a meno che non ci fosse un chiaro riferimento alla loro nascita, riferire questo alla loro elezione e consacrazione a Papi. , perché quello sarebbe in effetti il periodo in cui apparivano come tali.

(b) Nel caso di questa profezia, non vi è alcuna allusione alla nascita del Messia. Non è "alla sua nascita" o "alla sua incarnazione", ma "al Messia il Principe"; cioè, più manifestamente, quando appariva come tale, ed era di fatto tale. In molti casi nelle profezie ci sono allusioni alla nascita del Messia; e così numerosi e precisi erano diventati, che c'era un'aspettativa generale dell'evento all'incirca nel momento in cui era effettivamente nato.

Ma, nel passaggio che ci precede, il linguaggio è quello che verrebbe usato supponendo che il riferimento designato fosse al suo entrare come Messia nelle funzioni del suo ufficio, e non quello che sarebbe stato così naturalmente impiegato se il riferimento fosse stato alla sua nascita.

(c) La sua assunzione su di sé dell'ufficio del Messia mediante il battesimo e la discesa dello Spirito Santo su di lui fu, infatti, l'evento più importante della sua opera. Prima di allora, aveva passato la sua vita nell'oscurità. L'opera che fece come Messia iniziò a quel tempo e doveva essere datata a quel periodo. In effetti, non era il Messia, in quanto tale, finché non fu messo a parte per l'ufficio - più di quanto un erede di una corona sia re finché non viene incoronato, o un capo magistrato eletto sia presidente prima di aver prestato giuramento di ufficio. La posizione che occupava era quella di essere designato o destinato all'ufficio del Messia, ma di fatto non vi era entrato e non si poteva ancora parlare di tale.

(d) Questo è il metodo usuale per registrare il regno di un re - non dalla sua nascita, ma dalla sua incoronazione. Quindi, nella tabella sopra, rispetto ai re persiani, i periodi inclusi sono quelli dall'inizio del regno, non dalla nascita alla morte. Così in tutti gli statuti e leggi, come quando diciamo il primo di Giorgio III, o il secondo di Vittoria, ecc.

(e) A queste considerazioni si può aggiungere un argomento esposto da Hengstenberg, che sembra rendere irrefragabile la dimostrazione. È nelle seguenti parole: “Dopo il corso di settanta settimane l'intera opera di salvezza, che sarà compiuta dal Messia, sarà completata; dopo sessantanove settimane, e, come risulta dalla determinazione più accurata in Daniele 9:27 , a metà della settantesima, sarà stroncato.

Poiché ora, secondo il brano davanti a noi, passeranno sessantanove settimane prima del Messia, da quell'evento al compimento della salvezza rimane solo un periodo di sette, fino alla sua morte violenta, di tre anni e mezzo; una prova certa che 'al Messia' deve riferirsi non alla sua nascita, ma all'apparizione del Messia come tale”. - Cristo. ii. 337.

IV. La domanda successiva quindi è se, secondo questa stima, l'ora può essere calcolata con un certo grado di accuratezza. La data dei decreti di Artaserse risulta essere, secondo il calcolo comune dei cronologi, o 444, o 454, o 449 a. ad, e al 34 d. Uno di questi (29) varia poco dal momento in cui il Salvatore fu battezzato, all'età di trent'anni; un altro (34) non varia affatto dal momento in cui fu messo a morte; e l'uno e l'altro è sì esatto, che la mente di chi avesse fatto la stima quando fosse uscito il comando di edificare la città, sarebbe stata diretta con grande precisione all'attesa del vero tempo della sua apparizione; e a coloro che vissero quando apparve, il tempo era così preciso che, nel computo di uno qualsiasi dei metodi prevalenti di cronologia, sarebbe stato sufficientemente chiaro per portarli all'aspettativa che stava per venire. Su questo punto, tuttavia, si possono fare due o tre osservazioni.

(a) Uno è che ora è forse impossibile determinare con precisione precisa il periodo storico di eventi così remoti. Il tempo non era allora misurato con la stessa precisione di adesso; gli eventi attuali non sono stati registrati così distintamente; le tabelle cronologiche non sono state mantenute come sono ora; non esisteva un metodo uniforme per determinare la durata dell'anno e le registrazioni erano conservate in modo molto meno sicuro. Ciò è manifesto, perché, anche in un evento così importante come l'emanazione dell'ordine di ricostruire la città al tempo di Artaserse, evento che si suppone di tempo sufficiente per meritare un'esatta memoria, almeno tra gli ebrei. C'è ora, tra i migliori cronologi, una differenza di dieci anni per quanto riguarda il calcolo del tempo.

(b) C'è una variazione derivante dalla differenza dell'anno lunare o dell'anno solare - alcune nazioni calcolano dall'una, e altre dall'altro - e la differenza tra loro, nel periodo ora considerato, sarebbe maggiore di quella ora si verifica nei calcoli ordinari della cronologia.

c) Fino a che non sia accertata l'esatta durata dell'anno, come allora inteso, non vi può essere speranza di fissare l'ora con l'esattezza di un mese o di un giorno; e se si adottasse la consueta e generale comprensione della lunghezza dell'anno, allora il tempo a cui si fa riferimento sarebbe così intelligibile che non ci sarebbero difficoltà nell'accertare a che ora doveva apparire il Messia, o quando apparve in determinare che era lui. Questo era tutto ciò che era veramente necessario riguardo alla profezia.

(d) Eppure si è supposto che l'ora possa essere rilevata, anche in presenza di questi svantaggi, con quasi totale accuratezza. L'esame del caso può essere visto a lungo a Hengstenberg, Chris. ii. 394-408. Tutti concordano sul fatto che l'inizio del regno di Serse avvenne nell'anno 485 avanti Cristo e che Ariaserse morì nel 423. La differenza riguarda solo l'inizio del regno di Ariaserse.

Se ciò avvenne nell'anno 464 aC, allora il problema è risolto, poiché allora il decreto del ventesimo anno di Artaserse si verificherebbe nel 444 aC; e se a questo si aggiunge 483, il risultato è 29 dC - una differenza, quindi, anche nel computo degli anni interi e dei numeri tondi, di un solo anno tra quello e il tempo in cui Gesù fu battezzato da Giovanni. La prova completa di questo punto, circa l'inizio del regno di Ariaserse, può essere vista in Hengstenberg, come sopra. L'argomento, sebbene lungo, è così importante, e così chiaro, che può essere inserito senza scorrettezza in questo luogo:

“Secondo la profezia, il “ terminus a quo ”, il ventesimo anno di Ariaserse, è separato dal “ terminus ad quem ”, l'apparizione pubblica di Cristo, da un periodo di sessantanove settimane di anni, o quattrocento ottantatre anni. Se, ora, confrontiamo la storia con ciò, deve apparire, anche ai più prevenuti, in sommo grado rimarchevole, che, tra tutte le attuali determinazioni cronologiche di questo periodo, nessuna differisca oltre dieci anni dalla testimonianza della profezia .

Questo prodigio deve elevarsi al più alto grado, quando risulta da un accurato esame di queste determinazioni, che l'unica tra esse corretta fa corrispondere la profezia e la storia anche ad un anno.

“Fortunatamente, per raggiungere questo scopo, non siamo costretti a coinvolgerci in un labirinto di indagini cronologiche. Ci troviamo, nel complesso, su un terreno sicuro. Tutti i cronologi concordano che l'inizio del regno di Serse cade nell'anno 485 avanti Cristo, la morte di Artaserse, nell'anno 423. La differenza riguarda solo l'anno dell'inizio del regno di Ariaserse. Il nostro problema è completamente risolto, quando abbiamo mostrato che questo cade nell'anno 474 avanti Cristo.

Allora il ventesimo anno di Ariaserse è l'anno 455 avanti Cristo, secondo il calcolo consueto. :

	299 UC
Aggiungi a questo,	483 anni,
	- - - - -
	782 UC

«Probabilmente ci saremmo risparmiati la fatica di questa indagine, se l'errore di un uomo acuto e la mancanza di indipendenza nei suoi successori non avessero oscurato ciò che era in sé chiaro. Secondo Tucidide, Ariaserse iniziò a regnare poco prima della fuga di Temistocle in Asia. Ingannato da certe pretese argomentazioni, da qui in poi esaminate, Dodwell, nell'“Annal. Tucidide”, colloca entrambi gli eventi nell'anno 465 avanti Cristo.

La completa confutazione di Vitringa, nel trattato citato, rimase, per quanto strano possa apparire, sconosciuta ai filologi e agli storici, come sembra a quelli d'Olanda, come Wesseling. La visione di Dodwell, adottata anche da Corsini nella “Fasta Attica”, divenne quella prevalente, di cui non ci si può meravigliare, se si considera quanto raramente, nei tempi moderni, le indagini cronologiche in generale siano state fondamentali e indipendenti; quando e.

g., osserviamo che Poppo, un recente editore generalmente stimato di Tucidide, in un voluminoso volume, intitolato In Thucydidem Commentarii politici, geograph., chronologici, fornisce, in riferimento a quest'ultimo, nient'altro che una ristampa del edizione scolastica delle tavole cronologiche raccolte da Dodwell, scusandosi con un “ odio quodam inveterato totius hujus disciplina ”! Clinton anche (“Fasti Hellenici, lat.

vert. Kruger”, Leipz., 1830), sebbene percepisca chiaramente che Dodwell ha confuso l'intera cronologia di questo periodo (cfr. p. 248-253), non ha saputo liberarsene nei punti più importanti, sebbene gli si sia opposto con successo in parecchie; e così la confusione diventa solo ancora maggiore, poiché ora non rimane più né l'effettiva successione cronologica degli eventi, né quella ingegnosamente inventata da Dodwell.

Tuttavia, la verità è avanzata da questa crescente confusione. Per ora l'armonia introdotta da Dodwell nella storia fittizia è distrutta. L'onore, però, di aver ritrovato la vera via spetta al solo Kriiger, il quale, dopo più di cento anni, come indagatore del tutto indipendente, coincide con Vitringa, nello stesso risultato, e in parte nell'impiego del stessi argomenti.

Nel trattato acuto, "Ueber den Cimonischen Frieden (in the Archiv f. Philologie und Padagog. von Seebode", I. 2, p. 205, sgg.) colloca la morte di Serse nell'anno 474 o 473, e il volo di Temistocle un anno dopo. Questo trattato può servire a svergognare coloro che rigettano nella massa i fondamenti della nostra opinione (alla cui costituzione ora procediamo), con l'osservazione, che l'autore ha trovato solo ciò che cercava.

Chi non si sente in grado di intraprendere autonomamente l'indagine, dovrebbe almeno essere impedito di condannare, per la circostanza, che un uomo dotto, il quale non ha altro disegno in vista che di chiarire un periodo cronologicamente confuso della storia greca, dà, per l'evento che serve a determinare il “ terminus a quo ” della nostra profezia, l'anno preciso, che pone profezia e compimento nella più esatta armonia.

“Esaminiamo prima i motivi che sembrano favorire l'opinione che il regno di Artaserse iniziò nell'anno 465.

(1) «La fuga di Temistocle deve precedere di parecchi anni il trasferimento del dominio della Grecia da Atene a Sparta. Per questo avvenne durante l'assedio di Bisanzio, quando cominciarono i primi sforzi di tradimento di Pausania; la fuga di Temistocle, tuttavia, fu una conseguenza della querela, che fu sollevata contro di lui, dai documenti trovati dopo la morte di Pausania. Ma Isocrate dice, nel “Panathenaikos”, che il dominio degli Spartani era durato dieci anni.

La spedizione di Serse, presa come " terminus a quo ", questo trasferimento cade nell'anno 470.' Ma possiamo risparmiarci il lavoro che Vitringa compie per invalidare questa presunta testimonianza di Isoerate, poiché tutti gli studiosi recenti, in parte indipendenti l'uno dall'altro, concordano che Isocrate parla di un dominio di dieci anni, non prima, ma dopo quello degli Ateniesi ; confronta Corny su "Pan". C. 19; Dahlmann, "Forschungen", I. p. 45; Kruger, p. 221; Clinton, pag. 250, ff.

(2) Che Temistocle nell'anno 472 fosse ancora ad Atene, Corsini deduce (Fasti Att. III. p. 180) da AEl. lib. 9, cit. 5. In base a ciò, Temistocle rimandò Gerone, che veniva ai giochi olimpici, affermando che, chi non aveva preso parte al più grande pericolo, non poteva essere partecipe della gioia. (Il fatto è anche riferito da Plutarco.) Ora, come Hiere, Ol. 75, 3 (478), cominciarono a regnare, solo l'Ol.

77 (472) potrebbe essere inteso. Ma chi non percepisce subito che il riferimento ai giochi dell'Ol. 76 (476) era molto più ovvio, dal momento che l'evento presupponeva che il μέγιστος τῶν κινδύνων megistos tōn kindunōn fosse ancora fresco nel ricordo?

(3) Secondo questa supposizione, Serse avrebbe regnato solo undici anni; Artaserse, invece, cinquantuno. Ciò è in contrasto con la testimonianza del “Can. Tolomeo." (confronta sopra Ideler, I. p. 109, ss.), che dà a Serse ventuno, e ad Artaserse quarantuno anni, e di Ctesia, che dà ad Artaserse quarantadue anni, e di alcuni altri scrittori; confrontare i passaggi in Bahr su Ctesia, p.

181. " Ceteris paribus ", questo argomento sarebbe del tutto decisivo. Ma quando altre autorevoli autorità vi si oppongono, non è di per sé sufficiente superarle. Il canone ha un'alta autorità, solo dove si basa su osservazioni astronomiche, il che qui non è il caso. Altrimenti si colloca sullo stesso terreno di tutte le altre fonti storiche. Tutta l'errore è stato commesso, non appena solo ια ia in un antico autorità è stata confusa con una κα ka ; poiché quando a Serse fu così attribuito un regno di ventun anni, ne seguì necessariamente l'accorciamento del regno di Artaserse a quarantun anni.

Wesseling (su Diod. 12, 64) attribuisce quarantacinque anni ad Artaserse, rifiutando così senza esitazione l'autorità del canone. A questi argomenti, già addotti da altri, aggiungiamo quanto segue.

(4) Sembra essere evidente da Ctesia, capitolo 20, che Artaserse nacque molto tempo dopo l'inizio del regno di Serse. Ctesia, dopo relativo esso, procede - γαμει δε Ξερξης Ὀνοφα θυγατερα Αμιστριν και γινεται αὐτω παις Δαρειαιος, και ἑτερος ματα δυο ἐτη Υ̓στασπης, και ἐτι Ἀρταξερξης GAMEI de Serse Onofa thugatera Amistrin kai ginetai AUTO pais Dareiaios , kai etero meta duo ETE Ustaspē , kai eti Artaxerxēs .

Se riporta gli eventi nel vero ordine cronologico, Artaserse nell'anno 474 aC potrebbe avere al massimo sette anni. Al contrario, tuttavia, tutti i resoconti concordano sul fatto che alla morte di Serse, sebbene ancora giovane (confronta Giustino, 3, 1), aveva ancora un'età sufficiente per essere in grado di regnare da solo. Non dobbiamo accontentarci della risposta che è molto improbabile che Serse, nato all'inizio del trentaseiesimo anno del regno di Dario (confronta Erode.

7, 2), e alla sua morte aveva già trentaquattro o trentacinque anni, non si sposò fino a tanto tardi. Lo stesso Ctesia ci libera dall'imbarazzo in cui siamo stati gettati dalla sua imprecisione. Secondo il capitolo 22, Megabizo era già sposato, prima della spedizione contro la Grecia, con una figlia di Serse, la quale, già menzionata (capitolo 20), se Ctesia vi è cronologicamente accurato, non potrebbe essere nata prima di quel momento. Secondo il capitolo 28, Megabizo, subito dopo il ritorno di Serse dalla Grecia, si lamentò con lui della condotta vergognosa di questa sua moglie.

(5) Non c'è dubbio che l'Assuero del libro di Ester sia lo stesso di Serse. Ma il dodicesimo anno di questo re è qui espressamente menzionato, Ester 3:7 , e gli eventi narrati nel seguente contesto cadono, in parte, verso la fine dello stesso anno. Ma questa difficoltà svanisce, non appena includiamo gli anni della co-reggenza di Serse con Dario.

Secondo il racconto autunnale in Erodoto 7, capitoli 2-4, Serse, due anni prima della morte di Dario, fu da lui stabilito come re: confrontare ad esempio, capitolo 4 - ἀπέδεξε δὲ βασιλῆα Πέρσῃσι Δαρεῖος Ξέρξεα apedexe de basilēa Persēsi Dareios Xerxea .

Dell'usanza degli scrittori ebraici di includere gli anni di una co-reggenza, dove esisteva, abbiamo un esempio notevole nel racconto relativo a Nabucodonosor (confronta Bietr. I. p. 63). Ma troviamo anche nel libro di Ester stesso chiare indicazioni di questo modo di fare i conti. Il racconto della grande festa Ester 1 è posto nella sua vera luce da questa supposizione.

L'occasione fu l'inizio effettivo del regno di Serse, anche se per questo non è necessario escludere, ciò che finora è stato considerato l'oggetto esclusivo, le consultazioni con i nobili sulle spedizioni che stavano per essere intraprese. Ciò che racconta Ester 2:16 cade poi proprio nel tempo del ritorno di Serse dalla Grecia, mentre altrimenti, e questo è atteso con difficoltà, circa due anni dopo quell'evento.

“Procediamo ora a porre le basi positive per il nostro punto di vista; e in primo luogo le prove immediate, e poi quelle mediate, le quali sono molto più numerose e forti, poiché mostrano che la fuga di Temistocle, che deve precedere il regno di Artaserse, non può essere collocata dopo il 473 avanti Cristo. .

“Alla prima classe appartengono:

1. Deve sembrare molto strano a coloro che presumono un regno di Serse di ventun anni, che l'intero periodo dall'undicesimo anno sia una " tabula rasa " completa . I racconti biblici si fermano alla fine del decimo anno. Ctesia riferisce solo un evento insignificante dopo la guerra greca (capitolo 28), che si è verificato immediatamente dopo la sua conclusione. Nessuno scrittore successivo ha osato introdurre qualcosa nei dieci anni, che, secondo la nostra opinione, la permutazione di un ι ( i ) e κ ( k ) aggiunge alla sua età.

“2. Possediamo una duplice testimonianza, che pone il ritorno di Serse dalla Grecia, e la sua morte, in così stretta connessione, che, senza respingerla, non possiamo assolutamente assumere un regno di quindici anni dopo questo ritorno, ma siamo piuttosto costretti a porre la sua morte non oltre l'anno 474. La prima è quella di AElian, Var. storico 13, 3: α ἐπανελθὼν, αἴσχιστα ἀνθρώπων ἀπέθανεν, ἀποσφαγεῖς νύκτωρ ἐν τῇ ἐυνῇ ὑπὸ τοῦ ὑιοῦ eita epanelthōn , aischista anthrōpōn apethanen , aposphageis nuktōr en tē eunē hupo tou huiou .

La seconda, quella di Giustino, 3,1 : « Serse rex Persarum, terror antea gentium, bello in Graeciam infeliciter gesto, etiam suis contemtui essecoepit. Quippe Artabanus proefectus ejus, deficiente quotidie regis majestate, in spem regni adductus, cum septem robustissimis filiis , ecc.

“3. Le testimonianze di Giustino I. c., riguardo all'età dei suoi figli alla sua morte, non sono conciliabili con i ventun anni di regno di Serse: ' Securior de Artaxerxe, puero admodum, fingit regem a Dario, qui erat adolescens , quo maturius regno potiretur occisum .' Se Serse regnò ventun anni, il suo primogenito, Dario, secondo un confronto di Ctesia (capitolo 22), alla sua morte non poteva essere un adolescente, ma aveva almeno trentun anni.

Al contrario, se si suppone un regno di undici anni, queste determinazioni sono del tutto adatte. Dario aveva allora verso i ventun anni; Artaserse, secondo Ctesia (capitolo 20), quasi quattro anni più giovane di Dario, circa diciassette. Questa determinazione mostra anche che non si può obiettare a un regno di Artaserse di cinquantun anni che gli darebbe un'età troppo grande. Il suggerimento può essere confutato dalla semplice osservazione, che la durata della sua vita rimane esattamente la stessa, sia che regnò cinquantuno o quarantuno anni. Se saliva al trono a diciassette anni, la sua vita terminava a sessantotto.

“4. Secondo le testimonianze più numerose e autorevoli, la pace di Cimone fu probabilmente conclusa dopo la battaglia dell'Eurimedonte (ante Cristo 470). Ora, poiché tutti concordano che questa pace fu conclusa con Artaserse, l'inizio del suo regno deve, in ogni caso, essere posto prima del 470. Confronta Kruger, 1. c., p. 218.

“5. La storia di Neemia è difficilmente conciliabile con la supposizione che Artaserse regnò solo quarantasette anni. Dopo che Neemia ebbe compiuto tutto ciò che è riferito in Neh. 1-12, tornò in Persia per adempiere ai doveri del suo ufficio, a corte. Questo avvenne, secondo Nehemia 13:6 , nell'anno trentaduesimo di Artaserse.

Il momento del suo ritorno non è determinato con precisione. Dice semplicemente, dopo un tempo considerevole, il ימים לקץ l ^e qēts yāmı̂ym . Che la sua assenza, però, debba essere continuata per tutta una serie di anni, risulta dal rapporto di quanto avvenuto nel frattempo. La legge contro il matrimonio con donne straniere, alla cui osservanza il popolo si era nuovamente vincolato, Nehemia 10:30 , fu violata per la prima volta durante la sua assenza; poi di nuovo, per decreto del popolo, eseguito con ogni severità, Nehemia 13:1 ; e poi di nuovo spezzato, come risulta dal fatto che Neemia, al suo ritorno, secondo Neemia Nehemia 13:23 , trovò nella colonia un gran numero di donne straniere.

Che questi matrimoni esistessero già da tempo appare da Nehemia 13:24 , dove si dice che i loro figli parlassero per metà nella lingua di Asdod, e non potessero parlare l'ebraico. Una lunga assenza è implicata anche negli altri abusi che Neemia, secondo Neemia Nehemia 13:10 , in seguito, trovò al suo ritorno.

Vide quasi distrutti i frutti delle fatiche precedenti. Lo stesso è evidente anche dalle profezie di Malachia, che furono pronunciate esattamente nel periodo compreso tra i due periodi della presenza di Neemia a Gerusalemme: si confronti l'ottimo Disserto di Vitringa. de AEtate Mal., nel suo Obs. ss. vi. 7, t. 2, pag. 353, a seguire La condizione del popolo appare qui, come poteva essere solo dopo che era stato già privato, per lungo tempo, dei suoi due fedeli capi, Esdra, il quale, arrivato tredici anni prima, aveva collaborato per un considerevole tempo con Neemia e Neemia stesso.

Ma, se si considera appena il primo fatto, i matrimoni con donne straniere, sarà evidente che sarebbe necessario un periodo più lungo di nove anni. Per ogni cambiamento saranno quindi consentiti solo tre anni; e poiché questo è innegabilmente troppo poco per il terzo, secondo Nehemia 13:24 , i primi due devono essere ancora più abbreviati, il che è inammissibile.

Inoltre, non abbiamo nemmeno nove anni per questi eventi, se il regno di Artaserse è fissato in quarantun anni. Poiché la relazione di Neemia presuppone che Artaserse fosse ancora vivo al momento della sua composizione. Ciò, tuttavia, non può essere collocato nel tempo immediatamente successivo al ritorno di Neemia, poiché deve essere stato preceduto dall'abolizione di tutti questi abusi. Se, tuttavia, siamo guidati dall'autorità di Neemia, che non può fare eccezione, poiché era contemporaneo e strettamente connesso con Artaserse, pochi anni su quarantuno, abbiamo guadagnato molto. Perché allora l'unica obiezione alla nostra determinazione, la testimonianza del canone, è del tutto messa da parte.

“Dobbiamo premettere un'osservazione, prima di portare avanti le nostre prove indirette, per giustificare la connessione in cui collochiamo l'inizio del regno di Artaserse con la fuga di Temistocle. Questa connessione non ha, infatti, a suo favore la testimonianza unanime degli antichi scrittori. I buoni per esso sono, Tucidide (capitolo 137), dove si narra di Temistocle, che era venuto in Asia, ἐσπεμπει γραμματα ἐς βασιλεα Ἀρταξερξην τον Ξερξου, νεωστι βασιλευοντα espemtei Grammata , es basilea Artaxerxēn tonnellata Xerxou , neōsti basileuonta , e Caronte di Lampsaco, che secondo Plutarco (Them.

capitolo 27), lo fa volare allo stesso modo ad Artaserse. Al contrario: altri, come Eforo, Dinone, Klitarca ed Eraclide (confronta Plut. 1. c.), lo rappresentano come andando a Serse. Se, ora, esaminiamo queste testimonianze, secondo le autorità dei testimoni la decisione sarà senza dubbio favorevole a quella di Tucidide e Caronte. Tucidide era contemporaneo di Ariaserse e nacque all'incirca all'epoca della fuga di Temistocle.

Questo principe degli storici greci adduce (capitolo 97) come motivo per cui riferisce gli eventi tra la guerra di Media e quella del Peloponneso, che tutti i suoi predecessori avevano taciuto su questi eventi e che l'unico che li aveva toccati, Ellanico, βραχέως τε και τοις χρονοις οὐκ ἀκριβως ἐπεμνησθη bracheōs te kai tois chronois ouk akribōs epemnēsthēloro, da cui è evidente, in primo luogo, quanto poco certi siano i resoconti di questo periodo negli autori successivi, perché non possono avere alcun giustificativo contemporaneo credibile, poiché non poteva essere sconosciuto a Tucidide; e, in secondo luogo, che Tucidide stesso pretende di essere considerato uno storico attento e accurato di questo periodo, e quindi deve essere stimato tale, perché un uomo così onesto non assumerebbe nulla per sé che non gli appartenesse.

L'altro testimone, Caronte, era il meno soggetto a sbagliare, poiché, proprio al momento di questo evento, era uno scrittore di storia, e viveva anche in Asia. D'altra parte, i più antichi testimoni della supposizione opposta vissero oltre un secolo dopo l'evento. Eforo (vedi sul suo Akrisic, Dahlmann) sopravvisse al dominio di Alessandro in Asia; Dinon era padre di Kiltarch, che accompagnò Alessandro.

“Nel soppesare questi motivi, l'autorità di Tucidide e di Caronte è stata seguita senza esitazione nei tempi antichi. Plutarco (1. c.) fa questo, con l'osservazione, che la testimonianza di Tucidide concorda meglio con le opere cronologiche. Nepote dice: ' Scio plerosque ita scripsisse, Themistoclem Xerxe regnante in Asiam transiisse: sed ego potissimum Thucydidi credo, quod aetate proximus de his, qui illorum temporum historias reliquerunt et ejusdem civitatis fuit .

' Suida, e lo Scholiast su Aristoph . “ Equites ” , da cui il primo ha mutuato testualmente il suo secondo articolo su Temistocle, lo fa fuggire, πρὸς τὸν Ἀρταξέρξην, τὸν Ξέρξου τοῦ Πέρσον παῖδα pros ton Artaxerxēn , ton Xerxou tou Persou paida , senza nemmeno menzionare l'altra supposizione.

E sotto questo aspetto abbiamo meno paura della contraddizione, poiché, per quanto ne sappiamo, tutti i critici moderni, senza eccezione, seguono Tucidide e Caronte. Osserviamo ancora solo che l'opinione contraria può essere respinta tanto più facilmente, poiché la sua origine può essere così facilmente spiegata, o dal fatto che questo evento cadde al confine del regno di Serse e di Artaserse, o da un semplice confondere di i due nomi, la cui assunzione è tanto più facile quanto più ricorre; lo troviamo anche in Aristotele, il contemporaneo di quegli scrittori, Pol.

5, 8 e due volte in Ctesias, capitolo 35, dove Bahr avrebbe fatto un cambiamento in opposizione a tutti i manoscritti, e capitolo 44. Confronta Bahr sul passaggio e Reimarus su Dio Cass. II. P. 1370. Infine, l'errore potrebbe nascere anche dalla circostanza che la fuga di Temistocle fu collocata nell'anno giusto; ma a Serse furono attribuiti ventuno anni, da cui ne consegue necessariamente che si rifugiò presso Serse. Quest'ultima opinione è favorita dalla coincidenza di più scrittori contemporanei nello stesso errore, che ne presuppone una ragione plausibile.

“Procediamo ora a stabilire le nostre prove indirette.

(1) cominciamo con la testimonianza che dà appunto l'anno della fuga di Temistocle, quello di Cicerone, Lael. cap. 12. È vero, Corsini, 1. c. 3, pag. 180, afferma, che Cicerone parla dell'anno in cui Temistocle fu bandito da Atene; ma basta esaminare il brano per convincersi del contrario: « Themistocles - fecit idem, quod viginti annis ante apud nos fecerat Coriolanus .

La fuga di Coriolano ai Volci cade nell'anno 263 uc, 492 a. il più adatto all'oggetto di Cicerone, come il più accurato diciannove, per i cronologi. Se il punto di vista di Dodwell fosse corretto, ci sarebbe lo spazio di ventisette anni tra i due eventi.

“2. Diodoro Siculo, che (11, 55) colloca la fuga di Temistocle in Ol. 77, 2 (471 aC), comunque favorisce la nostra determinazione, che sale solo di due anni più in alto, molto più di quella opposta. Notiamo, tuttavia, che colloca nello stesso anno anche la residenza di Temistocle a Magnesia, e la sua morte; e così è evidente che, per errore o per disegno, comprime gli eventi della vita di Temistocle, che riempirono alcuni anni, nell'anno della sua morte.

Se ciò avvenne nell'anno 471, il volo deve essere datato almeno al 473. La nostra determinazione differisce solo di un anno da quella di Eusebio, che riferisce la fuga di Temistocle in Ol. 77, 1.

“3. Ma ciò che costituisce l'argomento principale, l'intera serie di transazioni, come sono state registrate in un ordine accurato, specialmente da Tucidide, ci costringe senza riserve a non considerare la fuga di Temistocle. basso l'anno 473. Che la spedizione dei Greci alleati sotto la direzione di Pausania, contro Cipro e Bisanzio, la cattura di quest'ultima città, e il trasferimento della supremazia dai Lacedemoni agli Ateniesi, causata dall'insolenza di Pausania, caduta nell'anno 477, possiamo considerare come stabilito incontestabilmente da Clinton, p.

270, seg. L'opinione di O. Muller (Dorier, ii. p. 498), che distribuisce questi eventi in un periodo di cinque anni, è contraddetta dall'espressione ἐν τῇδε τῇ ἡγεμονίᾳ en tēde tē hēgemonia di Tucidide, capitolo 94, per cui la cattura di Bisanzio viene portata nello stesso anno con la spedizione contro Cipro.

Che queste parole non possano essere collegate a quanto segue, senza un mutamento del testo in contrasto con ogni autorità critica, lo dimostra Poppo. Inoltre, l'ultimo di questi eventi è collocato, per unanime testimonianza dell'antichità, nell'anno 477.

Clinton mostra, p. 249, che tutti i calcoli del tempo della supremazia degli Ateniesi, partendo da questo anno, differiscono l'uno dall'altro solo in riferimento alla presunta fine. Inoltre, Tucidide capitolo 128, la spedizione contro Cipro e quella contro Bisanzio, sono collegate come immediatamente successive l'una all'altra. Se, tuttavia, Dodwell fosse costretto dalla forza degli argomenti a riconoscere che questi eventi, che egli comprime in un anno, non lo fanno, come presume (p.

61), appartengono all'anno 470, ma all'anno 477, sarebbe sicuramente costretto, ritenendo impossibile allungare il filo degli eventi fino all'anno 465, a rinunciare all'intera ipotesi. L'insoddisfazione degli alleati fu seguita dal richiamo di Pausania. Che questo appartenga ancora allo stesso anno appare chiaramente, in parte dalla natura del caso stesso, poiché presuppone una continuazione della supremazia, in parte da Tucidide, capitolo 95: ἐν τούτῳ δε οἱ Λακεδαιμόνιοι μετεπέμποντο Παυσανίαν ἀνακρινοῦντες ὧν en περὶ utοντο de hoi Lakedaimonioi metepemponto Pausanian anakrinountes hōn peri epunthanonto .

Pausania, giunto a Sparta e là rimesso in libertà, si trasferì di nascosto in galea a Bisanzio. Ciò non può essere accaduto molto tempo dopo, poiché Tucidide, capitolo 128, lo sottomette immediatamente, e ciò che è più importante, Pausania trova la flotta ancora a Bisanzio. Che la sua residenza non durò a lungo appare dal racconto di Tucidide, capitolo 131, che fu espulso con la forza dagli Ateniesi.

Si ritirò ora nella colonia di Troade; da lì fu richiamato a Sparta, dopo che era stato riferito che aveva mantenuto un'intesa con i barbari. Gli Efori lo gettarono in prigione, ma poco dopo lo rilasciarono. In questo momento sembra luogo il suo rapporto con Temistocle, il quale, essendo già stato espulso da Atene, risiedeva ad Argo, e quindi fece escursioni nel resto del Peloponneso.

Plutarco asserisce che Pausania per la prima volta attirò Temistocle nel suo piano, quando quest'ultimo era stato cacciato da Atene, e un rapporto personale tra loro è reso certo da tutti i resoconti.

Che non ci sia stato un periodo considerevole tra questa liberazione di Pausania e la sua morte è chiaro. Pausania non fu condannato, perché non c'erano prove certe contro di lui. È però psicologicamente improbabile che non se lo permise presto, che prudentemente si trattenne dal offendere apertamente per una serie di anni, quando si considera che fu privato di ogni prudenza dalla sua superbia, arrivando alla follia; che egli stesso rese impossibile l'esecuzione del suo piano di tradimento; che, secondo Tucidide, capitolo 130, andò in giro in abito medio, e si fece accompagnare in un viaggio attraverso la Tracia con i satelliti medi ed egiziani, apparecchiò una tavola persiana, rese difficile l'accesso alla sua persona, diede libero corso alle sue passioni, di cui lo stesso Tucidide osserva molto significativamente,και κατεχειν την διανοιαν οὐκ ἡδυνατο ἀλλ ̓ ἐργοις βραχεσι προυδηλου, alfa τη γνωμη γνωμη μειζονως ἐρεπειτα ἐμελλε πραξειν kai katechein dieci dianoian ouk ēdunato all' ergois brachesi proudēlou , ha TE GNOME meizonōs erepeita Emelle praxein , e di cui arroganza senza senso lo stesso storico, capitolo 132, ne fa un esempio, anche fuori tempo immediatamente successivo alla battaglia di Platea. La scoperta fu effettuata da colui che doveva portare ad Artabazo le ultime lettere al re.

Con quanta fretta si svolgessero gli affari, e che non si consumasse affatto uno spazio di quattro anni, è evidente dal fatto che il re, per accelerarli, aveva espressamente inviato Artabazo in Asia Minore. La sua morte seguì immediatamente la scoperta (confronta Tucidide 133). Sicuramente non ci assumiamo troppo poco quando diamo a questi eventi un periodo di tre anni. Che non dobbiamo andare oltre questo è dimostrato da Dione.

dorus, che comprime tutti questi eventi nell'anno 477 (Ol. 75, 4). Come avrebbe potuto fare questo, o come avrebbe potuto sorgere un tale errore, se l'inizio e la fine fossero stati separati l'uno dall'altro da un periodo di otto o nove anni?. Quanto fosse impossibile per lui, con le sue fonti, collocare la distruzione di Pausania ben oltre questo tempo appare dalla sua finzione, che non può essere altrimenti spiegata, di una duplice accusa di Temistocle. Se, ora, dobbiamo collocare la morte di Pausania intorno all'anno 474, e in nessun caso oltre, la fuga di Temistocle non può essere collocata più indietro dell'anno 473.

Perché Temistocle, alla morte di Pausania, era già stato un tempo considerevole nel Peloponneso. La sua accusa seguì immediatamente dopo l'evento (confronta Tucidide, I. 135); e gli interessi congiunti dei Lacedemoni, per i quali nulla potrebbe essere più desiderabile che avere gli Ateniesi partecipi della loro disgrazia, e dei nemici di Temistocle ad Atene (Plut. Them. c. 23: κατεβόων μὲν αὐτοῦ Λακεδαιμόνιοι, κατηγόρουν δ ̓ οἱ φθονοῦντες τῶν πολιτῶν kateboōn men autou Lakedaimonioi , katēgoroun d' hoi phthonountes tōn politōn , farebbe sì che la decisione venga accelerata il più possibile.

Temistocle, perseguitato sia dagli Ateniesi che dai Lacedemoni, fugge ora dal Peloponneso a Corcira. Gli viene negata la residenza, si ritira nell'altro continente. In pericolo di essere sopraffatto dai suoi persecutori (Tucidide capitolo 136: καὶ διωκόμενος ὑπὸ τῶν προστεταγμένων κατὰ πύστιν ᾖ χωροίη kai diōkomenos hupo tōn prostetagmenōn kata pustin ē chōroiē , toans .

Né può avervi dimorato a lungo, perché, secondo Tucidide, capitolo 137, fu mandato avanti da Admeto, non appena i suoi persecutori vennero. E come possiamo supporre che sarebbero stati a lungo dietro di lui? Per quanto tempo il suo luogo di residenza poteva rimanere un segreto? È espressamente detto da Tucidide, che la venuta dei suoi persecutori, e la fuga di Temistocle in Asia, avvennero molto presto ( ὕστερον ου ̓ πολλῷ husteron ou pollō ).

È vero, che se potessimo accreditare il racconto di Stesimbroto, in Plut. capitolo 24, dobbiamo presumere che la residenza di Temistocle con Admeto durò alcuni mesi, poiché riferì che i suoi amici gli portarono lì la moglie ei figli, che avevano segretamente condotto fuori da Atene. Ma che non vi sia alcuna dipendenza è evidente dall'assurda finzione di Stesimbroto che segue immediatamente, che con sorpresa anche di Plutarco ( εἶτ ὐκ οὐκ οἶδ ̓ ὅπως ἐπιλαθόμενος τούτων, η τὸν Θεμιστοκλέα ποιῶν ἐπιλαθόμενον, πλεῖσαι φησιν, κ.

.λ. eit' ouk oid' hopōs epilathomenos toutōn , ē ton Themistoklea poiōn epilathomenon , pleisai phēsin , etc .) egli porta avanti, senza osservare che l'una favola cancella l'altra - cioè, che Temistocle era stato inviato da Admeto in Sicilia, e aveva desiderato di Hiero sua figlia in matrimonio, con la promessa di sottomettergli la Grecia.

Plutarco designa Stesimbroto come un bugiardo spudorato, Pericle, capitolo 13. Che i figli di Temistocle rimasero ad Atene è evidente da una relazione in Suida e dalla testimonianza di Tucidide, capitolo 137, e di Plutarco, che l'oro fu inviato per la prima volta a Temistocle dai suoi amici dopo il suo arrivo in Asia, per consentirgli di ricompensare il servizio del capitano che lo condusse in Asia, mostra allo stesso tempo l'erroneità dell'affermazione di Stesimbroto, e conferma l'opinione che Temistocle non rimase in nessun luogo di il suo volo abbastanza lungo perché i suoi amici gli mandassero lì l'oro necessario.

Temistocle fu condotto da Admeto a Pidna, e da lì si trasferì su una barca direttamente in Asia. Ciò dunque, poiché tra la morte di Pausania e la venuta di Temistocle in Asia non poteva passare che un anno al massimo, può essere avvenuto al più tardi nell'anno 473, forse nel 474; e anche nel primo caso siamo del tutto giustificati nel collocare nell'anno 474 l'inizio del regno di Artaserse, che non può ancora coincidere immediatamente con la venuta di Temistocle.

“4. Supponendo che l'inizio del regno di Artaserse, e la fuga di Temistocle, cadano nel 465, si deve attribuire a Caronte di Lampsaco una vecchiaia stravagante. Secondo Suida, era ancora fiorente sotto il primo Dario, Ol. 69, 504 a.

Questo non è, infatti, assolutamente impossibile; ma, in un caso dubbio, deve essere respinta come l'alternativa più improbabile. ' Historice enim, non sunt explicandae - dice Vitringa (Proll. in, Zach. p. 29) - ex raris et insolentibus exemplis, sed ex communi vivendi lege et ordine. Si res secus se habeat, in ipsa historia ascribitur ne fallat incautos .' Confronta le sue ulteriori eccellenti osservazioni su questo argomento.

Che questo argomento non sia privo di forza, è evidente anche dagli sforzi di alcuni sostenitori della falsa cronologia per metterlo da parte tagliando il nodo. Suida, dopo aver citato la suddetta determinazione del tempo di Caronte, come l'ha trovata nelle sue autorità più antiche, sottoscrive, μᾶλλον δὲ ἦν ἐπὶ τῶν Περσικῶν mallon de ēn epi tōn Persikōn . Creuzer, sul Frag. storico Groec., p. 95, respinge questa data senza ulteriori esami, perché attribuisce un'età troppo grande a Caronte.

“5. Secondo Tucidide 1, 136, Temistocle, nel suo passaggio in Asia, si scontrò con la flotta ateniese, che stava assediando Naxos. Questo assedio di Nasso però, secondo la testimonianza di Tucidide, capitolo 100, che rende superflui tutti gli altri argomenti, avvenne prima della grande vittoria degli Ateniesi sull'Eurimedonte, che, secondo Diodoro, appartiene all'anno 470, e non può essere collocato in seguito, perché questa fu la prima notevole impresa degli Ateniesi contro i Persiani, la guerra con i quali costituì l'unico motivo per le importanti requisizioni che fecero ai loro alleati.

Confronta Tucidide i. 94. Finora, poiché la supremazia era passata agli Ateniesi, non era stato fatto nulla contro i Persiani, tranne la presa dell'insignificante AEgon. Anche Tucidide ci porta all'incirca allo stesso anno indicato da Diodoro, il quale collega la defezione di Taso (467) con χρόνῳ ὕστερον chronō husteron , che non sopporta dove gli eventi si susseguono immediatamente.

Anche per questi motivi, l'assedio di Naxos e la fuga di Temistocle, non cadono dopo il 471. Se però si considera che Naxos fu la prima città confederata con cui gli Ateniesi furono coinvolti in discordia (cfr. Tucidide, p. 1, 98) - che, per la natura del caso, come è reso particolarmente chiaro dalle osservazioni di Tucidide e da un confronto degli storici successivi, difficilmente avrebbe potuto accadere dopo sette anni - e se consideriamo ulteriormente il modo in cui Tucidide ( capitolo 98) collega gli eventi, dal trasferimento della supremazia fino alla cattura di Naxos, tra loro, collocheremo senza esitazione quest'ultimo alcuni anni prima, nell'anno 474 o 473.

“6. La fuga di Temistocle cade almeno tre anni prima della battaglia sull'Eurimedonte, perché con ogni probabilità era morto prima di quest'ultimo evento. La sua morte, tuttavia, deve essere avvenuta alcuni anni dopo la sua venuta in Asia (confronta Tucidide capitolo 138). Passò un anno nell'apprendimento della lingua, e del tempo, in ogni caso, fu necessario per ciò che è implicato in ταύτης ἦῤχε τῆς χώρας, δίντος, κ.

.λ. tautēs ērche tēs chōras , dontos , ecc . Tucidide riferisce che, secondo il racconto di alcuni, Temistocle prese il veleno, ἀδύνατον νομίσαντα εἶναι ἐπιτελέσαι βασιλεῖ α ὑπέεσχετο adunaton nomisanta einai epitelesai basilei a hupescheto .

Ciò presuppone che Temistocle fosse costretto a mantenere le sue promesse; e se questo non fosse stato il caso alla sua morte, non avrebbe potuto sorgere la notizia che Tucidide solo in questo caso si è basato su se stesso. Plutarco collega espressamente la morte di Temistocle con la spedizione di Cimone. Questo viene fatto da diversi scrittori, con la menzione delle circostanze più speciali (confronta i passaggi di Staveren su Nep.

Loro. 10) tutto ciò può essere considerato, come lo sono da Cicerone (Brut. cap. 11) e da Nepote, come fittizio, eppure la base storica da cui solo tutto dipende, "il fatto" che Tucidide morì prima della battaglia sull'Eurimedonte è saldamente stabilito.

“7. Kruger (1. cp 218) ha mostrato che il racconto di Plutarco, secondo cui Temistocle raggiunse l'età di sessantacinque anni, vieta di collocare la sua morte oltre l'anno 470, e quindi la sua fuga oltre l'anno 473. Secondo un resoconto che ha prove interne di credibilità, in AElian, Var. storico ii. 21, Temistocle, come un ragazzino proveniente dalla scuola, ha rifiutato di togliersi di mezzo il tiranno Pisistrato.

Supponendo che ciò avvenisse nell'ultimo anno di Pisistrato, 529 aC, e che Temistocle avesse allora sei anni, doveva essere nato nel 535 e morto nel 470. Né è valida obiezione che, secondo Plutarco, Temistocle viveva ancora al tempo della spedizione cipriota di Cimone (449 aC), ed era ancora giovane alla battaglia di Maratona. Per il primo si basa su una chiara confusione del primo evento con la vittoria sulla flotta persiana a Cipro, che si suppone abbia immediatamente preceduto la vittoria sull'Eurimedonte (confronta Diodor.

11, 60; Dahlmann, Forschungen, ip 69), e quest'ultimo solo su una conclusione tratta da questo errore. "Chiunque", osserva Dahlmann, p. 71, 'legge senza pregiudizio il passo, Tucidide 1, 138, si accorgerà che la morte di Temistocle seguì poco dopo il suo insediamento in Persia; probabilmente nel secondo anno, se Tucidide è degno di credito».

“Fino a quando tutti questi argomenti non saranno confutati, resta vero che l'interpretazione messianica della profezia è l'unica corretta, e che il presunto pseudo-Daniele, così come il vero Daniele, possedeva una visione del futuro, che avrebbe potuto essere dato solo dallo Spirito di Dio; e quindi, poiché questo favore non avrebbe potuto essere mostrato a nessun ingannatore, ne consegue necessariamente la genuinità del libro, e l'inutilità di tutte le obiezioni contro di esso è già manifesta».

V. L'unico punto di indagine rimasto su questo versetto riguarda la divisione dell'intero periodo di sessantanove settimane in due parti più piccole di sette settimane e sessantadue settimane; cioè dei quattrocentottantatre anni in un periodo di quattrocentotrentaquattro anni, e uno di quarantanove anni. Questa indagine si risolve in un'altra, se, dopo l'emanazione del comando nel ventesimo anno di Artaserse, ci sia stato un periodo di quarantanove anni che fosse in qualche modo distinto da quello che seguì, o qualche "motivo" per cui un'epoca dovrebbe essere fatto lì? Se il comando nel ventesimo di Artaserse era nell'anno 454 a.

c., quindi la sottrazione di quarantanove anni da questo renderebbe l'anno 405 aC il periodo segnato; vale a dire, in quel periodo si sarebbe verificato qualche importante cambiamento, o avrebbe avuto inizio una nuova serie di affari che avrebbe separato adeguatamente il periodo precedente da quello successivo.

Ora, la giusta interpretazione di questo passaggio riguardo alle sette settimane, o quarantanove anni, è senza dubbio che quel tempo sarebbe richiesto per ricostruire la città e per sistemare i suoi affari su una fondazione permanente, e che, dalla fine del quel tempo, sarebbe trascorso un altro periodo di sessantadue settimane, o quattrocentotrentaquattro anni, fino all'apparizione del Messia. È vero che questo non è specificato chiaramente nel testo, ed è vero che nel testo la frase “la strada sarà ricostruita e il muro, anche in tempi difficili”, non è limitata espressamente a nessuno dei due periodi, ma è anche detto nel versetto successivo, che il periodo di sessantadue settimane sarebbe terminato con l'apparizione del Messia, o con la sua eliminazione, e, quindi, è lecito ritenere che il precedente periodo di sette settimane fosse da caratterizzare particolarmente come i “tempi torbidi” in cui la strada e il muro dovevano essere ricostruiti. L'indagine ora è: se quel tempo fosse effettivamente occupato nella ricostruzione e nel ripristino della città? A questo proposito si può osservare,

(1) Che c'è una forte "probabilità" che sarebbe necessario un tempo considerevole per ricostruire le mura della città e riportare Gerusalemme a una condizione come quella in cui era prima della cattività. Dobbiamo ricordare che era rimasto a lungo in rovina; che la terra era desolata; che Gerusalemme non aveva alcuna importanza commerciale per rendere rapida la sua crescita; che c'erano pochi nella città su cui si poteva fare affidamento per ricostruirla; che gran parte dei materiali per ricostruirla doveva essere portata a distanza; che l'opera fu contrastata con molta determinazione dai Samaritani; che era necessario, come ci informa Neemia, nella costruzione delle mura, che gli operai avessero un'arma di difesa in una mano mentre lavoravano con l'altra, e che coloro che vi erano impegnati erano per lo più poveri. Quando si considerano queste cose,

(2) Una questione più materiale, tuttavia, è se i fatti nel caso lo confermino, o se ci fu una tale conclusione della ricostruzione della città all'incirca in quel periodo, che si potrebbe dire che il tempo occupato era di sette settimane anziché, per esempio, sei, cinque o nove. Potrebbe non essere necessario in modo tale da determinare l'anno preciso, o la fine di quarantanove anni.

ma in una divisione generale del tempo, è necessario, senza dubbio, determinarlo in modo da vedere che quel tempo avrebbe dovuto essere designato, piuttosto che uno ugualmente generale alla fine di una settimana, o due, o sei, o nove , o qualsiasi altro numero. Ora che quello era il periodo del completamento dell'opera contemplata dal decreto emanato sotto Artaserse, e l'opera intrapresa da Neemia, non è difficile mostrare:

(a) È ragionevole presumere che il tempo di cui alle sette settimane sarebbe la ricostruzione della città, e il ripristino dei suoi affari al suo stato precedente - o il completamento delle disposizioni per ripristinare la nazione dagli effetti di la cattività, e per rimetterla sulle sue antiche basi. Questa era l'indagine principale di Daniel; questo sarebbe un periodo segnato; questo sarebbe quello per cui il "comandamento uscirebbe"; e ciò costituirebbe una divisione naturale del tempo.

(b) In effetti, il completamento dell'opera intrapresa da Neemia, sotto il comando dei re persiani, arrivò al periodo qui designato; e il suo ultimo atto come governatore della Giudea, nel restaurare il popolo e nel porre gli affari della nazione sulle basi precedenti, avvenne all'incirca nel periodo dei quarantanove anni dopo l'emissione del comando da parte di Artaserse Longimano. Tale evento, come supposto sopra, si è verificato 454 b.

C. La fine delle sette settimane, o dei quarantanove anni, sarebbe quindi il 405 aC Questo sarebbe circa l'ultimo anno del regno di Dario Noto. Vedi la tabella sopra. Neemia fu due volte governatore della Giudea e l'opera di restaurazione che intraprese non fu completata fino a quando non fu per la seconda volta in quell'ufficio. La prima volta rimase dodici anni in carica, poiché ricevette la sua commissione nel ventesimo anno di Artaserse, e nell'anno trentaduesimo tornò di nuovo a lui, Nehemia 13:6 .

Questo, secondo il calcolo di cui sopra, lo ridurrebbe al 442 aC Per quanto tempo rimase con il re di Persia, non lo afferma con certezza, ma dice che furono "certi giorni", Nehemia 13:6 . Dopo questo, ottenne di nuovo dal re il permesso di tornare a Gerusalemme, e tornò una seconda volta come governatore della Giudea, Nehemia 13:6 .

Il tempo dal suo primo ritorno in Persia, dopo i dodici anni che trascorse in Giudea fino all'anno 405 aC, sarebbe di trentasette anni. Secondo questo, la fine delle “sette settimane”, e il completamento dell'impresa di “ricostruire e restaurare” la città, doveva essere alla fine di quei trentasette anni. In riferimento a ciò, si può osservare,

(1) Che Neemia è noto per essere vissuto fino a tarda età (Giuseppe); tuttavia, supponendo che avesse trent'anni quando fu nominato per la prima volta governatore della Giudea, e che il tempo indicato alla fine delle "sette settimane", o quarantanove anni, fosse il completamento della sua opera nella restaurazione del affari di Gerusalemme, l'intero periodo avrebbe raggiunto solo il settantanovesimo anno della sua età.

(2) L'ultimo atto di Neemia nel restaurare la città avvenne nel quindicesimo anno del regno di Dario Notbus - secondo Prideaux (Cost. II. 206, seg.) - cioè nel 408 a. calcolo della cronologia, una differenza dalla stima di cui sopra di soli tre anni, e, forse, considerando che il tempo di “sette settimane” è un calcolo in cifre tonde, questa sarebbe una stima di sufficiente accuratezza.

Ma, oltre a ciò, va ricordato che la cronologia esatta ad un anno o ad un mese non può essere ricavata con assoluta certezza; e prendendo in considerazione tutte le circostanze, è notevole che il periodo designato nella profezia coincida così quasi con il record storico. Le uniche indagini rimaste, quindi, sono se l'ultimo atto di Neemia a cui si fa riferimento sia avvenuto al momento menzionato - il 15 di Dario Nothus, o il 408 a.

C. - e se ciò fosse di sufficiente rilievo e importanza per dividere i due periodi delle profezie, o per essere un'adeguata chiusura dell'opera di restaurazione e ricostruzione di Gerusalemme. Ciò che fece nel suo ufficio di governatore della Giudea, alla sua seconda visita a Gerusalemme, è riportato in Nehemia 13:7 .

Gli atti particolari da lui compiuti consistevano nel rimuovere certi abusi subiti a crescere in sua assenza rispetto al servizio del tempio, per cui il tempio era diventato molto inquinato Nehemia 13:7 ; nel riportare il sabato alla sua giusta osservanza, che era stata grandemente trascurata Nehemia 13:15 ; e nel costringere quegli ebrei che avevano contratto matrimoni illeciti a separarsi dalle loro mogli Nehemia 13:23 .

Questi atti erano necessari per porre gli affari del tempio, e la condizione della città, sulle loro precedenti basi. L'ultimo di questi atti - la separazione di coloro che avevano contratto matrimoni illeciti dalle loro mogli, è quello che designa la fine delle "sette settimane", e rispetto alla quale va ricercata la data. Questo è affermato nel libro di Neemia Neemia Nehemia 13:28 come avvenuto al tempo di "uno dei figli di Ioiada, figlio di Eliasib, il sommo sacerdote, genero di Sanballat il Coronita". Cioè, avvenne quando Joiada era sommo sacerdote.

Ma, secondo il “ Chr. Alexandrinum ”, Joiada successe a suo padre nell'ufficio nell'undicesimo anno di Darius Nothus, e Prideaux suppone, senza improbabilità, che questo evento possa essersi verificato fino a quattro anni dopo essere entrato nell'ufficio di sommo sacerdote, il che lo avrebbe portato al quindicesimo di Darius Nothus, o 408 aC Confronta Jahn, Ebr. Com. pp. 179-182; e Prideaux, Con.

ii. 206-210. Il tempo, dunque, se questo è l'evento a cui si fa riferimento, è sufficientemente preciso da farlo coincidere con la profezia - sufficientemente da dividere il periodo precedente da quello che gli è succeduto. L'evento stesso era di importanza sufficiente per avere un posto qui. Si stava, infatti, ultimando quanto era necessario fare per portare a compimento lo scopo di “restaurare e ricostruire Gerusalemme.

Era infatti "il ripristino degli affari ebraici sotto l'editto persiano", o ciò che è stato realizzato di fatto sotto quell'editto nel porre gli affari ebraici sulla base corretta - la base su cui erano sostanzialmente prima della prigionia.

Questa fu la fine di quella prigionia nel senso più pieno, e divise il passato dal futuro - o costituì un "periodo o epoca" nella storia del popolo ebraico. Resta solo da aggiungere, su questo versetto - e l'osservazione sarà ugualmente applicabile all'esposizione dei due rimanenti versi del capitolo - che sul presupposto che questo fosse stato scritto dopo la venuta del Messia, e fosse stato progettato per inquadrare quella che sembrerebbe una profezia o una predizione di questi eventi, il linguaggio qui sarebbe tale da essere stato opportunamente impiegato.

Dal momento dell'emissione del comando di ricostruire la città, tutta la durata sarebbe stata accuratamente suddivisa in due grandi porzioni: quella necessaria per il completamento dell'opera di restauro della città, e quella che si estendeva alla venuta del Messia , e il primo sarebbe stato fatto terminare dove ora si suppone che il periodo di "sette settimane", o quarantanove anni, sia effettivamente terminato. Se questa sarebbe stata la ripartizione corretta in una recensione “storica”, è corretta come recensione “profetica”.

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Note di Albert Barnes sulla Bibbia

Daniele 9:25

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