Daniele 9:26

E dopo sessanta e due settimane - Dopo il completamento dell'ultimo periodo di quattrocentotrentaquattro anni. L'angelo aveva mostrato nel versetto precedente quale sarebbe stata la caratteristica del primo periodo di "sette settimane" - che durante quel periodo il muro e la strada sarebbero stati costruiti in circostanze di generale angoscia e ansia, e ora procede ad affermare cosa avverrebbe in relazione alle restanti sessantadue settimane.

La cosa particolare che caratterizzerebbe quel periodo sarebbe che il Messia sarebbe stato stroncato e che avrebbe avuto inizio la serie di eventi che sarebbero terminati con la distruzione della città e del tempio. Non dice che questo sarebbe immediatamente alla fine delle sessantadue settimane, ma dice che sarebbe "dopo" אחרי 'achărēy - "successivo" alla fine di quel periodo.

La parola non significa necessariamente immediatamente, ma denota ciò che deve succedere - seguire - e sarebbe ben espressa dalla parola “dopo”: Genesi 15:14 ; Genesi 23:19 ; Genesi 25:26 , et al.

Vedi Gesenius, Lexicon Il significato naturale qui sarebbe che questo sarebbe il "prossimo evento" nell'ordine degli eventi da considerare; sarebbe quello su cui si sarebbe posato l'occhio profetico dopo la fine del periodo di sessantadue settimane. Ci sono due circostanze nella profezia stessa che dimostrano che non è detto che ciò sarebbe immediatamente successivo:

(a) Uno è che nel versetto precedente si dice che le "sessantadue settimane" si estenderebbero "fino al Messia"; cioè, o alla sua nascita o alla sua manifestazione come tale; e non è implicito da nessuna parte che sarebbe stato "tagliato fuori" subito alla sua apparizione, né è ragionevole una tale supposizione, o una che sarebbe stata abbracciata da un antico studioso delle profezie;

(b) l'altro è che, nel versetto successivo, è espressamente detto che ciò che avrebbe compiuto nel far cessare l'oblazione sarebbe avvenuto "nel mezzo della settimana"; cioè della restante settimana che completerebbe la settantina. Questo non potrebbe accadere se dovesse essere "tagliato fuori" immediatamente alla fine delle sessantadue settimane.

L'attento studioso di questa profezia, quindi, anticiperebbe che il Messia sarebbe apparso alla fine delle sessantadue settimane, e che sarebbe continuato durante almeno una parte della restante settimana prima di essere stroncato. Questo punto avrebbe potuto essere chiaramente dedotto dalla profezia prima della venuta del Messia.

Shall Messiah - Note, Daniele 9:25 .

Essere tagliato - La parola usata qui ( כרת kârath ) significa, propriamente, tagliare, tagliare, come parte di un indumento, 1 Samuele 24:5 (6), 11 (12); un ramo di un albero, Numeri 13:23 ; il prepuzio, Esodo 4:25 ; la testa, 1 Samuele 17:51 ; 1 Samuele 5:4 ; per abbattere alberi, Deuteronomio 19:5 ; Isaia 14:8 ; Isaia 44:14 ; Geremia 10:3 ; Geremia 22:7 .

Quindi significa stroncare le persone, distruggere, Deuteronomio 20:20 ; Geremia 11:19 ; Genesi 9:11 ; Salmi 37:9 ; Proverbi 2:22 ; Proverbi 10:31 , et al.

scettro. La frase "quell'anima sarà stroncata dal suo popolo", "di mezzo al popolo", "da Israele", "dalla congregazione", ecc., ricorre frequentemente nelle Scritture (confronta Genesi 17:14 ; Levitico 7:20 ; Numeri 15:30 ; Numeri 19:13 , Numeri 19:20 ; Esodo 12:19 , et al.

), e denota la pena di morte in generale, senza definirne le modalità. "Non è mai la punizione dell'esilio". - Gesenius, Lexicon La nozione o il significato proprio qui è, senza dubbio, quello di essere tagliato fuori dalla morte, e suggerirebbe l'idea di una morte "violenta", o una morte per opera di altri.

Si applicherebbe a chi è stato assassinato, o assassinato da una folla, o che è stato nominato a morte da un decreto giudiziario; o potrebbe essere applicato a uno che è stato abbattuto in battaglia, o dalla pestilenza, o dal fulmine o dal naufragio, ma non sarebbe applicato naturalmente o correttamente a uno che aveva vissuto i suoi giorni ed è morto di morte pacifica . Ora colleghiamo sempre alla parola l'idea di qualche interposizione insolita, come quando si parla di uno che viene abbattuto nella mezza età.

Gli antichi traduttori la intendevano di morte violenta. Quindi il latino “Vulgata, occidetur Christus ;” siriaco, "il Messia sarà ucciso", o messo a morte. Non c'è bisogno di dire qui che questa frase troverebbe un compimento completo nel modo in cui il Signore Gesù fu messo a morte, né che questo è il linguaggio stesso in cui è proprio ora descrivere il modo in cui fu rimosso.

È stato tagliato fuori dalla violenza; da un decreto giudiziario: da una folla; in mezzo al suo cammino, ecc. Se si ammettesse che l'angelo intendeva descrivere il modo della sua morte, non avrebbe potuto trovare una sola parola che l'avrebbe espresso meglio.

Ma non per se stesso - Margine, "e non avrà nulla". Questa frase ha suscitato non poche discussioni e non poche diversità di opinioni. La Vulgata latina è, "et non erit ejus populus, qui eum negaturus est" - "e non saranno il suo popolo che lo rinnegherà". Teodozione (nella Settanta), καὶ κρίμα οὐκ ἔστιν ἐν ἀυτῷ kai krima ouk estin en autō - “e non c'è crimine in lui.

"Siriaco, "E non è con lui". L'ebraico è לו ואין v ^e 'ēyn lô - e l'interpretazione ruota sul significato della parola אין 'ēyn . Hengstenberg sostiene che non è mai usato nel senso di לא lo' (non), ma che trasmette sempre l'idea di "nulla" o "non-esistenza", e che il significato qui è, che, allora, "ci non era niente per lui; " cioè, che ha cessato di avere autorità e potere, come nell'eliminazione di un principe o di un governante il cui potere giunge al termine.

Di conseguenza lo rende, "e non è per lui"; cioè, il suo dominio, autorità o potere sul popolo dell'alleanza come un principe unto, cesserebbe quando fu stroncato, e un altro sarebbe venuto a desolare il santuario ea prenderne possesso. Bertholdt lo rende, Ohne Nachfolger von den Seinigen zu haben - “senza successori propri” - nel senso che la sua famiglia, o che la dinastia sarebbe stata stroncata, o sarebbe finita con lui.

Sostiene che l'intera frase denota "una morte improvvisa e inaspettata", e che qui significa che non avrebbe avuto successori della sua stessa famiglia. Lo applica ad Alessandro Magno. Lengerke lo rende, Und nicht ist vorhanden, der ihm, angehoret - e spiega che l'insieme significa: "L'unto (come il legittimo re) sarà stroncato, ma allora non sarà uno che appartiene alla sua famiglia (a spirito, sul trono), ma verrà un principe al quale non apparteneva la corona, al quale il nome unto non poteva propriamente appartenere”.

Maurer lo spiega: "Non ci sarà per lui alcun successore o erede legittimo". Il prof. Stuart lo rende: "Uno sarà stroncato e non ce ne sarà nessuno" (il popolo). CB Michaelis, "e non essere sarà il suo destino". Jacch. e Hitzig, "e nessuno gli è rimasto". Rosch, "e nessuno era presente per lui". La nostra traduzione - "ma non per se stesso" - è stata indubbiamente adottata dalla visione comune dell'espiazione - che il Messia non è morto per se stesso, ma che la sua vita è stata data in riscatto per gli altri.

Non possono esserci dubbi su questo fatto per coloro che sostengono la dottrina comune dell'espiazione, e tuttavia forse dubitava che i traduttori non abbiano involontariamente permesso alle loro opinioni sull'espiazione di modellare l'interpretazione di questo passaggio, e se può essere equamente ricavato dall'ebraico. Il significato ordinario della parola ebraica אין 'ēynè, indubbiamente, “niente, vuoto” - nel senso che non c'è niente (vedi Gesenius, Lexicon); e, così applicato, il senso qui sarebbe, che dopo essere stato tagliato, o in conseguenza del suo essere tagliato, ciò che prima possedeva cesserebbe, o non ci sarebbe "niente" per lui; cioè, o la sua vita cesserebbe, o il suo dominio cesserebbe, o sarebbe stato tagliato fuori come il Principe - il Messia. Questa interpretazione sembra essere confermata da quanto viene subito detto, che sarebbe venuto un altro e avrebbe distrutto la città e il santuario, o che il possesso sarebbe passato nelle sue schiere.

Mi sembra probabile che questa sia la giusta interpretazione. Il Messia sarebbe venuto come un "Principe". Ci si potrebbe aspettare che sarebbe venuto a governare, a fondare un regno. Ma sarebbe stato improvvisamente interrotto da una morte violenta. L'atteso dominio sul popolo come principe non si sarebbe instaurato. Non sarebbe di sua competenza. Così, improvvisamente troncate, le aspettative di una tale regola verrebbero deluse e vanificate.

Egli infatti non avrebbe instaurato un tale dominio come ci si potrebbe naturalmente aspettare da un principe unto; non avrebbe avuto successori; la dinastia non sarebbe rimasta nelle sue mani o nella sua famiglia, e presto sarebbe arrivato il popolo di un principe straniero e avrebbe spazzato via tutto. Questa interpretazione non suppone che il vero scopo della sua venuta sarebbe ostacolato, o che non avrebbe istituito un regno secondo la predizione correttamente spiegata, ma che un regno come si sarebbe aspettato dal popolo non sarebbe stato istituito. .

Sarebbe stato tagliato fuori subito dopo il suo arrivo, e il dominio previsto non sarebbe appartenuto a lui, o non si sarebbe trovato "nulla" di esso in lui, e subito dopo sarebbe arrivato un principe straniero e avrebbe distrutto la città e il santuario. Questa interpretazione, invero, toglierà questo passo come un testo-prova della dottrina dell'espiazione, o come affermante il disegno della morte del Messia, ma fornisce un significato altrettanto conforme alla tensione generale della profezia. , e con i fatti nell'opera del Messia.

Perché era un'aspettativa naturale che quando fosse venuto avrebbe stabilito un regno - un regno temporale - e questa aspettativa era ampiamente amata tra la gente. Fu, tuttavia, presto stroncato, e tutte queste speranze perirono subito nella mente dei suoi veri seguaci (confronta Luca 24:21 ) e nella mente delle moltitudini che, sebbene non i suoi veri seguaci, cominciarono a domandarsi se potrebbe non essere il Messia predetto, il Principe che siederà sul trono di Davide. Ma di un tale dominio o governo anticipato, non c'era "niente" per lui.

Tutte queste aspettative furono rovinate dalla sua morte improvvisa, e presto, invece di liberare la nazione dalla schiavitù e istituire un regno visibile, un principe straniero sarebbe arrivato con le sue forze e avrebbe spazzato via tutto. Non è ora possibile stabilire se questa sarebbe stata l'interpretazione apposta a queste parole prima dell'avvento del Messia. Abbiamo pochi resti dei metodi con cui gli Ebrei interpretavano le antiche profezie, e possiamo facilmente supporre che non sarebbero stati disposti ad abbracciare un'esposizione che mostrasse loro che il regno del Messia, come lo anticipavano, non sarebbe avvenuto , ma che non appena fosse apparso, sarebbe stato messo a morte, e il dominio sarebbe passato, e la nazione sarebbe stata soggetta alle devastazioni di una potenza straniera.

"E il popolo del principe che verrà." Margin, “E loro (i Giudei) non saranno più suo popolo; o, il futuro popolo del Principe (Messia)”. Questa sembra essere piuttosto una spiegazione del significato, che una traduzione dell'ebraico. La traduzione letterale sarebbe "e la città e il santuario, il popolo di un principe che viene, saranno devastati". Nell'ipotesi generale che l'intero brano si riferisca al Messia e al suo tempo, il linguaggio qui utilizzato non è di difficile interpretazione e denota con indubbia accuratezza gli eventi che seguirono presto alla “tronizzazione” del Messia.

La parola "popolo" ( עם ‛ am ) è una parola che può essere applicata a sudditi o eserciti - un popolo come un principe invasore o un guerriero porterebbe con sé per scopi di conquista. Denota correttamente

(a) un popolo, o tribù, o razza in generale; e poi

(b) il popolo in contrapposizione a re, principi, governanti (confrontare λαός laos , il popolo in opposizione ai capi in Omero, Iliade ii. 365, XIII. 108, XXIV. 28): e poi come soldati, Giudici 5:2 . Quindi si può applicare, come qui si intenderebbe, ai soldati del principe che dovessero venire.

Del principe che verrà - La parola "principe" qui ( נגיד nāgı̂yd ) è la stessa che ricorre in Daniele 9:25 , "Messia il principe". È chiaro, tuttavia, che qui si intende un altro principe, perché

(a) si è appena detto che quel principe - il Messia - sarebbe stato "stroncato", e questo si riferisce chiaramente a quello che sarebbe seguito;

(b) la frase “che deve venire” ( הבא habbâ' ) implicherebbe anche questo.

Suggerirebbe naturalmente l'idea che sarebbe venuto dall'estero, o che sarebbe stato un principe straniero, perché sarebbe "venuto" con lo scopo di distruggere. Nessuno può non vedere l'applicabilità di ciò alla distruzione di Gerusalemme da parte del potere romano, dopo che il Signore Gesù fu messo a morte. Se quello era il disegno della profezia, o se si ammetteva che la profezia lo contemplava, la lingua non avrebbe potuto essere scelta meglio, o la predizione più esatta.

Nessuno può ragionevolmente dubitare che, se gli antichi Ebrei avessero inteso la prima parte della profezia, nel senso che il vero Messia sarebbe stato messo a morte subito dopo la sua apparizione, non potevano non prevedere che presto sarebbe arrivato un principe straniero e devasta la loro città e il loro santuario.

Distruggerà la città e il santuario - Il "luogo santo" - il tempio. Questa è la fine della profezia. Inizia con il comando di "ricostruire e restaurare" la città e termina con la sua distruzione. Il tempo non è fissato, né c'è nella profezia alcun indizio diretto quando si sarebbe verificato, a meno che non si trovi nella dichiarazione generale in Daniele 9:24 , che “settanta settimane furono determinate sul popolo e sulla città.

L'intera portata della profezia, tuttavia, porterebbe alla supposizione che ciò sarebbe accaduto presto dopo che il Messia sarebbe stato "stroncato". La serie di eventi sotto i Romani che portarono alla distruzione della città e del tempio, infatti, iniziò molto presto dopo la morte del Signore Gesù, e cessò solo quando il tempio fu completamente demolito e la città fu eretta alle sue fondamenta .

E la sua fine - ebraico, "la sua fine" o "la sua fine" - קצו qı̂tsô . Non è certo a cosa si riferisca qui la parola “esso” ( ו ô ). Può essere o la fine della città, o del principe, o della profezia, per quanto riguarda la costruzione grammaticale. Poiché il soggetto principale e immediato della profezia è però la città, è più naturale riferirsi ad essa. Hengstenberg lo rende “finirà”, supponendo, con Vitringa, che si riferisca al soggetto del discorso: “la cosa – tutta la vicenda – tutto ciò che è qui predetto in questa serie di eventi – finirà con un diluvio. " Questo si accorda bene con l'intero disegno della profezia.

Con un diluvio -בשׁטף basheṭeph . Cioè, sarà come un diluvio straripante. La parola usata qui significa "sgorgare, effusione", come di pioggia, Giobbe 38:25 ; di un torrente, Proverbi 27:4 ; uno straripamento, inondazione, inondazione, Salmi 32:6 ; Nahum 1:8 .

Quindi, indicherebbe appropriatamente le devastazioni di un esercito, spazzando via tutto. Sarebbe come un'inondazione improvvisa, portando tutto davanti a sé. Nessuno può dubitare che questo linguaggio sia applicabile sotto ogni aspetto alle desolazioni portate su Gerusalemme dagli eserciti romani.

E fino alla fine della guerra sono determinate le desolazioni - Margine, "sarà troncato dalle desolazioni". Hengstenberg rende questo, "e fino alla fine è la guerra, un decreto di rovine". Così Lengerke - e i suoi aufs Ende Krieg und Beschluss der Wusten. Bertholdt lo rende, "e le grandi desolazioni continueranno fino alla fine della guerra". La Vulgata latina lo rende, et post finem belli statuta desolatio - “e dopo la fine della guerra si determina la desolazione.

"Il prof. Stuart lo traduce, "e fino alla fine sarà la guerra, una misura decretata di desolazioni". Il significato letterale del passaggio è "e fino alla fine della guerra sono decretate le desolazioni", o determinate. La parola resa “determinata” ( חרץ chârats ) significa, propriamente, tagliare, incidere, incidere; poi decidere, determinare, decretare, emettere sentenza.

Vedi le note a Daniele 9:24 . Qui il significato è naturalmente che tali desolazioni furono risolte o determinate come da un decreto o da uno scopo. C'era qualcosa che li rendeva certi; cioè, faceva parte del grande piano qui riferito nella visione delle settanta settimane, che ci fossero tali desolazioni che si estendevano durante la guerra. Le cose che sarebbero, quindi, essere anticipate da questo passaggio sarebbero,

(a) che ci sarebbe stata la guerra. Questo è implicito anche nell'assicurazione che il popolo di un principe straniero sarebbe venuto e avrebbe preso la città.

(b) Che questa guerra sarebbe stata di carattere “desolante”, o che si sarebbe estesa in maniera notevole e avrebbe seminato rovina sul paese. Tutte le guerre sono così caratterizzate; ma sembrerebbe che ciò lo farebbe in maniera notevole.

(c) Che queste desolazioni si sarebbero estese durante la guerra, o fino alla sua fine. Non ci sarebbe stato intervallo; nessuna cessazione. È appena il caso di dire che questo fu, infatti, proprio il carattere della guerra che i Romani condussero con gli Ebrei dopo la morte del Salvatore, e che si concluse con la distruzione della città e del tempio; il rovesciamento dell'intera comunità ebraica; e la rimozione di un gran numero di persone in una prigionia lontana e perpetua.

Nessuna guerra, forse, è stata nel suo corso più segnata dalla desolazione; in nessuno lo scopo della distruzione è stato più perseverantemente manifestato fino al limite. Il “linguaggio” qui, infatti, potrebbe applicarsi a molte guerre - in un certo senso a tutte le guerre; a nessuno, tuttavia, sarebbe più appropriato che alle guerre dei romani con gli ebrei.