Ebrei 6:6

Se dovessero cadere - letteralmente, "ed essendo caduti". "Non c'è se nel greco in questo luogo - "essendo caduto". Il dottor John P. Wilson. Non è un'affermazione che qualcuno fosse effettivamente caduto, o che in effetti lo farebbero; ma l'affermazione è che "supponendo che fossero caduti", sarebbe impossibile rinnovarli di nuovo. È come supporre un caso che di fatto potrebbe non verificarsi mai: come se si dicesse: «se un uomo fosse caduto in un precipizio sarebbe impossibile salvarlo», o «se il bambino fosse caduto nel torrente, sono stati annegati.

Ma sebbene questo significhi letteralmente "essendo caduto", tuttavia il senso della connessione in cui si trova non è espresso impropriamente dalla nostra traduzione comune. Il siriaco ha fornito una versione che è notevole, non come traduzione corretta, ma come mostra quale fosse la credenza prevalente nel tempo in cui fu fatta, (probabilmente il primo o il secondo secolo), riguardo alla dottrina della perseveranza dei santi.

“Poiché è impossibile che coloro che sono stati battezzati e che hanno gustato il dono che viene dal cielo, e hanno ricevuto lo spirito di santità, e hanno gustato la buona parola di Dio e la potenza dell'età futura, possano di nuovo peccato, perché si rinnovino di nuovo al ravvedimento, e di nuovo crocifiggino il Figlio di Dio e lo ignominino».

La parola resa "cadere via" significa propriamente "cadere vicino a qualcuno"; "incontrarsi o incontrarsi" e quindi scostarsi, deviare o deviare da; e qui significa indubbiamente “apostatare da”, e implica un'intera rinuncia al cristianesimo, o un ritorno a uno stato di ebraismo, paganesimo o peccato. La parola greca non si trova da nessun'altra parte nel Nuovo Testamento. È importante notare qui che l'apostolo non dice che nessun vero cristiano sia mai caduto.

Fa un'affermazione di ciò che accadrebbe supponendo che una cosa del genere dovesse accadere - ma si può fare un'affermazione di ciò che accadrebbe supponendo che una certa cosa accadesse, eppure è moralmente certo che l'evento non accadrebbe mai. accadere. Sarebbe facile supporre cosa accadrebbe se l'oceano traboccasse da un continente, o se il sole cessasse di sorgere, e tuttavia ci sarebbe tutta la certezza che un tale evento non si sarebbe mai verificato.

Per rinnovarli di nuovo - Implicando che fossero stati prima rinnovati, o che fossero stati veri cristiani. La parola "di nuovo" - πάλιν palin - suppone questo; e questo passo, quindi, conferma le considerazioni sopra suggerite, mostrando che erano veri cristiani a cui si faceva riferimento. Una volta si erano pentiti, ma sarebbe stato impossibile riportarli in questo stato “di nuovo.

Questa dichiarazione ovviamente va letta in connessione con la prima clausola di Ebrei 6:4 , "È impossibile rinnovare di nuovo al pentimento quelli che una volta erano veri cristiani se dovessero cadere". Non conosco dichiarazione più inequivocabile di questa. È una dichiarazione positiva. Non è che sarebbe molto difficile farlo; o che sarebbe impossibile per l'uomo farlo, sebbene potesse essere fatto da Dio; è una dichiarazione inequivocabile e assoluta che sarebbe del tutto impraticabile che dovrebbe essere fatto da chiunque, o con qualsiasi mezzo; e questo, non ho dubbi, è il senso dell'apostolo. Se un cristiano cade in disgrazia, “deve perire”. non avrebbe mai potuto essere salvato. Il motivo di ciò aggiunge subito l'apostolo.

Vedere - Questa parola non è in greco, sebbene il senso sia espresso. Il greco letteralmente significa "avendo di nuovo crocifisso a se stessi il Figlio di Dio". La "ragione" qui data è che il crimine sarebbe così grande, e si escluderebbero così efficacemente dall'unico piano di salvezza, che non potrebbero essere salvati. Non c'è che una via di salvezza. Avendo provato questo, e poi rinunciato, come potrebbero essere salvati? Il caso è come quello di un uomo che sta annegando.

Se c'era solo un'asse con cui poteva essere salvato, e doveva salire su quella e poi spingerla via e immergersi nell'abisso, doveva morire. O se c'era solo una corda con cui si potesse raggiungere la riva da un relitto, e lui la tagliasse e la gettasse via, doveva morire. Oppure, se un uomo era malato, e non c'era che un tipo di medicina che potrebbe ristabilirlo, e dovrebbe deliberatamente buttarlo via, deve morire. Così nella religione. C'è "ma una" via di salvezza. Se un uomo lo rifiuta deliberatamente, deve perire.

Essi crocifiggono di nuovo a se stessi il Figlio di Dio - I nostri traduttori l'hanno reso come se il greco fosse - ἀνασταυροῦντας πάλιν anastaurountas palin - "crocifiggere di nuovo", e così è reso da Crisostomo, da Tyndale, Coverdale, Beza, Lutero e altri . Ma questo non è propriamente il significato del greco. La parola ἀνασταυρόω anastauroō - è una parola "intensiva", ed è impiegata al posto della solita parola "crocifiggere" solo per denotare "enfasi".

Vuol dire che un tale atto di apostasia equivarrebbe a crocifiggerlo in maniera aggravata. Ovviamente questo va preso "in senso figurato". Non poteva essere letteralmente vero che avrebbero crocifisso così il Redentore. Il significato è che la loro condotta sarebbe "come se" lo avessero crocifisso; avrebbe una forte somiglianza con l'atto con cui il Signore Gesù fu pubblicamente respinto e condannato a morte.

L'atto di crocifiggere il Figlio di Dio è stato il grande crimine che supera ogni altro atto di colpa umana. Eppure l'apostolo dice che se quelli che erano stati veri cristiani si allontanassero e lo rigettassero, sarebbero colpevoli di un crimine simile. Sarebbe un atto pubblico e solenne di respingerlo. Mostrerebbe che se fossero stati lì si sarebbero uniti al grido "crocifiggilo, crocifiggilo". L'“intensità e l'aggravamento” di tale delitto forse l'apostolo intendeva indicare con l'intenso o enfatico ἀνὰ ana nella parola ἀνασταυροῦντας anastaurountas. Tale atto renderebbe impossibile la loro salvezza, perché:

(1) Il crimine sarebbe stato aggravato oltre quello di coloro che lo rigettavano e lo mettevano a morte - perché non sapevano quello che facevano; e,

(2) Perché sarebbe un rifiuto dell'unico possibile piano di salvezza dopo averne sperimentato la potenza e conosciuto l'efficacia.

La frase "a se stessi", i lettori di Tyndale, "riguardo a se stessi". Altri, "per quanto è in loro", o per quanto hanno la capacità di fare. Altri, “al proprio cuore”. Probabilmente Grozio ha suggerito il vero senso. “Lo fanno per se stessi. Fanno proprio l'atto. È come se lo facessero loro stessi; e sono da lui considerati come coloro che hanno compiuto l'azione”. Quindi facciamo nostro l'atto di un altro quando lo autorizziamo in anticipo, o lo approviamo dopo che è stato fatto.

E mettilo a un'aperta vergogna - Rendilo un esempio pubblico; o sorreggerlo come degno della morte di croce; vedi la stessa parola spiegata nelle note a Matteo 1:19 , nella frase “faccia di lei un esempio pubblico”. La parola non si trova da nessun'altra parte nel Nuovo Testamento. La loro apostasia e rifiuto del Salvatore sarebbe come additarlo pubblicamente come meritevole dell'infamia e dell'ignominia della croce.

Gran parte del delitto che accompagnò la crocifissione del Signore Gesù, consistette nell'esibirlo alla moltitudine di passaggio come meritevole della morte di un malfattore. Di quel peccato avrebbero preso parte chi lo rigettasse, perché in tal modo dimostrerebbero di considerare la sua religione un'impostura, e pubblicamente lo eserciterebbero come degno solo di rifiuto e di disprezzo. Tale, mi sembra, è il giusto significato di questo passo tanto contestato - un passo che non avrebbe mai dato tante perplessità se non si fosse supposto che l'ovvia interpretazione interferisse con alcuni articoli prevalenti di teologia.

Il passaggio “dimostra” che se i veri cristiani dovessero apostatare, sarebbe impossibile rinnovarli e salvarli. Se poi mi si chiedesse se credo che un vero cristiano abbia mai fatto, o cadrà mai dalla grazia, e perderà completamente la sua religione, risponderei senza esitazione, no! (confronta le note di Giovanni 10:27 ; le note di Romani 8:38 ; le note di Galati 6:4 .) Se poi mi si chiede a che serve un avvertimento come questo, rispondo:

(1) Se dovesse verificarsi, mostrerebbe il grande peccato dell'apostasia da parte di Dio. È giusto affermare la grandezza di un atto di peccato, anche se potrebbe non verificarsi mai, per mostrare come sarebbe considerato da Dio.

(2) Tale affermazione potrebbe essere uno dei mezzi più efficaci per preservare dall'apostasia. Affermare che una caduta da un precipizio causerebbe morte certa, sarebbe uno dei mezzi più sicuri per preservarsi dalla caduta; affermare che l'arsenico sarebbe certamente fatale, è uno dei mezzi più efficaci per impedirne l'assunzione; sapere che il fuoco certamente distrugge, è uno dei controlli più sicuri dal pericolo.

Migliaia di persone sono state salvate dall'andare oltre le cascate del Niagara sapendo che non ci sarebbe stata alcuna possibilità di fuga; ed è stata così efficace questa conoscenza che ha preservato tutti da una tale catastrofe, tranne i pochissimi che sono passati per caso. Così nella religione. La consapevolezza che l'apostasia sarebbe stata fatale, e non ci poteva essere speranza di essere del pericolo di tutti gli altri mezzi che potrebbero essere usati.

Se un uomo credesse che sarebbe facile essere ristabilito di nuovo se avesse apostatato, proverebbe poca sollecitudine al riguardo; ed è accaduto infatti che coloro che suppongono che ciò possa accadere, hanno manifestato poca cura di camminare nei sentieri della rigida religione, che si sarebbe dovuto dimostrare.

(3) Si può aggiungere che i mezzi usati da Dio per preservare il suo popolo dall'apostasia sono stati del tutto efficaci. Non ci sono prove che sia mai caduto uno che fosse un vero cristiano (confronta Giovanni 10:27 e 1 Giovanni 2:19 ); e fino alla fine del mondo sarà vero che i mezzi che usa per mantenere il suo popolo dall'apostasia non falliranno in un solo caso.

(Questo punto di vista non sembra contrario alla dottrina della perseveranza del santo. Dichiara infatti di rispondere all'obiezione solitamente sollevata dal brano, se non in un modo nuovo, ma in un modo diverso da quello comunemente adottato dagli espositori ortodossi. Ammettendo che i veri cristiani sono destinati, si afferma solo, che se dovessero cadere, il loro recupero sarebbe impossibile. Non è detto che siano mai caduti o cadranno.

“L'apostolo nel giudicare così il caso, se dovesse accadere, non dichiara che effettivamente accade”. E per quanto riguarda l'uso di supporre un caso che non può mai verificarsi, si sostiene che i mezzi sono costantemente usati per realizzare ciò che il decreto o la determinazione di Dio aveva prima reso certo. Queste esortazioni sono i mezzi con cui si assicura la perseveranza.

Tuttavia si può dubitare, se c'è qualcosa nel passaggio per convincerci, che l'apostolo abbia introdotto un caso “impossibile”. Sembra piuttosto parlare di ciò che "potrebbe" accadere, di cui c'era "pericolo". Se il lettore è incline a questo punto di vista, applicherà la descrizione ai professori e imparerà da essa fino a che punto questi possono arrivare, e tuttavia non saranno all'altezza del punteggio. Ma come si adatterebbe questo al disegno dell'apostolo? Bene.

Se i “professori” possono spingersi “fino a questo punto”, quanto questo fatto è adatto a suscitare tutti alla vigilanza e all'inchiesta. Noi, nonostante i nostri doni e le grazie “apparenti”, possiamo non essere “veri” cristiani, possiamo quindi non essere “sicuri”, possiamo cadere e sprofondare, sotto il destino di colui che è impossibile rinnovare. E deve essere davvero un cristiano molto esaltato, che non trova occasionalmente bisogno di indagine e di esame di prove. Certo, l'intero brano può essere spiegato in perfetta coerenza con questa sua applicazione.

Gli uomini possono essere illuminati, cioè ben informati delle dottrine e dei doveri della fede cristiana; può aver gustato il dono celeste, ed essere stato reso partecipe dello Spirito Santo nei suoi influssi miracolosi, di cui molti nei tempi primitivi godevano, senza alcuna virtù santificante; può aver gustato la buona parola di Dio, o provato impressioni di affetto e di gioia sotto di essa, come nel caso degli ascoltatori di pietra; potrebbe aver assaporato i poteri del mondo a venire, o essere stato influenzato dalla dottrina di uno stato futuro, con le sue ricompense e punizioni di accompagnamento; - e tuttavia non essere “veri” cristiani.

“Tutte queste cose, tranne i doni miracolosi, avvengono spesso nei cuori e nelle coscienze delle persone in questi giorni, che tuttavia continuano a non rigenerarsi. Hanno conoscenza, convinzioni, paure, speranze, gioie e periodi di apparente serietà e profonda preoccupazione per le cose eterne; e sono dotati di tali doni, che spesso li rendono accettabili e utili agli altri, ma non sono veramente "umiliati"; non sono "orientati spiritualmente"; la religione non è il loro elemento e il loro piacere” - Scott.

Va osservato, inoltre, che mentre ci sono molti segni "infallibili" del vero cristiano, nessuno di questi è menzionato in questo luogo. Non si dice che le persone descritte siano state elette, rigenerate, credute o santificate. L'apostolo scrive in modo molto diverso quando descrive il carattere ei privilegi dei santi, Romani 8:27 , Romani 8:30 . Anche il contesto successivo dovrebbe favorire questa opinione.

“Essi (i personaggi in questione) sono, nei versi seguenti, paragonati al terreno su cui cade spesso la pioggia, e non porta altro che spine e rovi. Ma non è così per i veri credenti, perché la fede stessa è un'erba speciale per il giardino recintato di Cristo. E l'apostolo poi, parlando della vera fede, li distingue in molti particolari da quelli che possono essere apostati, cosa che si suppone delle persone qui designate. Attribuisce loro, in generale, cose migliori. e come accompagnare la salvezza. Attribuisce un'opera e un lavoro d'amore, afferma la loro conservazione, ecc.” - Owen.

Il nostro autore, tuttavia, si fortifica contro l'obiezione nella prima parte di questa citazione, ripetendo e applicando in Romani 8:7 , il suo principio di esposizione. “Il disegno”, dice, “è quello di mostrare che se i cristiani venissero come la terra sterile, sarebbero gettati via e perduti”.

Tuttavia il lettore attento di questa esposizione molto ingegnosa osserverà che l'autore ha difficoltà a mettere in pratica i suoi principi e trova necessario introdurre il "semplice" professore prima che abbia finito con il passaggio. "Non si suppone", dice, commentando l'ottavo versetto, "che un vero cristiano cadrà e si perderà, ma possiamo osservare che ci sono molti professanti cristiani che sembrano essere in pericolo di tale rovina.

I desideri corrotti sono certamente visti nelle loro vite, come spine su un terreno cattivo. Tali sono vicini alla maledizione. Non santificato, ecc., non c'è nient'altro che si possa fare per loro, e devono essere persi. Che pensiero!” Tuttavia, che il caso del professore in pericolo non può essere da lui presentato molto coerentemente, appare dal fatto che la rovina come qui descritta è sospesa a una condizione che non si verifica mai.

Succede “solo” se cade il “cristiano”. Secondo l'autore, non è qui denunciato "su qualsiasi altra supposizione". Come allora i veri cristiani non possono cadere, la rovina non può mai verificarsi “in ogni caso”. Da queste premesse “non osiamo” trarre la conclusione, che qualsiasi classe di professori sarà destinata all'impenitenza finale.

Quanto a ciò che si può asserire circa il senso “apparente” del brano, o il senso che colpirebbe “la massa dei lettori”; ciascuno giudicherà secondo il senso che lui stesso riterrà più ovvio. Pochi forse immaginerebbero che l'apostolo introducesse un caso impossibile. Né la "connessione" ostacola molto la domanda ai professori. Oltre a quanto già affermato, si osservi ancora che, sebbene l'esortazione appropriata alle persone risvegliate, ma non convertite, sarebbe quella di “convertirsi; per non avvertirli del pericolo di cadere;” tuttavia l'apostolo sta scrivendo agli ebrei in generale, si sta rivolgendo a un corpo di professanti cristiani, riguardo ai quali non poteva avere alcuna certezza infallibile che “tutti loro” erano veri cristiani.

Pertanto, era giusto che fossero avvertiti nel modo adottato dall'apostolo. L'obiezione lascia fuori di vista il fatto importante che "le esortazioni e gli avvertimenti rivolti ai santi nella Scrittura sono rivolti a società miste, nelle quali possono esserci sia ipocriti che credenti".

Coloro che professano la fede e si associano alla chiesa, sono indirizzati senza alcuna decisione riguardo allo stato. Ma l'esistenza stessa degli avvertimenti implica il timore che ci possano essere alcuni il cui stato non è sicuro. E “tutti”, quindi, hanno bisogno di chiedersi se questa sia la loro condizione. Quanto sono appropriati allora tali avvertimenti. Anche questa considerazione fornirà una risposta a quanto asserito da un altro celebre scrittore transatlantico, e cioè «che tutto ciò che può essere vero nei propositi divini circa la salvezza finale di tutti coloro che una volta sono veramente rigenerati.

e questa dottrina mi sento costretto ad ammettere, tuttavia nulla può essere più chiaro, che gli scrittori sacri si sono rivolti ovunque ai santi nello stesso modo in cui si rivolgevano a coloro che consideravano costantemente esposti a cadere e a perire per sempre. Infine. La fraseologia del brano non sembra toglierlo da ogni possibile applicazione ai “semplici” professori.

È già stato brevemente spiegato in coerenza con tale applicazione. C'è una difficoltà, infatti, connessa con la frase, παλιν ανακαινιζειν εις μετανοιαν palin anakainizein eis metanoian, “di nuovo” rinnovare al pentimento; sottintendendo, come si dice, che essi, ai quali si fa riferimento, erano stati rinnovati “prima.

Ma cosa dovrebbe impedire a questo di intendersi di “ripristino nella condizione precedente”, o in possesso di privilegio precedente; Bloomfield suppone che ci possa essere un'allusione alla non reiterazione del battesimo, e Owen spiega la frase di riportarli allo stato di professione mediante una seconda ristrutturazione e un secondo battesimo, come pegno di ciò. Il rinnovamento che qui intende “esternamente” di una solenne confessione di fede e di penitenza, seguita dal battesimo.

Questo, dice, era il loro ἀνακαινισμος anakainismos, il loro rinnovamento. Sembrerebbe quindi che non vi sia nulla nella frase che impedisca la sua interpretazione sullo stesso principio che sopra è stato applicato al passaggio in generale.)