Salmi 110:1-7

Salmi 110:1

L'attribuzione di questo salmo da parte di nostro Signore a Davide preclude la questione della sua paternità per coloro che accettano la Sua autorità? Molti, che riconoscono pienamente e riverentemente si inchinano a quell'autorità, pensano che non sia così e fanno appello per sostenere il loro punto di vista sugli indiscutibili limiti della Sua conoscenza terrena. Si insiste che il suo oggetto nella sua discussione con i farisei, in cui questo salmo è citato da lui, Matteo 22:41e paralleli non è di istruirli sulla paternità del salmo, ma di argomentare dal suo contenuto; e sebbene assuma la paternità davidica, generalmente accettata all'epoca, tuttavia la cogenza della sua argomentazione è intatta, purché si riconosca che il salmo è messianico e che l'augusto linguaggio usato in esso del Messia non è compatibile con la posizione di Colui che era un semplice figlio umano di David (Driver, "Introd.

," p. 363, nota). Così anche il Dr. Sanday ("Ispirazione", p. 420) dice che "i farisei furono presi sul loro stesso terreno, e la fallacia della loro conclusione fu mostrata sulle loro stesse premesse". l'argomento di nostro Signore non è tratto dalla "lingua augusta" del salmo, ma dalla relazione di Davide con il Messia, e si sbriciola se non è il cantore. Si può liberamente ammettere che ci sono esempi nei riferimenti di nostro Signore al Antico Testamento in cui parla al riguardo dal punto di vista dei suoi ascoltatori; ma questi sono casi in cui nulla ha sollevato la questione se quel punto di vista fosse corretto o meno.

Qui tutto gira su di esso; e sostenere che, in una crisi così importante, abbia basato i suoi argomenti su un errore si avvicina pericolosamente all'imputazione di fallibilità a Lui come nostro maestro. La maggior parte degli scrittori recenti che sostengono il punto di vista in questione si ritrarrebbero da tale conseguenza; ma la loro posizione è divisa da essa da una linea sottile. Qualunque siano i limiti della conoscenza umana di nostro Signore, essi non intaccarono la Sua autorità riguardo a ciò che insegnava; e chi scrive osa credere di aver insegnato che Davide in questo salmo chiama il Messia suo Signore.

Se è così, il salmo sta da solo, in quanto non ha un riferimento primario a un re terreno. Non è, come altri salmi messianici, tipico, ma direttamente profetico del Messia, e di Lui solo. Non siamo autorizzati a negare la possibilità di tale profezia diretta; e l'immagine tracciata in questo salmo, che trascende ogni possibile originale tra i figli degli uomini, non ha reso piena giustizia alle sue linee maestose, a meno che non si riconosca che esponga nient'altro che il Messia personale.

È vero, è disegnato con colori forniti da esperienze terrene e dipinge un monarca guerriero. Il profeta-salmista, senza dubbio, concepì la guerra letterale; ma un profeta non sempre comprendeva gli oracoli che pronunciava.

Il salmo si divide in due parti: la Visione del Sacerdote-Re e del suo esercito ( Salmi 110:1 ); la Guerra e la Vittoria del Re ( Salmi 110:5 ).

"L'oracolo di Geova" introduce una nuova espressione di Dio, udita dal salmista, che si dichiara così portavoce della volontà divina. È una frase profetica familiare, ma di solito si trova alla fine-non, come qui, all'inizio dell'enunciato a cui si riferisce (vedi, però, Isaia 56:8 ; Zaccaria 12:1 ).

La posizione insolita rende più enfatica l'origine divina delle seguenti parole. "Mio Signore" è un titolo consueto di rispetto nel rivolgersi a un superiore, ma non nel parlare di lui. Il suo uso qui implica evidentemente che il salmista considera il Messia come suo re. e il miglior commento su di esso è Matteo 22:43 : "Come dunque Davide in spirito lo chiama Signore?" Segue la sostanza dell'oracolo.

Colui che è esaltato a sedere alla destra di un re è installato lì come suo associato in regola. Colui che è seduto da Dio alla sua destra è accolto in un tale mistero di partecipazione all'autorità e al potere divini, che non può essere imposto alla fragile umanità. Il rigido monoteismo dei cantanti ebrei rende questo tremendo "oracolo" il più notevole. Gli dèi greci potrebbero avere i loro assessori tra i mortali, ma chi condividerà il trono di Geova? "Salomone sedette sul trono del Signore come re"; 1 Cronache 29:23 ma questo non è un parallelo, né mostra che l'oracolo di questo salmo affermi semplicemente la dignità del re teocratico.

Il trono di Salomone era di Geova, in quanto stabilito da Lui e poiché rappresentava Geova sulla terra; ma sedere alla destra di Geova significa molto più di questo. Quella sessione del Messia è rappresentata come il preludio all'esercizio del potere divino per il suo trionfo sui suoi nemici; e quell'apparente riposo, mentre Geova combatte per lui, è singolarmente contrastato con la sua attività come descritta in Salmi 110:6 .

Il cantante parla di enigmi su un'unione di tranquillità indisturbata e di strenuità guerriera, che si risolvono solo quando vediamo il loro compimento in Colui che siede alla destra di Dio, e che tuttavia va con i suoi eserciti dove vanno. "Egli fu accolto e si sedette alla destra di Dio, il Signore, operando anche con loro" Marco 16:19 I cieli aperti mostrarono a Stefano suo Maestro, non seduto, ma in piedi nella posizione di pronto ad aiutarlo morente , e riceverlo reso più vivo dalla morte.

Il suo piede sarà sul collo dei suoi nemici, come Giosuè ordinò agli uomini d'Israele di mettere i loro sui re vinti». L'opposizione non solo sarà soggiogata, ma diventerà sussidiaria al dominio del Messia, "un trampolino di lancio verso cose più alte".

L'oracolo divino tace, e lo sforzo è ripreso dal salmista stesso, che parla "nello spirito", nel resto del salmo, non meno di quanto fece quando pronunciò la parola di Geova. Il dominio del Messia ha un preciso centro terreno. Da Sion è questo Re a governare. Il Suo potente scettro, il simbolo e lo strumento del Suo potere dato da Dio, deve estendersi da lì. Quanto lontano? Nessun limite è nominato alla portata del Suo dominio.

Ma poiché Geova deve estenderlo, deve essere confinante con la portata della Sua onnipotenza. Salmi 110:2 b possono essere prese come le parole di Geova, ma più probabilmente sono l'esclamazione leale del salmista, commosso nel profondo del suo cuore dalla visione che rende la beatitudine della sua solitudine. La parola resa "regola" si trova anche nella profezia di Balaam del Messia Numeri 24:19 e nel Messianico Salmi 72:8 .

Il regno deve sussistere in mezzo ai nemici. Lo stato normale della Chiesa sulla terra è militante. Eppure i nemici non sono solo un anello di antagonisti intorno a un centro di sottomissione, ma in mezzo a loro penetra la Sua potenza, e anche il Messia li domina, nonostante tutta la loro ostilità combattuta. Un trono intorno al quale infuriano tempeste di ribellione è un posto insicuro. Ma questo trono è stabilito per inimicizia, perché è sostenuto da Geova.

Il regno in relazione ai suoi sudditi è il tema di Salmi 110:3 , che si accorda con il tono bellicoso di tutto il salmo, descrivendoli come un esercito. Il periodo di cui si parla è "il giorno del tuo esercito", o schieramento, il tempo in cui le forze sono radunate e messe in ordine per la battaglia. La parola resa offerta libera può forse significare semplicemente "volontà", e il sostantivo astratto può essere usato come in "Io sono-preghiera" Salmi 109:4 -i.

e., più volenteroso; ma è meglio conservare il significato più pieno e pittoresco di sacrifici lieti e spontanei, che corrisponde al carattere sacerdotale poi attribuito al popolo, e va molto in profondità nell'essenza del servizio cristiano. Non ci devono essere uomini pressati o mercenari in quell'esercito. Come cantava Deborah dei suoi guerrieri, questi "si offrono volentieri". La lieta consacrazione di sé, uscita in arruolamento spontaneo per le guerre del Re, è caratterizzare tutti i suoi sudditi.

L'esercito è la nazione. Questi soldati devono essere sacerdoti. Sono vestiti in abiti sacri, "lino fino, puro e bianco". Questa rappresentazione va tanto in profondità nella natura della guerra che devono condurre e delle armi che devono maneggiare, quanto la prima fece nell'impulso che li manda a servire sotto la bandiera del Messia. La funzione sacerdotale è quella di avvicinare Dio e l'uomo l'uno all'altro. La loro guerra può essere solo per l'adempimento del loro ufficio.

Le loro armi sono la simpatia, la gentilezza, la purezza. Come i Templari, il soldato cristiano deve portare la croce sullo scudo e l'elsa della spada. Un'altra lettura di questa frase è "sulle montagne sante", che è preferita da molti, tra cui Hupfeld e Cheyne. Ma la grande preponderanza dell'evidenza è contro il cambiamento, che cancella un pensiero molto suggestivo e profondo.

Salmi 100 10:3 c, d dà un'altra immagine dell'ospite. La spiegazione consueta della clausola prende come significato "giovinezza", non il giovane vigore del Re, ma, in senso collettivo, i guerrieri riuniti, che dipinge come nel fiore della prima virilità. Il principale punto di confronto dell'esercito con la rugiada è probabilmente la sua moltitudine.

2 Samuele 17:12 I prodi hanno il dono della giovinezza senza età, come tutti coloro che rinnovano la loro forza servendo Cristo. Ed è lecito assumere altre caratteristiche della rugiada oltre alla sua abbondanza, e pensare al mistero della sua origine, dei minuscoli specchi del sole appesi su ogni ragnatela, del suo potere di rinfrescare, nonché delle miriadi di le sue gocce.

Ma questa spiegazione, per quanto bella e profonda, è contestata da molti. La parola resa "alba" è insolita. "Gioventù" non si trova altrove nel senso ad essa attribuito. Si pensa che la "rugiada" sia un emblema infelice. "Da un punto di vista linguistico" Cheyne dichiara intollerabili sia "alba" che "rugiada". Abbastanza singolare, nella frase successiva, depreca una sua precedente opinione come prematura "finché non sapremo qualcosa di certo dell'ebraico dell'età davidica" (" Orig.

of Psalt., "p. 482). Ma se tale certezza manca, perché queste due parole dovrebbero essere "intollerabili"? Approva l'emendamento congetturale di Bickell, "Dal grembo, dall'alba [della vita], il tuo gruppo giovanile è devoto a Te».

Salmi 110:4 ancora una volta sancisce un'espressione divina, che si presenta in maniera ancora più solenne di quella di Salmi 110:1 . Il giuramento di Geova da solo rappresenta la cosa giurata come garantita dal carattere divino. Dio, per così dire, impegna il proprio nome, con la sua pienezza di potere immutabile, all'adempimento della parola; e questo decreto irrevocabile e onnipotente è reso ancora più impressionante dall'ulteriore certezza che Egli «non si pentirà.

"Così inestricabilmente intrecciata con l'augustezza della natura di Dio, l'unione degli uffici regale e sacerdotale nella persona del Messia durerà per sempre. Alcuni commentatori sostengono che ogni re teocratico d'Israele era un sacerdote, in quanto era re di una nazione sacerdotale. Ma poiché il sacerdozio nazionale non ha impedito la nomina di un ordine speciale di sacerdoti, è più naturale presumere che l'ordine speciale sia qui riferito. Perché il cantore sarebbe dovuto tornare nelle nebbie dell'antichità, per trovare il tipo di un re-sacerdote, se l'unione degli uffici apparteneva, in virtù della sua regalità, a ogni monarca ebreo? Chiaramente la combinazione non era esemplificata; e un incidente come quello della lebbra di Uzzia mostra con quanta cura furono tenuti i due grandi uffici a parte.

La loro opposizione ha provocato molte tragedie: probabilmente la loro unione sarebbe stata ancora più fatale, tranne nel caso di Uno il cui sacrificio sacerdotale di sé stesso come offerta volontaria è la base del suo dominio regale. L'"ordine di Melchisedek" ha ricevuto inaspettata delucidazione dalle tavolette di Tel-el-Amarna, che riportano alla luce, come corrispondente del Faraone, un certo Ebed-tob, re di Uru-salim (la città di Salim, il dio di la pace).

In una delle sue lettere dice: "Ecco, né mio padre né mia madre mi hanno esaltato in questo luogo; la profezia [o forse, il braccio] del potente Re mi ha fatto entrare nella casa di mio padre". Per potente re si intende il dio il cui santuario sorgeva sulla vetta del monte Moriah. Era re di Gerusalemme, perché era sacerdote del suo dio (Sayce, "La critica ei monumenti", p. 175). Il salmo pone l'accento sulla durata eterna della regalità e del sacerdozio del Messia; e sebbene in altri salmi messianici la promessa perpetuità possa essere presa per riferirsi alla dinastia piuttosto che al singolo monarca, quella spiegazione è impossibile qui, dove una persona è il tema.

Sono stati fatti molti tentativi per adattare la lingua del salmo all'uno o all'altro dei re d'Israele; ma, per non parlare delle altre difficoltà, questo Salmi 110:4 resta un ostacolo insormontabile. In mancanza dei re israeliti, si è pensato all'uno o all'altro della famiglia dei Maccabei. Cheyne si pronuncia con forza per Simone Maccabeo, e fa riferimento, come altri hanno fatto, a un decreto popolare in suo favore, dichiarandolo "sovrano e sommo sacerdote per sempre" (" Orig.

di Salto. ," p. 26). Su questa identificazione, Baethgen chiede se è probabile che il cantante abbia preso il suo tema da un decreto popolare, e lo abbia trasformato ( umgestempelt ) in un giuramento divino. Si può aggiungere che Simone non era un re, e che era di nascita sacerdote.

La seconda parte del salmo porta il re sul campo di battaglia. Esce dal trono, dove sedeva alla destra di Geova, e ora Geova sta alla sua destra. La parola resa Signore in Salmi 110:5 non è mai usata di nessun altro se non Dio, ed è meglio prenderla così qui, anche se farlo implica la necessità di supporre un cambiamento nel soggetto o in Salmi 110:6 o Salmi 110:7 , quest'ultimo versetto può riferirsi solo al Messia.

Si dice che il conflitto distruttivo descritto abbia luogo "nel giorno della Sua ira" - cioè, di Geova. Se questo viene interpretato rigorosamente, il periodo inteso non è quello del "giorno del tuo esercito", quando con i suoi guerrieri sacerdotali il Re-Sacerdote combatte una guerra tra i suoi nemici, che li rende suoi amanti, ma quell'ora terribile in cui Egli esce dalla Sua gloria ascesa per pronunciare la sventura tra le nazioni e per schiacciare ogni opposizione.

Tale apocalisse finale dell'ira dell'Agnello ci viene dichiarata con parole più chiare, che possono benissimo essere autorizzate a gettare una luce su questo salmo. Apocalisse 19:11 "Ha schiacciato i re" è il perfetto della certezza o dell'intuizione profetica, la scena è così vividamente rappresentata davanti al cantante che la considera compiuta.

"Egli giudicherà" o condannerà "tra le nazioni", il futuro della pura predizione. Salmi 110:6 b è capace di vari rendering. Può essere reso come sopra, o il verbo può essere intransitivo e l'intera frase tradotta, Diventa piena di cadaveri (così Delitzsch); oppure la parola può essere presa come un aggettivo, nel qual caso il significato sarebbe lo stesso di un verbo intransitivo.

Anche "La testa su una vasta terra" è ambigua. Se "testa" è preso come nome collettivo, significa governanti. Ma può anche essere considerato riferito a una persona, il principale antagonista del Messia. Questa è la spiegazione di molti degli interpreti più anziani, che pensano alla Morte o al "principe di questo mondo", ma sono troppo fantasiosi per essere adottati.

Salmi 110:7 è generalmente interpretato come raffigurante il Re che si ferma nel suo vittorioso inseguimento del nemico volante per bere, come gli uomini di Gedeone, dal ruscello, e poi con rinnovato vigore che preme. Ma non è forse un po' aspra l'idea che il Messia abbia bisogno di ristoro in quell'ultimo conflitto? E non potrebbe esserci qui una certa diserzione dall'ordine della sequenza, così che siamo riportati indietro al tempo prima dell'intronizzazione del Re? Si è tentati di suggerire la possibilità che questo versetto conclusivo sia un pieno parallelo con Filippesi 2:7 . Cristo sulla via del suo trono ha bevuto «acque di afflizione», e proprio perciò è «altissimo».

La scelta per ogni uomo è essere schiacciato sotto i Suoi piedi, o essere esaltato per sedersi con Lui sul Suo trono. "Colui che vince, a lui darò di sedere con me sul mio trono, come anch'io ho vinto e mi sono seduto con il Padre mio sul suo trono". È meglio sedersi sul suo trono che essere il suo sgabello.