Lucas 22:30

"Para que puedas comer y beber a mi mesa bajo mi gobierno real, y te sentarás en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel".

Y en este servicio de expandir y 'gobernar' con humildad sobre la Regla Real de Dios, ellos podrían comer y beber en Su Mesa. Pero, ¿qué quiere decir aquí con 'Su mesa'? Muchos lo ven como la Mesa del futuro reino mesiánico (del cual no se ha hecho ninguna mención positiva). Pero si tomamos las palabras en contexto, 'Mi mesa' debe estar conectada aquí con 'Yo estoy en medio de ustedes como Aquel que sirve' ( Lucas 22:27 ), porque Su servicio estaba en términos de la mesa de aquellos que sentados a la comida, y de los que la servían.

Por lo tanto, aquí significa "la mesa en la que ahora sirvo en medio de ustedes, y continuaré sirviendo". Así, así como se habían sentado y habían visto cómo Él les había lavado los pies a Su Mesa, así en el futuro comerían y beberían en Su Mesa como eran servidos por Sus manos, y como resultado ellos mismos debían revelar la misma humildad, y en de la misma manera servir a los demás, compartiendo con ellos también la Mesa del Señor.

Esto solo puede significar en contexto que a través de su participación en la Cena del Señor, Él continuaría sirviéndoles humildemente, un servicio que luego los llevaría a servir a los demás de la misma manera.

Por lo tanto, esta mesa en la que comerían y beberían debe estar relacionada con Su servicio actual, y seguramente será, por lo tanto, aquella en la que recibirán la Cena del Señor, comerán el pan y beberán el vino de Sus manos como lo hicieron en esta Pascua. , en lugar de alguna mesa mesiánica futura en el futuro desconocido del cual no hay evidencia en el contexto. Y al estar en tal situación, no podría haber sentido de grandeza o arrogancia, sino solo un sentido de humildad e indignidad que resultaría en que ellos sirvieran a los demás al reconocer la gran deuda y gratitud que le debían.

Por lo tanto, esto implicaría humildad continua, servicio humilde continuo y obediencia continua a la voluntad de Dios mientras ministran al pueblo de Dios, de la manera que Jesús acaba de describir.

Y también 'se sentaban en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel'. El único pasaje del Antiguo Testamento que realmente se conecta con esto se encuentra enSalmo 122:5 donde aprendemos que 'tronos de la casa de David' se establecieron en Jerusalén para 'traer justicia / rectitud' a 'las tribus del Señor 'que subió allí.

Esto debe significar que los que se sentaron en estos tronos 'juzgaron' en Jerusalén en nombre de David, posiblemente incluso siendo príncipes de la casa de David, y dispensaron justicia y justicia a las tribus del Señor. De la misma manera, Él debe nombrar a los Apóstoles para que actúen sobre Su pueblo como supervisores de lo que es correcto en el nombre del mayor David, trayendo a ellos verdadera justicia y rectitud en el nombre del Rey porque ellos son 'las tribus del Señor'.

En contexto, no se puede pensar en ocupar una posición superior aquí. Eso sería contrario a todo lo que Jesús acaba de decir. (Qué rápido sacamos nuestras propias conclusiones porque así es como pensamos, tal como lo hicieron los gentiles). La cuestión es más bien que velarán por Su pueblo, como Él lo ha hecho, con la misma actitud de mansedumbre, humildad y servicio. Se sentarán en Su lugar y actuarán en Su nombre con Su actitud hacia la gente, sentados en los 'tronos espirituales de la casa de David'.

Él, el David Mayor, habrá tomado Su trono arriba, desde el cual Él puede continuar sirviendo. Ellos, como sus representantes, actuarán en su nombre, sirviendo en la tierra con toda humildad, sentados en 'los tronos de David'. Es la misma idea que se encuentra en Juan 21:15 bajo una figura diferente, donde Pedro, y por implicación los otros discípulos, iban a ser pastores de las ovejas.

Aquí iban a ser siervos-gobernantes sobre el Reino Real de Dios, de la misma manera que Él había sido, y continuaría siendo, como el Rey-Sirviente. Este iba a ser su privilegio. Lo cumplirían si continuaran con el establecimiento de la Regla Real de Dios en la tierra ganando hombres y mujeres bajo Su Regla y cuidándolos como pastores. Este establecimiento de la Regla Real de Dios es de hecho un tema central en Hechos ( Hechos 1:3 ; Hechos 8:12 ; Hechos 14:22 ; Hechos 19:8 ; Hechos 20:25 ; Hechos 28:23 ; Hechos 28:31 ).

En Juan tenemos la misma idea expresada en diferentes palabras: "De cierto os digo que el que recibe al que yo envío, me recibe a mí, y el que me recibe a mí, recibe al que me envió" ( Juan 13:20 ).

Solo tenemos que pensar por un momento para darnos cuenta de que cualquier sugerencia de que esta declaración tiene la intención de exaltar a los Apóstoles en cualquier sentido mundano (o incluso celestial) es totalmente contraria a todo lo que Jesús ha dicho en Lucas 22:25 . Más bien está declarando que, como Él, deben ser siervos, tanto ahora como en el futuro.

Los está instituyendo en la nueva posición que pronto será de ellos como supervisores y ministros de las iglesias. Verlo como un significado de que pueden esperar estar en una posición de gloriosa autoridad sobre el pueblo de Israel (especialmente el pueblo terrenal de Israel) sería verlos como inculcados con una actitud de exaltación precisamente de la manera en que Jesús había rechazado tanto por sí mismo como por ellos.

Pero, ¿se puede llamar a la iglesia 'las doce tribus de Israel? La respuesta es un rotundo "sí", como hemos visto anteriormente. Porque "las doce tribus de Israel" es simplemente al final una frase que indica "todo Israel", teniendo en cuenta a sus padres fundadores.

Repetir lo que ya hemos dicho. En diferentes momentos hubo un número variable de tribus de Israel, pero incluso en los días de Jesús, la mayoría de los judíos "puros" se identificaban con una de las "doce tribus". Podemos comparar cómo Pablo se describió a sí mismo como un benjamita. Sin embargo, aparte de unos pocos, esta identificación no se remontaría a muchas generaciones, y el número de judíos que podrían demostrar que en realidad descendían de los patriarcas mismos, incluso si hubiera alguno, no habría sido muchos. Por lo tanto, la frase realmente significa "todos los que profesaban ser Israel y estaban sujetos al pacto".

Que la iglesia fue vista como el nuevo Israel, la comunidad del nuevo pacto, el genuino cumplimiento y la continuación de Israel, aparece con regularidad en el Nuevo Testamento. Se consideraba que los judíos incrédulos habían sido separados del verdadero Israel, y que los gentiles creyentes habían sido injertados. Véase, por ejemplo, Juan 15:1 ; Romanos 11:17 ; Gálatas 3:29 ; Gálatas 6:16 ; Efesios 2:11 ; 1 Pedro 2:5 ; 1 Pedro 2:9 ; Apocalipsis 7:1 .

Y Pedro en una carta que está claramente escrita a todos los cristianos, tanto por su contenido como porque siempre que se refiere a los 'gentiles' en ella, es siempre como a los incrédulos, les escribe como 'los exiliados de la Dispersión'. ( 1 Pedro 1:1 ), los que son 'forasteros y peregrinos' ( 1 Pedro 2:11 ) dispersos por el mundo, refiriéndose con esto a todo el pueblo creyente de Dios.

De la misma manera, Santiago escribe a "las doce tribus de la Dispersión" ( Santiago 1:1 ), y de nuevo escribe a todos los cristianos. Esto se demuestra por el hecho de su total falta de referencia a los cristianos gentiles en su carta, algo que habría sido inexplicable en una carta escrita solo a los cristianos judíos cuando buscaba orientarlos sobre su comportamiento.

Si los cristianos gentiles no hubieran sido incluidos, habría fallado en su deber de no explicar cómo debían comportarse con ellos. Así que la no mención de ellos, incluso por una indirecta, confirma que están incluidos entre aquellos a quienes se escribe la carta. Para él, los gentiles creyentes se habían incorporado a Israel y eran parte de "las doce tribus".

Así que este 'juzgar (supervisar) a las doce tribus de Israel' comenzó inmediatamente después de la resurrección cuando los Apóstoles en Jerusalén estaban en una posición de humilde autoridad sobre toda la iglesia en Jerusalén y Judea. Y en esa etapa todos eran judíos o adherentes al judaísmo que habían 'creído' y así se habían convertido en parte de la vid verdadera ( Juan 15:1 ).

Como sus delegados, se sentaron en 'los tronos de David' y 'gobernaron' sobre ellos, en el sentido especial de gobernar como 'gobernantes-siervos' que Él ya había descrito. Tenían autoridad sobre ellos para ser sus sirvientes. Y luego, cuando se revelara la expansión a los gentiles, los gentiles creyentes también serían incorporados bajo esa Regla Real. Pero al igual que con Jesús, no iba a ser una regla de autoridad dogmática, sino de servicio como el de Cristo.

El establecimiento de los Apóstoles, como descubriremos en nuestro comentario, se manifiesta vívidamente en el primer capítulo de los Hechos, donde en Jerusalén los Apóstoles, complementados por Matías, hacen todo juntos. Y es a los Apóstoles en Jerusalén (junto con los ancianos) a quienes se les presentan las principales cuestiones que deben decidirse ( Hechos 15 ). En el caso de que esto solo cesara porque Jerusalén, habiendo finalmente rechazado al Mesías, fue finalmente rechazada (ver nuestro comentario sobre Hechos).

Por supuesto, puede ser que la idea también se considere perdurable de alguna manera en el reino eterno, pero si es así, solo sería de una manera general, como una indicación general de bendición sobre ellos en ese momento ( como el siervo que recibe diez ciudades en la parábola, algo que no debe tomarse literalmente, sino que indica una recompensa eterna). De hecho, nada es más seguro que el hecho de que la idea de tener un corazón de siervo debe continuar por la eternidad.

Y luego otros también 'gobernarían' con ellos. Esto incluye a todos los mártires y todos los que rechazaron la marca de Satanás - Apocalipsis 20:4 - por no hablar de los creyentes del Antiguo Testamento. Si lo extendemos de esta manera, el pensamiento será más bien que el prestigio y la gloria que habían disfrutado en la tierra bajo sus órdenes, el prestigio de ser siervos fieles y devotos, también serían de ellos en el futuro eterno como un regalo de gracia de Dios en la fundación de la nueva Jerusalén en el cielo nuevo y la tierra nueva ( Apocalipsis 21 ). Allí también mantendrían la idea de ser sirvientes.

Debemos notar que Jesús no hizo la diferenciación tan estricta que hacemos entre la Regla de Dios terrenal como Rey, ya establecida bajo Él, y continuada en Hechos, y la Regla de Dios celestial. Él lo vio como un todo, como siendo formado en la tierra en el crisol de la vida antes de ser finalizado en el Cielo (comparar Hebreos 12:22 ).

Su pueblo tenía, y tendría, vida eterna, y esto se describió en términos de dos resurrecciones, la primera resurrección espiritual ( Juan 5:24 ; Efesios 1:19 a Efesios 2:6 ) y la segunda a corporal ( Juan 5:28 ).

Vio la verdadera iglesia en la tierra desde el punto de vista del cielo, como lo hizo Pablo cuando los llamó ciudadanos del cielo ( Filipenses 3:20 ) y habló de ellos como hijos de la Jerusalén que estaba arriba ( Gálatas 4:26 ). Él los vio como ya habiendo sido transportados a estar bajo Su Regla Colosenses 1:13 ( Colosenses 1:13 ), porque Él iba a construir Su nueva 'congregación' (de Israel) sobre la base de Sus Apóstoles ( Mateo 16:18 ; Efesios 2:20 ; Apocalipsis 21:14 ).

Nótese, por ejemplo, cómo cuando habla de las recompensas futuras de sus discípulos, dice que estas recompensas serán 'en este tiempo presente y en la era venidera' ( Lucas 18:30 ; Marco 10:30 ), viéndolos así como teniendo doble aplicación, tanto en la tierra como en el cielo.

De la misma manera, Pablo puede hablar de la 'nueva creación' como si ya hubiera comenzado ( 2 Corintios 5:17 ; Gálatas 6:15 ), y de los cristianos como ciudadanos del cielo ( Filipenses 3:20 ), que ya habitan en lugares celestiales. en Cristo ( Efesios 2:6 ).

Mientras que Juan en Apocalipsis ve a los mártires, y a los que habían rechazado al Anticristo en la persona del estado y de las fuerzas del mal, reinando con Cristo durante el período entre la primera y la segunda venida, es decir, sobre los mil años predichos divinamente. años ', que representa un período vago y largo de duración indefinida según lo determinado por Dios ( Apocalipsis 20:4 compare con 2 Pedro 3:8 ), un período que precede a la derrota final de Satanás y el establecimiento del Reino eterno en el final Resurrección.

(Por lo tanto, los 'mil años' de Apocalipsis no esperan un Milenio venidero, sino que actualmente están en proceso de cumplimiento, el tiempo perfectamente medido cuya extensión se desconoce entre la primera y la segunda venidas).

También se puede comparar con Mateo 19:28 . Esto contrasta de manera interesante con la cita de Lucas de las palabras de Jesús. En Mateo se hace referencia a estar 'en  doce  tronos juzgando (supervisando) a las doce tribus de Israel', y esto se considera que sigue a la 'regeneración, cuando el Hijo del Hombre se sentará en Su gloria'.

Observamos aquí que se mencionan los 'doce' tronos porque en el momento en que se dijo esto en Mateo, Judas no había traicionado a Jesús. En Lucas 22 los 'doce' se dejan caer ante los tronos, porque Jesús sabía que un Apóstol ya no calificaba y que ningún otro había sido designado.

Pero la descripción en Mateo debe verse como una referencia a 'la regeneración' que se produjo mediante la obra del Espíritu Santo después de Pentecostés, donde también se describe como 'los tiempos de refrigerio de la presencia del Señor' ( Hechos 3:19 ), y ciertamente en ese momento Esteban ve específicamente al Hijo del Hombre como ya entonces en Su gloria ( Hechos 7:55 ).

Porque notamos que en Mateo 19:28 Jesús habla del Hijo del Hombre sentado en Su gloria, no como viniendo en Su gloria. Él tomó este asiento de gloria en Su resurrección ( Lucas 24:26 ; Hechos 2:33 ; Hechos 2:36 ; Hechos 3:13 ; Hechos 5:31 ; Hechos 7:55 ; compárese con Juan 17:5 ). más tarde también se manifestará en Su venida ( Mateo 25:31 ). Así que esta supervisión comenzará de inmediato, y en la consumación final se extenderá al reino eterno. Porque en ese reino eterno todos estarán ansiosos por servir.

Pero realmente no podemos verlo como un significado de que los doce Apóstoles tendrán la autoridad suprema única sobre el pueblo de Dios en el Cielo (o incluso, para aquellos que creen en un Milenio terrenal, sobre un reino terrenal en un futuro lejano, después de ser resucitados). . Esto se puede rechazar por tres razones:

· Primero porque uno de los doce entonces mencionados lo traicionó, aunque es cierto que luego pudo ser reemplazado, y lo fue.

· En segundo lugar, y más importante, porque entonces tendríamos que preguntar, '¿qué hay de Abraham, y los doce patriarcas, y Moisés, Elías, Isaías, David, Juan el Bautista, Pablo, Bernabé y muchos otros'? Aquí podemos comparar específicamente Lucas 13:28 donde son ellos y no los Apóstoles los que se mencionan en relación con el reino eterno.

Después de todo, Jesús se había negado a confirmar quién se sentaría a su derecha e izquierda cuando se estableciera en su poder real ( Marco 10:40 ). Es difícil ver cómo estos otros podrían estar exentos de compartir tronos, ya sea en un supuesto Milenio o en el Reino del Reino de Dios celestial, si la idea debe tomarse literalmente.

· En tercer lugar, porque toda la idea de que se les ofrezca una posición de gloria como incentivo va absolutamente en la dirección opuesta a la de los versículos anteriores. Jesús difícilmente buscaría establecer aquí una idea que acababa de condenar rotundamente en los versículos anteriores. Es una indicación de nuestros corazones caídos que pensemos en lo maravillosa que sería tal promesa. Simplemente no podemos superar nuestro deseo de ser señores de la creación. No nos importa servir, pero es solo mientras sea como capos, o nos llevará a ser capos. Cuán diferente es eso de los pensamientos de Jesús que se deleitaba en ser un servidor de todos.

Por otro lado, sabemos que en Hechos este ser puesto sobre el pueblo de Dios fue precisamente lo que le sucedió a los Doce, con uno que fue reemplazado. Actuaron como 'jueces' sobre el Reino Real de Dios en la tierra en Jerusalén, cuando se estableció después de Pentecostés, y cuando se expandió hacia el mundo entre todas las naciones. Se les dio el poder de 'atar y desatar' ( Mateo 16:19 ; Mateo 18:18 ).

Entonces ciertamente podrían verse como 'sentados en los tronos de David', es decir, sentados en autoridad como representantes del Hijo de David, de acuerdo con Salmo 122:5 . Por lo tanto, debemos ver que la referencia principal de estos versículos es a esta posición después de Pentecostés, pero expresada en términos escatológicos.

La negación venidera de Pedro ( Lucas 22:31 ).

Habiéndoles declarado la responsabilidad futura que tendrán como superintendentes del pueblo de Dios después de la resurrección, Jesús ahora advierte a sus apóstoles, y especialmente a Pedro, lo que implica tal responsabilidad, y promete que se está preparando a Pedro para ello, al igual que lo están haciendo. todos ellos. Deben reconocer que si van a ser superintendentes, también deben continuar soportando las pruebas que acompañan a ese privilegio.

No es posible ser un líder entre el pueblo de Dios y, sin embargo, permanecer fuera de la línea de fuego de Satanás. Por lo tanto, estarán claramente en su punto de mira. Ellos ya han compartido tales pruebas junto con Él ( Lucas 22:28 ), y ahora deben reconocer que estas pruebas continuarán.

Así que, en paralelo con la exposición de la traición venidera de Judas en el quiasmo, ahora tenemos la exposición de la negación venidera de Pedro. Él también debe ser tamizado. Esto también traiciona la mano de Satanás en acción en esta terrible noche cuando todas las fuerzas espirituales del mal están Colosenses 2:15 ( Colosenses 2:15 ), porque, además de entrar en Judas, se le permitirá zarandear a Pedro y a los demás para el lleno.

Con esto, Satanás haría todo lo posible para hacerlos inútiles en el servicio de Cristo y para volverlos contra Dios, como había tratado de hacer con Job ( Job 1:2 ), y como había hecho con Judas, porque todavía no podía. comprender la misericordia de Dios que pudo perdonar y defender a sus santos. Por lo tanto, Satanás es visto como muy activo en esta coyuntura final mientras busca frustrar los propósitos de Dios.

Sabe que le queda poco tiempo. Esto es tanto un estímulo como una advertencia. Es un estímulo porque reconocemos aquí que él no pudo frustrar los propósitos de Dios, pero es una advertencia para que, como Judas, no le permitamos que nos robe nuestra parte en él. El fracaso de Pedro y la subsiguiente restauración, por otro lado, actúa como un estímulo en el sentido de que, incluso si Satanás nos hace tropezar, podemos estar seguros de que siempre hay un camino de regreso si llegamos en verdadero arrepentimiento. Y a través de él aprendería a servir.

Pero esta negación por parte de Pedro también iba a ser el cuarto aspecto del sufrimiento de Jesús, porque cuando Jesús se volvió y miró a Pedro ( Lucas 22:61 ) debe haber habido gran dolor en Su corazón al pensar que incluso Pedro le había fallado, (y eso a pesar de que sabía que sucedería).

Entonces, como Jesús había dicho anteriormente, los Apóstoles habían continuado con Él en Sus tentaciones y peligros ( Lucas 22:28 ), y ahora seguirían siendo llamados a hacerlo (Él habla de 'ustedes' en plural), porque estar conectado con Jesús no era un asunto fácil. Por tanto, se les debe permitir ser tentados. Peter fue simplemente el primero, y el más abierto a ello debido a su impetuosidad.

Y, como haría Peter, a veces todos fracasaban. La Biblia nunca oculta la verdad sobre la debilidad del hombre. Sin embargo, la lección recibida a través de la experiencia de Pedro fue la seguridad de que siempre encontrarían una bienvenida si su fracaso hubiera sido por debilidad y no por constante dureza de corazón, y se hubieran arrepentido de verdad.

Cuatro puntos resultan de este incidente. En primer lugar, la total compostura de Jesús. Aunque reconoció las debilidades de Pedro, no tenía dudas sobre su propia capacidad para hacer frente a todas las tentaciones de Satanás, aunque, en la fragilidad humana que había asumido, hizo una mueca de dolor ante lo que le esperaba. En segundo lugar, demuestra que Satanás está limitado en lo que puede hacer al pueblo de Dios por lo que Dios está dispuesto a permitir.

En tercer lugar, demuestra que a Satanás se le había permitido entrar en Judas para ver qué haría Judas. Pero que no pudo obligarlo a hacerlo. Al final, la elección no fue de Satanás sino de Judas. Judas eligió su propio camino y endureció sólidamente su propio corazón. Fue el final de un largo proceso de retroceso, ya visible para Jesús en Juan 6 , que terminó en profundo pesar y remordimiento, pero no en arrepentimiento porque había endurecido su corazón más allá de la posibilidad de arrepentimiento.

Y en cuarto lugar, demuestra que a Satanás se le permitió zarandear a Pedro para ver qué haría Pedro. Pero lo importante fue que mientras Pedro fracasaba en los momentos de debilidad, se arrepintió y se volvió hacia Jesús, porque estaba bajo la protección intercesora de Jesús. Por lo tanto, nunca se había vuelto contra Él en su corazón, ni había endurecido su corazón. Así que uno perecería porque había endurecido irrevocablemente su corazón, y el otro sería liberado por la intercesión y obra de la gracia de Jesucristo porque, aunque había fallado por debilidad, su corazón no estaba permanentemente endurecido, sino que todavía estaba abierto a Cristo y así pudo encontrar el perdón.

Y, sin embargo, para Jesús ambos incidentes deben haber sido golpes en el cuerpo, aunque sabía cuáles serían los resultados. Su prueba no se limitaría solo a la cruz. Sería el resultado de todo lo que Satanás pudo arrojarle, ya que en medio de sus pruebas a manos de sus enemigos, uno de sus duros compañeros lo traicionó, y otro negó que lo conociera. Sin duda, a Satanás se le estaba dando la oportunidad de hacer lo peor para que Jesús pudiera vencer al máximo.

Análisis.

a “Simón, Simón, he aquí Satanás pidió tenerte para zarandearos como a trigo” ( Lucas 22:31 ).

b “Pero yo supliqué por ti, para que tu fe no Lucas 22:32 ( Lucas 22:32 a).

c ¿Y tú, una vez que te hayas vuelto, confirmes a tus hermanos? ”( Lucas 22:32 b).

b Y le dijo: “Señor, contigo estoy dispuesto a ir a la cárcel ya la muerte” ( Lucas 22:33 ).

a Y dijo: “Te digo, Pedro, que el gallo no cantará hoy, hasta que niegues tres veces que me conoces” ( Lucas 22:34 ).

Note que en 'a' Satanás zarandeará a Pedro como a trigo, y en el paralelo Pedro traicionará a Jesús tres veces. En 'b' Jesús garantiza su fe (pero no que será fiel a corto plazo), mientras que en el paralelo Pedro garantiza tontamente su propia fidelidad, en la que fracasará, pero no perderá la fe. En el centro de la 'c', Pedro será restaurado y, por lo tanto, podrá fortalecer a sus hermanos. Entonces vemos que incluso en su fracaso permitido hay un propósito más profundo, de modo que él podrá cumplir con su responsabilidad de 'gobernar' sobre el nuevo Israel.