Eclesiastés 1:12-3

Koheleth ahora menciona las ventajas inusuales que había poseído para disfrutar de la vida y aprovecharla al máximo. Considera que sus oportunidades no podrían haber sido mayores si hubiera sido el mismo Salomón. Por lo tanto, en adelante habla bajo el carácter personificado del sabio hijo de David. Habla como alguien que representó la sabiduría y la prosperidad de su época.

I. "Me he propuesto", dice, "la tarea de investigar científicamente el valor de todas las actividades humanas". Esto, nos asegura, no es una tarea agradable. Es un doloroso trabajo el que Dios ha asignado a los hijos de los hombres, del que no pueden escapar del todo. Koheleth pensó y pensó hasta que se vio obligado a la conclusión de que todas las actividades humanas eran vanidad y aflicción de espíritu, o, según el hebreo literal, no eran sino vapor y lucha tras el viento. No había solidez, nada permanente, nada perdurable, en las posesiones o logros humanos. Porque el hombre estaba condenado a morir en la nada.

II. Habiendo expresado su posición en estos términos generales, ahora entra en el tema un poco más en detalle. Se recuerda a sí mismo cómo en un momento había tratado de encontrar su felicidad en el placer y la diversión; pero el placer se había apoderado de él y no parecía servir para nada; y en cuanto a las diversiones, Koheleth cree que la vida podría, tal vez, ser tolerable sin ellas. Habiendo descubierto la insatisfacción del placer, Koheleth procede a preguntar si hay algo más que pueda ocupar su lugar.

¿Qué pasa con la sabiduría? ¿Puede eso hacer de la vida una posesión deseable? Procede a establecer una comparación entre sabiduría y placer. El placer es momentáneo; la sabiduría puede durar toda la vida. El placer no es más que una sombra; la sabiduría es comparativamente sustancial y real. El amante de la sabiduría la seguirá hasta que muera. Ay, ahí está el problema hasta que muera. Un evento les ocurre a todos. Entonces, ¿cuál es el bien de la sabiduría? Esto también es vanidad.

III. En el tercer capítulo, Koheleth señala cómo cualquier cosa como el éxito en la vida debe depender de que hagamos lo correcto en el momento adecuado. La sabiduría radica en la oportunidad. La inoportunidad es la pesadilla de la vida. Lo que tenemos que hacer es estar atentos a nuestra oportunidad y aprovecharla.

IV. En Eclesiastés 3:14 , Koheleth parece elevarse por un momento a un estado de ánimo religioso. Pero su religión no es en modo alguno de un tipo exaltado. Los tiempos, las estaciones y las oportunidades, dice, son designados por Dios; y, como las fases de la naturaleza, ocurren en ciclos recurrentes. Dios hace que los hombres teman delante de él.

La existencia de tanta sabiduría no correspondida en el mundo podría parecer sugerir que no existe un poder superior. Pero hay. Dios gobernará a los justos y a los impíos y los recompensará según sus obras. Hay un tiempo para cada propósito y para cada trabajo, y por tanto, para la retribución entre los demás.

AW Momerie, Agnosticism, pág. 190.

Referencias: Eclesiastés 1:13 . J. Bennet, La sabiduría del rey, pág. 14. Eclesiastés 1:14 . Ibíd., Págs. 28, 38; Spurgeon, Evening by Evening, pág. 339; WG Jordan, Christian World Pulpit, vol. xvii., pág. 136.

Eclesiastés 3:1

Una profunda tristeza descansa sobre el segundo acto o sección de este drama. Nos enseña que estamos indefensos bajo el férreo control de leyes que no teníamos voz para dictar; que a menudo estamos a merced de hombres cuya misericordia no es más que un capricho; que en nuestro origen y fin, en cuerpo y espíritu, en facultad y perspectiva, en nuestras vidas y placeres, no somos mejores que las bestias que perecen; que los pasatiempos en los que nos sumergimos, en medio de los cuales buscamos olvidar nuestro triste estado, brotan de nuestros celos el uno del otro, y tienden a una miseria solitaria, sin uso ni encanto.

I. El manejo de este tema por parte del Predicador es muy minucioso y completo. Según él, la excesiva devoción de los hombres por los asuntos surge de "una rivalidad celosa entre unos y otros"; tiende a formar en ellos un temperamento codicioso y codicioso que nunca podrá ser satisfecho, a producir un escepticismo materialista de todo lo que es noble y espiritual en pensamiento y acción, a hacer que su adoración sea formal e insincera, y en general a incapacitarlos para cualquier disfrute tranquilo y feliz de su vida. Este es su diagnóstico de su enfermedad.

II. Pero, ¿qué controles, qué correctivos, qué remedios nos haría aplicar el Predicador a las tendencias enfermas de la época? ¿Cómo se salvarán los hombres de negocios de esa excesiva devoción a sus asuntos que engendra tantos portentosos males? (1) La misma sensación del peligro al que están expuestos, un peligro tan insidioso, tan profundo, tan fatal, indudablemente debe inducir a la precaución y a un autocontrol cauteloso.

(2) El Predicador nos da al menos tres máximas útiles. A todos los hombres de negocios conscientes de sus peligros especiales y ansiosos por evitarlos, les dice: ( a ) Reemplace la competencia que surge de su rivalidad celosa por la cooperación que nace de la simpatía y genera buena voluntad. ( b ) Reemplace la formalidad de su adoración con una sinceridad reverente y firme. ( c ) Reemplace su codiciada autosuficiencia con una constante y santa confianza en la providencia paternal de Dios.

S. Cox, La búsqueda del bien principal, pág. 140.

Referencias: Eclesiastés 3:2 . G. Dawson, Sermones sobre la vida y el deber cotidianos, pág. 277; JM Neale, Sermones en Sackville College, vol. i., pág. 57. Eclesiastés 3:4 . JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol.

iv., pág. 334; W. Braden, Christian World Pulpit, vol. ix., pág. 81; G. Rogers, Ibíd., Vol. xxviii., pág. 91. Eclesiastés 3:6 . S. Baring-Gould, Cien bocetos de sermones, pág. 107. Eclesiastés 3:7 . AA Bonar, Contemporary Pulpit, vol. i., pág. 123. Eclesiastés 3:9 . R. Buchanan, Eclesiastés: su significado y lecciones, p. 107.