Porque Dios traerá a juicio toda obra, con todo secreto, sea bueno o sea malo

El gran dia del juicio

I. Demuestre la absoluta certeza de un día de juicio general.

1. Por la Biblia ( Judas 1:14 ; Job 19:25 ; Salmo 9:7 ; Salmo 50:3 ; Daniel 7:9 ; Mateo 25:31 ; Hechos 24:15 ; Hechos 24:25 ; 2 Pedro 3:10 ; Apocalipsis 20:11 ).

2. La conciencia, influenciada por el Espíritu Santo, y apoyada en el volumen inspirado para obtener información teológica, señala el Día del Juicio para que las recompensas y los castigos se distribuyan al final de nuestro tiempo de prueba.

3. La igualdad y la justicia de la administración de Dios son prueba incontestable de un Día de Juicio.

II. El juez, las circunstancias que acompañaron y las consecuencias inmediatas del día del juicio.

1. El juez. Jesucristo solo, como se muestra en la Biblia, es adecuado para la gran obra de juzgar al mundo con justicia. Como Hijo de Dios, comprende todos los derechos del trono eterno, los requisitos de la ley y las exigencias de la justicia; y como Hijo del hombre, Él conoce el alcance de nuestra capacidad, los sentimientos de nuestra salud y el estado de nuestra naturaleza, y puede, por lo tanto, ser un Juez misericordioso, misericordioso y justo en las cosas que pertenecen a Dios y al hombre.

2. Las circunstancias que concurrieron el Día del Juicio y los resultados inmediatos de las decisiones del Juez Supremo. ( W. Graneros. )

Responsabilidad humana

En la discusión en la que estamos a punto de embarcarnos, asumiremos la gran verdad de la inmortalidad del alma; asumiremos, al menos, que el hombre vivirá después de la muerte; porque si esto se niega, hay poco lugar para razonar sobre la responsabilidad humana. Quizás les plantearé esta grave cuestión de la manera más clara imaginando ciertos casos en los que una criatura no sería responsable, o en los que el hecho de que un Poder Supremo lo responsabilizara sin duda estaría en desacuerdo con la justicia.

Supongamos, entonces, que les hablara de uno de los animales inferiores, un caballo o un perro, como responsable de sus acciones, de modo que el Creador de ese animal lo llamara a un ajuste de cuentas y lo recompensara o castigara de acuerdo con esto. a sus obras; habría un sentimiento instantáneo en sus mentes de que esto difícilmente podría ser cierto. No se puede pensar que el animal tenga la inteligencia suficiente para ser sometido a ninguna ley; las distinciones entre el bien y el mal nunca han sido captadas por él, y debido a su falta de inteligencia y a su supuesta total incapacidad para cualquier regla moral, le parecería que traer el caballo o el perro fuera poco mejor que traer una máquina a juicio.

Ahora, tómate otro descanso; el caso de un bebé o un niño muy pequeño. Usted declararía que es palpablemente injusto si este bebé o niño supuestamente es responsable de sus acciones; instantáneamente diría, “El niño no es en ningún sentido dueño de sus acciones; su razón no es lo suficientemente fuerte y su conciencia no está lo suficientemente formada para discernir entre el bien y el mal; y ciertamente, si hay responsabilidad en cualquier caso, no puede haber en aquello en lo que la diferencia moral todavía no existe.

—Harías exactamente lo mismo con el idiota. Dirías: “La lámpara se apagó o nunca se encendió en este ser, por cuyos resplandores podría haber sido apartado del mal y dirigido al bien: ¿cómo, entonces, puede ser juzgado con justicia por sus acciones? ¿cómo puede ser un sujeto apto, ya sea para castigo o recompensa? " Tampoco es sólo la infancia o la idiotez lo que te haría poner a un ser humano fuera del alcance de la responsabilidad.

Si pudiera demostrarse que un ser está sometido a alguna restricción invencible, accionado por un poder superior, forzado por pasiones irresistibles, o forzado por circunstancias irreversibles, a un cierto curso de conducta, usted decidiría, y pensamos muy justamente, que él no podía ser responsable de sus acciones. Un agente libre solo puede ser responsable; uno libre, en tal medida, que puede hacer una elección entre el mal y el bien, y no tiene necesidad de actuar de esta manera en lugar de aquella.

Debemos admitir, también, otra excepción a la rendición de cuentas. Si un ser está colocado de tal manera que no tiene suficiente información sobre cuál es su deber, o que no tiene un motivo adecuado para cumplirlo cuando se le discierne, parecería injusto responsabilizarlo de sus acciones; así como debe ser libre para ser responsable, también debe tener suficiente luz para su dirección y suficiente aliciente para su obediencia.

Ahora vamos a ver si algunos de estos alegatos permitidos contra la rendición de cuentas pueden ser instados por los hombres en general; porque si no, se acabará toda objeción contra la doctrina de la responsabilidad humana, o esa doctrina se destacará en completa coherencia con los atributos de un Ser como Dios: Ahora, primero, en cuanto al libre albedrío del hombre . Es posible que todos hayan oído hablar de lo que se llama la doctrina de la necesidad o el fatalismo.

Se nos dice que en la medida en que hay una sucesión de causas y efectos en el universo, y cada causa debe producir su efecto, no hay posibilidad de que las cosas sean de otra manera que como son; no tenemos poder sobre los acontecimientos ni sobre las acciones; no podemos actuar, pero de una manera, podemos llegar a un solo resultado; y es ridículo hablar de que somos responsables, cuando no somos más que máquinas que no se regulan a sí mismas.

Ahora bien, esta doctrina de la necesidad, si es cierta en absoluto, debe serlo universalmente. Pero puedo ver que la doctrina de la necesidad es falsa en asuntos de la vida común. No es cierto que las cosas estén fuera de nuestro control; no es cierto que procedan de la misma manera, tanto si interferimos como si no. Los campos no se agitan con la cosecha, ya sea que los labramos o no; y sí marca la diferencia, si apagamos un fuego o permitimos que se queme.

¡Sed, pues, coherentes, fatalistas modernos! Lleva a cabo tu doctrina de la necesidad en toda su extensión y no la confines a la religión y la moral. Pero dejando de lado esta doctrina de la necesidad, ¿hay alguna libertad real de acción? ¿No son los hombres criaturas de las circunstancias? ¿No están bajo un sesgo insuperable? ¿No es prácticamente innegable que actuarán de una forma y no de otra? No, no es así; el hombre no es una máquina, cuando se ha permitido todo lo posible en cuanto a las tendencias y circunstancias de su naturaleza.

El hombre es un ser que puede ser influido por motivos; y un ser influido por motivos no puede ser un ser impulsado por la necesidad. Juzgad por vosotros mismos; ¿No estás consciente, cuando haces muchas cosas, de que podrías abstenerte de hacerlas? - que si se presentara un mayor aliciente para la tolerancia que el que te impulsa a hacer, lo abstendrías? Entonces, sin duda, sus acciones son tan libres, que con justicia se le puede pedir cuentas.

Pero un ser puede ser libre, y por ello responsable, sin embargo, puede quedar en tal ignorancia, o poseer tan poco poder moral, que difícilmente pueda descubrir lo correcto o seguirlo si lo descubren. Hay un fin del gobierno moral, a menos que se mantenga una proporción rígida entre las demandas del gobernante y los poderes y oportunidades del súbdito. Cuando San Pablo pronunció esas memorables palabras: "Porque todos los que sin ley han pecado, sin la ley también perecerán, y todos los que han pecado en la ley serán juzgados por la ley", resolvió la cuestión con todos los creyentes. en la revelación, en cuanto a la responsabilidad que varía con ventajas, de modo que habrá diferentes estándares para diferentes circunstancias.

Pero, además, no creemos que pueda encontrarnos la tribu de seres humanos cuyas circunstancias puedan darse como suficientes para disculparlos de ser responsables en absoluto. Nunca tienes derecho a mirar a aquellos en quienes el sentido moral parece casi extinguido, sin mirar también a otros en quienes ese sentido está en vigoroso ejercicio. Deducimos del hecho de que se encuentra un sentido moral donde el hombre no se ha degradado y sensualizado completamente a sí mismo, que inclina el sentido moral es en realidad un elemento de nuestra naturaleza; sí, un elemento no destruido, sino solo superpuesto en lo más degradado y sensualizado.

Porque no se ha encontrado ninguna tribu en la que no se pueda despertar la conciencia; despierto, decimos; no estaba muerto, solo dormía. No hay ninguno de ustedes sin conciencia. Dejemos que los hombres digan lo que quieran en cuanto a la fuerza de varios motivos, el más fuerte, el más uniforme, el motivo más permanente para todos ustedes es el sentido del deber. No digo que este sea el motivo al que más comúnmente cedes, pero sí digo que este motivo siempre se te impone a través de la instrumentalidad de la conciencia; de modo que mientras todos los demás son transitorios, esto es permanente.

Me atrevo a afirmar que en toda mente el deber se coloca secretamente antes que el interés o el placer, aunque sea cien a uno que prácticamente el interés o el placer lo trasladarán al deber. Hay una luz concedida a todos, hay una voz que es audible para todos, hay poder en todos para intentar caminar por la luz y escuchar la voz. Y, por lo tanto, con cada admisión de que la responsabilidad no es algo fijo, sino que debe variar en grado con las circunstancias y capacidades del individuo, podemos argumentar en general que Dios solo actuará con la justicia más completa si actúa en consecuencia. el principio del texto - el principio de llevar “toda obra a juicio, con todo secreto, sea bueno o malo.

”Ahora, no ha sido nuestro objetivo a lo largo de nuestro argumento anterior mostrarle que Dios hace o hará responsable al hombre, sino más bien que no hay nada en las circunstancias o capacidades del hombre que milite en contra de la doctrina de su responsabilidad; por el contrario, que esas circunstancias y capacidades son tales que prueban con bastante justicia que debe rendir cuentas. Y puede decirme que esto deja sin resolver la cuestión de la responsabilidad humana; porque el hecho de que Dios llame a los hombres a rendir cuentas no es una consecuencia necesaria de una prueba de que podría llamarlos a rendir cuentas de manera coherente con la justicia.

Ahora, aquí nuevamente estamos en disputa con usted; pensamos que una es una consecuencia necesaria de la otra; porque si Dios fuera justo al responsabilizar al hombre, ¿no sería injusto al no hacerlo responsable? La justicia resulta de las capacidades con las que ha dotado al hombre y de las circunstancias en las que lo ha puesto; y sería injusto si no lo tratara de acuerdo con estas capacidades y circunstancias; injusto porque habiendo propuesto un fin, sus perfecciones le exigen que pregunte si se ha efectuado o no.

Pero, en verdad, si los hombres exigen de nosotros una prueba matemática rígida de que son responsables, admitimos que no es fácil de dar. Podemos mostrar que todos los elementos esenciales para la rendición de cuentas se encuentran en el hombre y, sin embargo, puede que no sea fácil hacer una demostración de que el hombre es responsable. Pero, ¿por qué es esto? Solo porque las cosas sobre las que existe la menor duda son a menudo las más difíciles de probar.

Un hombre me pide que le demuestre que es responsable; Le pido que me demuestre que existe. Me dirá que él es su propia prueba de su existencia; y le digo que él es su propia prueba de su responsabilidad. El hecho de que tales palabras sean de uso común con referencia al hombre es en sí mismo una prueba convincente de que hay hechos que les corresponden en su naturaleza y condición.

Toda la estructura de la sociedad se basa en el hecho de la responsabilidad humana, y es esta responsabilidad la que la mantiene unida. Solo tiene que establecer que los hombres no son responsables de sus acciones, y que hay un fin de toda confianza, un fin de toda ley, un fin de toda decencia; la mancomunidad está enferma en su núcleo, y el resorte principal se rompe, lo que activa todo el sistema. Tampoco nuestros filósofos modernos están preparados para esto.

Quieren hacer responsable al hombre en la medida en que la rendición de cuentas sea necesaria, como cordaje de la sociedad; y luego desean demostrar que es irresponsable, en la medida en que la responsabilidad tiene que ver con su relación con Dios. ¡Vano esfuerzo! distinción inútil! No hay responsabilidad, excepto rendir cuentas a Dios. Si soy responsable ante el hombre, es sólo en un sentido subordinado. Veo dónde los hombres quieren trazar la línea de responsabilidad.

No tienen idea de no hacerse responsables unos a otros, cuando se trata de sus intereses actuales; pero les gustaría deshacerse de las restricciones que impone el gobierno moral de Dios y, por lo tanto, se las arreglan para fijar el punto de la responsabilidad humana justo donde, si son responsables, están expuestos a la destrucción eterna. Esto no lo hará. No podemos admitir que los principios que son universalmente verdaderos o universalmente falsos, sean parcialmente aplicados, cortados y ajustados, según convenga a las pasiones del hombre o de acuerdo con sus intereses.

Los tendremos en todas partes o en ninguna. Utilizarán sus principios dondequiera que sean aplicables; los llevarán a la política, los llevarán a la ciencia; serán fatalistas en todas partes, no serán responsables en ninguna parte. Y hasta que no se haga esto, no habrá lugar para argumentar contra la responsabilidad humana, y el testimonio de la Escritura permanecerá completamente consistente con todas las conclusiones de la razón, que “Dios traerá toda obra a juicio, con todo secreto, ya sea bueno o si es malo ". ( H. Melvill, BD )

La razonabilidad y credibilidad de este gran principio de la religión, con respecto a un estado futuro de recompensa y castigo.

I. La adecuación de este principio a las nociones más naturales de nuestra mente. Vemos, por experiencia, que todas las demás cosas (hasta donde somos capaces de juzgar), minerales, plantas, bestias, etc., están naturalmente dotados de principios que se ajustan a la malla para promover la perfección de sus naturalezas en sus diversas formas. tipos. Y, por lo tanto, de ninguna manera es creíble que sólo la humanidad, la más excelente de todas las demás criaturas de este mundo visible, para cuyo servicio tantas otras cosas parecen estar diseñadas, tenga este tipo de principios entretejidos en su misma naturaleza. ya que contienen en ellos meras trampas y engaños.

1. Este principio es más adecuado para las aprensiones generales de la humanidad acerca de la naturaleza del bien y del mal. Y como uno de estos en esencia implica belleza y recompensa, así el otro denota vileza y castigo.

2. Este principio es el más adecuado para las esperanzas y expectativas naturales que tiene la generalidad de los hombres buenos con respecto a un estado de felicidad futura. Cuanto mejor y más sabio es un hombre, más fervientes deseos y esperanzas tiene después de tal estado de felicidad. Y si no existe tal cosa, no sólo la naturaleza, sino también la virtud deben contribuir a hacer miserables a los hombres; que nada puede parecer más irracional a los que creen en una Providencia justa y sabia.

3. Este principio es el más adecuado para aquellos temores y expectativas que tiene la mayoría de los hombres malvados con respecto a un futuro estado de miseria. Ahora bien, así como no hay hombre alguno que esté completamente libre de estos temores de la miseria futura después de la muerte, tampoco hay otra criatura que el hombre que tenga temores de este tipo. Y si no hay un fundamento real para esto, entonces debe seguir esa mentira que enmarcó todas sus otras obras con una congruencia tan excelente, y aun así inventó la naturaleza del hombre, el más noble entre ellos, que resultó ser un tormento y un tormento innecesario. carga para sí mismo.

II. La necesidad de este principio para el correcto gobierno de las vidas y acciones de los hombres en este mundo, y la preservación de la sociedad entre ellos. Nada puede ser más evidente que que la naturaleza humana está enmarcada de tal manera que no puede ser regulada y mantenida dentro de los límites debidos sin leyes; y las leyes deben ser insignificantes sin las sanciones de recompensas y castigos, por lo que los hombres pueden ser necesarios para su observancia. Ahora bien, las recompensas y los castigos temporales de esta vida no pueden ser suficientes para este fin; y, por lo tanto, es necesario que haya otro estado futuro de felicidad y miseria.

1. No todo lo que se puede esperar del magistrado civil; porque puede haber muchas acciones buenas y malas de las que no pueden darse cuenta, y solo pueden recompensar y castigar aquellas cosas que estén bajo su conocimiento.

2. No todo lo que se puede esperar de la providencia común; porque aunque debe concederse que, de acuerdo con el curso más general de las cosas, tanto las acciones virtuosas como las viciosas son recompensadas y castigadas en esta vida; Sin embargo, puede haber muchos casos particulares a los que este motivo no alcanzaría, a saber, todos esos facilidades en las que la razón de un hombre le informará que existe una probabilidad mucho mayor de seguridad y ventaja al cometer un pecado de lo que se puede esperar razonablemente (según su experiencia del curso habitual de las cosas en el mundo) cumpliendo con su deber.

Pero a lo que me estoy refiriendo aparecerá más plenamente al considerar esos horribles males de todo tipo que se seguirían más naturalmente de la negación de esta doctrina. Si no puede esperarse nada parecido a la felicidad o la miseria en el más allá, entonces, entonces, el único asunto del que los hombres deben ocuparse es su bienestar presente en este mundo, ya que no hay nada que se pueda contar ni bueno ni malo sino con el fin de esto.

Aquellas cosas que concebimos conducen a que sea el único deber, y todas las demás cosas que son berro son los únicos pecados. Y, por lo tanto, cualquiera que sea el apetito de un hombre a lo que lo incline, no debe negarse a sí mismo en él (sea lo que sea), para que pueda tenerlo o hacerlo sin peligro probable. Ahora, que juzgue cualquier hombre qué osos, lobos y demonios se probarían unos a otros si todo fuera no sólo lícito, sino un deber, mediante el cual pudieran satisfacer sus impetuosas concupiscencias, si cometieran perjurio, robaran o asesinaran. , tan a menudo como pudieran hacerlo de forma segura y sacar ventaja de ello.

Pero hay una cosa más, que aquellos que profesan no creer en este principio deberían hacer bien en considerar, y es esta: que no hay ninguna razón imaginable por la cual (entre quienes los conocen) deban fingir algún tipo de honestidad o conciencia. , porque están completamente desprovistos de todos los motivos que puedan ser suficientes para obligarlos a algo de esta naturaleza. Pero, según ellos, lo que se llama virtud y religión debe ser una de las cosas más tontas e inútiles del mundo.

En cuanto al principio del honor, que algunos imaginan que puede suplir el espacio de la conciencia, se refiere únicamente a la reputación externa y a la estima que tenemos, entre otros, y por lo tanto no puede tener ninguna influencia para impedir que los hombres cometan ningún daño secreto.

III. La necesidad de este principio para la reivindicación de la providencia divina. Bien dijo un autor tardío, Que no conducir el curso de la naturaleza de la manera debida podría hablar de algún defecto de sabiduría en Dios; pero no compensar virtudes y rivalidades, además del defecto de sabiduría, al no ajustar las cosas adecuadamente a sus calificaciones, sino al asociar de mala gana la prosperidad con el vicio y la miseria con la virtud, argumentaría un defecto demasiado grande de bondad y de justicia.

Y quizás no sería menos conveniente (dice) con Epicuro, negar toda la Providencia, que atribuirle tales defectos. Siendo menos indigno de la naturaleza divina descuidar el universo por completo, que administrar los asuntos humanos con tanta injusticia e irregularidad.

IV. Solicitud. Si es así, nos interesará entonces preguntar:

1. Si creemos de buena fe en esto, que habrá un estado futuro de recompensa y castigo, de acuerdo con la vida y las acciones de los hombres en este mundo. Si no es así, ¿por qué profesamos ser cristianos?

2. ¿Consideramos esto seriamente en algún momento y reflexionamos sobre ello en nuestras mentes?

3. ¿Qué impresión produce la creencia y consideración de esto en nuestro corazón y nuestra vida? ¿Despierta en nosotros deseos vehementes y prudencia mental al prepararnos para ese tiempo? ( Mons. Wilkins. )

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