Eclesiastés 11:5

Como no sabes cuál es el camino del espíritu La palabra hebrea para "espíritu" también tiene el significado de "viento" como en el versículo inmediatamente anterior, y esto ha llevado a muchos comentaristas (como con la palabra griega correspondiente en Juan 3:8 ) para preferir ese significado, aquí. Dos ejemplos diferentes de la ignorancia del hombre de los procesos de los fenómenos comunes de la naturaleza se aducen a este punto de vista como análogos a su ignorancia de la "obra de Dios", de lo que llamamos el Gobierno Divino del Universo.

Sin embargo, puede cuestionarse si, tanto aquí como en Juan 3:8 , no se da un significado más adecuado al retener la idea de "espíritu" como el "aliento de vida" de Génesis 2:7 . El crecimiento del embrión humano era para los primeros observadores de la naturaleza un misterio impenetrable ( Job 10:11 ; Salmo 139:13-17 ).

Se volvió aún más misterioso cuando los hombres pensaron en la vida, con todos sus fenómenos de sensación y conciencia entrando en la estructura material así "hecha aterradora y maravillosamente". Este sentido de la palabra concuerda como se verá, con su uso en los caps. Eclesiastés 3:21 ; Eclesiastés 12:7 .

La palabra "ni" no tiene nada que le responda en el hebreo y la oración debe ser así, describiendo no dos fenómenos distintos sino un hecho complejo, " como tú no conoces el camino del espíritu (el soplo de vida) cómo el marco de el cuerpo (literalmente los huesos , pero la palabra se usa comúnmente para todo el cuerpo como en Lamentaciones 4:7 ; Job 7:15 ; Proverbios 15:30 ; Proverbios 16:24 y en otros lugares) está en el vientre de la que está con niño.

las obras de Dios que hace todo Así en el cap. Eclesiastés 7:13 , teníamos "Considera la obra de Dios". Aquí la adición de "quien hace todo" indica una etapa superior de fe. Que la "Providencia infalible ordena todas las cosas tanto en el cielo como en la tierra". El agnosticismo del Debater es, como el de Hooker ( Ecl.

polaco i. 2. § 3), la expresión de un teísmo devoto, contento de mantenerse dentro de los límites de lo Conocible, pero sin colocar el objeto de su adoración en la categoría de lo Desconocido e Incognoscible.