En el capítulo 4 vemos la manifestación del orgullo humano; el rey se gloria en la obra de sus manos, como si hubiera creado su propia grandeza. Este orgullo trae juicio. El poder se reduce a la condición de las bestias que no conocen a Dios y están desprovistas del entendimiento del hombre. El único privilegio verdadero del hombre, lo que lo ennoblece, es que puede mirar a Dios y reconocerlo. Sin esto mira hacia abajo; no puede bastarse a sí mismo; él está degradado.

La dependencia es su gloria, porque lo pone ante Dios, le da a conocer a Dios; y su mente, asociada con Dios, recibe de Él su medida y su conocimiento. El orgullo y la independencia separan al hombre de Dios; se convierte en una bestia, desprovista de verdadera inteligencia. Ahora bien, esta condición describe la de los reinos de los que habla el profeta (considerados en su conjunto ante Dios, y representados por la cabeza establecida por Dios, Nabucodonosor).

Siete tiempos, o siete años, pasan sobre la cabeza de Nabucodonosor privado de su razón. Se había exaltado a sí mismo; él había sido humillado. Los tiempos de los gentiles se caracterizan por la ausencia de todo entendimiento que pudiera poner el poder gubernamental en conexión con Dios. Hacer ídolos, edificar Babilonia, y no conocer a Dios; tales eran las características morales de un poder que Dios había establecido en lugar de Su propio trono en Jerusalén. Tal es la capacidad moral del hombre en posesión del poder que le ha sido encomendado [1].

Pero la escena se cierra con el testimonio de la gloria del Dios Altísimo, el Rey de los Cielos. Nabucodonosor reconoce Su majestad y lo bendice, ahora que Su juicio ha sido removido. Lo reconoce como Aquel que vive para siempre, que humilla y exalta a quien quiere, haciendo según su voluntad en el cielo y en la tierra, siendo todos los hombres vanidad ante su poder y majestad. Aquí no es la liberación de los fieles lo que produce su efecto, sino el juicio que cayó sobre los gentiles mismos, quienes, después del juicio, son entregados, y se les da entendimiento con respecto a Jehová; y eso en relación con el testimonio confiado a los judíos por el Espíritu de profecía que Dios había otorgado al remanente. El rey levanta sus ojos al cielo, en lugar de ser solo una bestia que mira hacia la tierra.

Podemos destacar este título de "Altísimo". Es el nombre que se le da a Jehová en la entrevista entre Melquisedec y Abraham, en la que se le añade: "Poseedor del cielo y de la tierra". Este es, de hecho, el carácter que Dios asumirá cuando reúna todas las cosas en Cristo, tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra; y Cristo será el verdadero Melquisedec. Los gentiles estarán completamente sujetos a Dios. Este será el tiempo de "la restitución de todas las cosas" de la que hablan los profetas.

Todavía quedan algunas observaciones detalladas por hacer. Es el juicio, seguido de la liberación, lo que produce este resultado. Podemos notar la fuerza de este símbolo de un gran árbol. Es un poderoso de la tierra, capaz de tomar a otros bajo su protección. En este caso fue uno en la posición más alta posible para el hombre. Las aves del cielo tenían en ella su morada; es decir, que toda clase de personas buscaban en él cobijo y protección.

Aprendemos también que Dios toma conocimiento de los principios que guían a los gobiernos de la tierra, considerados como los depositarios del poder que tienen de Dios. Aunque no es (como en Israel) Su trono en la tierra, Dios vela por todo, y juzga aquello a lo que ha encomendado autoridad. Él no gobierna inmediatamente; pero Él hace responsable a aquel a quien ha confiado el gobierno, para que pueda reconocer la autoridad de Dios como suprema en este mundo.

Con respecto al término "vigilante", no creo que la inteligencia sobre quién fue el que trajo el decreto del juicio vaya más allá de la condición religiosa de Nabucodonosor. Daniel lo atribuye inmediatamente al Altísimo. Que los ángeles puedan ser sus instrumentos inteligentes, y que su administración pueda estar en cierto modo encomendada a ellos, no presenta dificultad; y la epístola a los Hebreos, así como otras escrituras, nos enseña que los ángeles se emplean así.

El mundo venidero no estará así sujeto a ellos. Vemos, en el versículo 27 ( Daniel 4:27 ), que Daniel establece su responsabilidad ante Nabucodonosor, exhortándolo a cambiar su conducta.

También podemos comentar aquí, que es el "Rey de los cielos" a quien Nabucodonosor reconoce. Este era necesariamente Su lugar. El Dios de la tierra tenía Su trono en Jerusalén. Pero entonces Nabucodonosor no habría tenido lugar allí. Nunca encontramos el trono en Jerusalén en Daniel, ni moral ni proféticamente. Sus profecías siempre se quedan cortas en eso. Está cautivo entre los gentiles, fiel a Dios allí, y enseñado por él.

Pero Dios no puede ser para él el Dios de la tierra [2]. Es el Dios del cielo, que gobierna en todas partes y sobre todas las cosas, haciendo según su voluntad en el cielo y en la tierra; pero aún no reinando sobre la tierra como el rey de la tierra. Al contrario, acababa de renunciar a esto; y había encomendado el poder a Nabucodonosor, mientras Él se retiraba de la presencia de la iniquidad de Su pueblo terrenal para encerrarse en Su poder supremo e inmutable; cuyos resultados no se mostrarían hasta después, pero según los cuales Él gobernó incluso entonces, aunque oculto a los ojos de los hombres.

El lector quizás espere más detalles. Se encontrará en las comunicaciones hechas inmediatamente a Daniel. Pero los que hayan echado mano de los principios que hemos venido estableciendo (y el gran objeto de estos Capítulos es presentarlos) poseerán elementos de la mayor importancia para la comprensión de todas las profecías de este libro; y sin estos principios el significado de sus revelaciones nunca será claramente comprendido.

Debe recordarse que aquí estamos en el terreno de los judíos en cautiverio entre los gentiles, entendiendo el trato de Dios con ellos, y su juicio sobre su condición mientras el poder había quedado en sus manos.

Nota 1

El trono de David se había caracterizado por el poder en la obediencia, teniendo el rey que escribir una copia de la ley y observarla; El trono de Nabucodonosor es uno de poder absoluto, el hombre supremo en el ejercicio de su propia voluntad, la doble forma de probar al hombre en el lugar de la autoridad.

Nota 2

La simiente de David no estará en cautiverio en Babilonia cuando Dios tome Su lugar como el Dios de la tierra.

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