No améis al mundo ni las cosas del mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo, el deseo de la carne, el deseo de los ojos, el orgullo vacío de la vida, no proviene del Padre, sino que proviene del mundo. Y el mundo va pasando, y también su deseo; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre.

Era característico del pensamiento antiguo ver el mundo en términos de dos principios en conflicto. Vemos esto muy vívidamente en el zoroastrismo, la religión de los persas. Esa era una religión con la que los judíos habían entrado en contacto y que había dejado una huella en su pensamiento. El zoroastrismo vio el mundo como el campo de batalla entre las fuerzas opuestas de la luz y la oscuridad. El dios de la luz era Ahura-Mazda, el dios de la oscuridad era Ahura-Mainyu; y la gran decisión en la vida era de qué lado servir. Cada hombre tuvo que decidir aliarse con la luz o con la oscuridad; esa era una concepción que los judíos conocían bien.

Pero para el cristiano la escisión entre el mundo y la Iglesia tenía otro trasfondo. Los judíos tuvieron durante muchos siglos una creencia básica que dividía el tiempo en dos eras, esta era presente, que era totalmente mala, y la era venidera, que era la era de Dios y, por lo tanto, totalmente buena. Era una creencia básica del cristiano que en Cristo había llegado la era venidera; el Reino de Dios estaba aquí.

Pero el Reino de Dios no había llegado en y para el mundo; había llegado sólo en y para la Iglesia. Por lo tanto, el cristiano estaba obligado a establecer un contraste. La vida del cristiano dentro de la Iglesia era la vida del siglo venidero, que era enteramente buena; por otro lado, el mundo todavía vivía en esta era presente, que era totalmente mala. Inevitablemente se siguió que había una escisión completa entre la Iglesia y el mundo, y que no podía haber compañerismo, ni siquiera compromiso, entre ellos.

Pero debemos tener cuidado de entender lo que Juan quiso decir con el mundo, el kosmos ( G2889 ). El cristiano no odiaba al mundo como tal. Fue la creación de Dios; y Dios hizo todas las cosas bien. Jesús había amado la belleza del mundo; ni siquiera Salomón en toda su gloria se vistió como una de las anémonas escarlatas que florecen por un día y mueren. Jesús una y otra vez tomó sus ilustraciones del mundo.

En ese sentido, el cristiano no odiaba al mundo. La tierra no era del diablo; del Señor era la tierra y su plenitud. Pero kosmos ( G2889 ) adquirió un sentido moral. Comenzó a significar el mundo aparte de Dios. CH Dodd define este significado de kosmos ( G2889 ): "Nuestro autor se refiere a la sociedad humana en la medida en que está organizada sobre principios erróneos y caracterizada por deseos bajos, valores falsos y egoísmo". En otras palabras, para Juan el mundo no era más que una sociedad pagana con sus falsos valores y sus falsos dioses.

El mundo en este pasaje no significa el mundo en general, porque Dios amó el mundo que había hecho; significa el mundo que, de hecho, había abandonado al Dios que lo hizo.

Dio la casualidad de que había un factor en la situación del pueblo de Juan que hizo que las circunstancias fueran aún más peligrosas. Está claro que, aunque pudieran ser impopulares, no sufrían persecución. Estaban, por lo tanto, bajo la gran y peligrosa tentación de comprometerse con el mundo. Siempre es difícil ser diferente, y fue especialmente difícil para ellos.

Hasta el día de hoy el cristiano no puede sustraerse a la obligación de diferenciarse del mundo. En este pasaje, Juan ve las cosas como siempre las ve: en términos de blanco y negro. Como dice Westcott: "No puede haber un vacío en el alma". Este es un asunto en el que no hay neutralidad; el hombre o ama al mundo o ama a Dios, el mismo Jesús dijo: "Nadie puede servir a dos señores" ( Mateo 6:24 ). La elección final sigue siendo la misma. ¿Debemos aceptar las normas del mundo o las normas de Dios?

LA VIDA EN LA QUE NO HAY FUTURO ( 1 Juan 2:15-17 continuación)

Juan tiene dos cosas que decir sobre el hombre que ama al mundo y se compromete con él.

Primero, expone tres pecados que son típicos del mundo.

(i) Está el deseo de la carne. Esto significa mucho más de lo que entendemos por pecados de la carne. Para nosotros esa expresión tiene que ver exclusivamente con el pecado sexual. Pero en el Nuevo Testamento la carne es esa parte de nuestra naturaleza que. cuando es sin la gracia de Jesucristo, ofrece una cabeza de puente al pecado. Incluye los pecados de la carne pero también todas las ambiciones mundanas y objetivos egoístas. Estar sujeto al deseo de la carne es juzgar todo en este mundo según criterios puramente materiales.

Es vivir una vida dominada por los sentidos. Es ser glotón en la comida; afeminado en lujo; servil en el placer; lujurioso y laxo en la moral; egoísta en el uso de las posesiones; independientemente de todos los valores espirituales; extravagante en la gratificación de los deseos materiales. El deseo de la carne es independiente de los mandamientos de Dios, el juicio de Dios, las normas de Dios y la existencia misma de Dios.

No necesitamos pensar en esto como el pecado del pecador grosero. Cualquiera que exige un placer que puede ser la ruina de otra persona, cualquiera que no tiene respeto por las personalidades de otras personas en la gratificación de sus propios deseos, cualquiera que vive en el lujo mientras otros viven en la miseria, cualquiera que ha hecho un dios de su propia comodidad y de su propia ambición en cualquier parte de la vida, es siervo de los deseos de la carne.

(ii) Está el deseo del ojo. Esto, como dice CH Dodd, es "la tendencia a dejarse cautivar por el espectáculo exterior". Es el espíritu que identifica la lujosa ostentación con la verdadera prosperidad. Es el espíritu que no puede ver nada sin querer adquirirlo y que, habiéndolo adquirido, lo ostenta. Es el espíritu que cree que la felicidad se encuentra en las cosas que el dinero puede comprar y la víspera puede ver; no tiene otros valores que el material.

(iii) Está el orgullo vacío de la vida. Aquí Juan usa una palabra griega muy vívida, alazoneia ( G212 ). Para los antiguos moralistas, el alazón ( G213 ) era el hombre que reclamaba posesiones y logros que no le pertenecían para exaltarse a sí mismo. El alazón ( G213 ) es el fanfarrón; y C.

H. Dodd llama alazoneia ( G212 ), egoísmo pretencioso. Teofrasto, el gran maestro griego del estudio del carácter, tiene un estudio del Alazon ( G213 ), se para en el puerto y se jacta de los barcos que tiene en el mar; envía ostentosamente un mensajero al banco cuando tiene un chelín en su haber; habla de sus amigos entre los poderosos y de las cartas que recibe de los famosos.

Detalla detalladamente sus beneficios caritativos y sus servicios al estado. Todo lo que ocupa es un alojamiento alquilado, pero habla de comprar una casa más grande para que coincida con su lujoso entretenimiento. Su conversación es una jactancia continua sobre cosas que no posee y toda su vida se gasta en un intento de impresionar a todos los que conoce con su propia importancia inexistente.

Como Juan lo ve, el hombre del mundo es el hombre que juzga todo por sus apetitos, el hombre que es esclavo de la ostentación lujosa, el fanfarrón jactancioso que trata de hacerse un hombre mucho más grande de lo que es.

Luego viene la segunda advertencia de Juan. El hombre que se apega a los objetivos del mundo ya los caminos del mundo está dando su vida a cosas que literalmente no tienen futuro. Todas estas cosas pasan y ninguna tiene permanencia. Pero el hombre que ha tomado a Dios como centro de su vida, se ha entregado a las cosas que duran para siempre. El hombre de mundo está condenado a la desilusión; el hombre de Dios está seguro de la alegría duradera.

EL TIEMPO DE LA ÚLTIMA HORA ( 1 Juan 2:18 )

2:18 Hijitos, es el tiempo de la última hora; y ahora se han levantado muchos anticristos, tal como oísteis que había de venir el anticristo. Así es como sabemos que es el tiempo de la última hora.

Es importante que entendamos lo que Juan quiere decir cuando habla del tiempo de la última hora. La idea de los últimos días y de la última hora recorre toda la Biblia; pero hay un desarrollo muy interesante en su significado.

(i) La frase aparece con frecuencia en los primeros libros del Antiguo Testamento. Jacob, por ejemplo, antes de su muerte reúne a sus hijos para contarles lo que les sucederá en los últimos días ( Génesis 49:1 ; comparar Números 24:14 ). En ese momento, los últimos días serían cuando el pueblo de Israel entraría en la Tierra Prometida y finalmente disfrutaría plenamente de las bendiciones prometidas de Dios.

(ii) La frase aparece con frecuencia en los profetas. En los últimos días el monte del Señor será establecido como el más alto de los montes, y se elevará sobre los collados, y todas las naciones correrán hacia él ( Isaías 2:2 ; Miqueas 4:1 ).

En los últimos días la Ciudad Santa de Dios será suprema; e Israel rendirá a Dios la obediencia perfecta que le corresponde (comparar Jeremias 23:20 ; Jeremias 30:24 ; Jeremias 48:47 ). En los últimos días habrá la supremacía de Dios y la obediencia de su pueblo.

(iii) En el mismo Antiguo Testamento, y en los tiempos entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, los últimos días se asocian con el Día del Señor. Ningún concepto está más profundamente entretejido en las Escrituras que este. Los judíos habían llegado a creer que todo el tiempo estaba dividido en dos eras. Entre esta era presente, que era totalmente mala, y la era venidera, que era el tiempo dorado de la supremacía de Dios, estaba el Día del Señor, los últimos días, que serían un tiempo de terror, de disolución cósmica y de juicio, los dolores de parto de la nueva era.

La última hora no significa un tiempo de aniquilamiento cuyo fin será una gran nada como la que había al principio. En el pensamiento bíblico el último tiempo es el final de una era y el comienzo de otra. Es último en el sentido de que las cosas como son pasan; pero no conduce a la destrucción del mundo sino a la recreación del mundo.

Aquí está el centro del asunto. La pregunta entonces se convierte en: "¿Será exterminado el hombre en el juicio de lo antiguo o entrará en la gloria de lo nuevo?" Esa es la alternativa con la que Juan, como todos los escritores bíblicos, confronta a los hombres. Los hombres tienen la opción de aliarse con el viejo mundo, que está condenado a la disolución, o de aliarse con Cristo y entrar en el nuevo mundo, el mundo mismo de Dios.

Aquí radica la urgencia. Si se tratara de una simple cuestión de destrucción total, nadie podría hacer nada al respecto. Pero es un asunto de re-creación, y si un hombre entrará o no en el nuevo mundo depende de si entrega o no su vida a Jesucristo.

De hecho, Juan estaba equivocado. No era la última hora para su pueblo. Han pasado mil ochocientos años y el mundo todavía existe. ¿Pertenece entonces toda la concepción a una esfera de pensamiento que debe ser descartada? La respuesta es que en esta concepción hay una pertinencia eterna. Cada hora es la última hora. En el mundo hay un conflicto continuo entre el bien y el mal, entre Dios y lo que es anti-Dios.

Y en cada momento y en cada decisión, el hombre se enfrenta a la elección de aliarse con Dios o con las fuerzas del mal que están en contra de Dios; y de asegurar, o dejar de asegurar, su propia participación en la vida eterna. El conflicto entre el bien y el mal nunca cesa; por lo tanto, la elección nunca se detiene; por lo tanto, en un sentido muy real cada hora es la última hora.

EL ANTICRISTO ( 1 Juan 2:18 continuación)

En este versículo nos encontramos con la concepción del Anticristo. Anticristo es una palabra que aparece sólo en las cartas de Juan en el Nuevo Testamento ( 1 Juan 2:22 ; 1 Juan 4:3 ; 2 Juan 1:7 ); pero es la expresión de una idea que es tan antigua como la religión misma.

De su derivación Anticristo puede tener dos significados. Anti ( G473 ) es una preposición griega que puede significar en contra o en lugar de. Strategos ( G4755 ) es la palabra griega para comandante, y antistrategos puede significar el comandante hostil o el comandante adjunto. Anticristo puede significar el oponente de Cristo o el que busca ponerse en el lugar de Cristo.

En este caso el significado vendrá a ser lo mismo, pero con esta diferencia. Si tomamos el significado como el que se opone a Cristo, la oposición es clara. Si tomamos el significado de ser el que busca ponerse en el lugar de Cristo, Anticristo puede ser aquel que sutilmente intenta tomar el lugar de Cristo desde dentro de la iglesia y la comunidad cristiana. El uno será una oposición abierta; el otro una sutil infiltración. No necesitamos elegir entre estos significados, porque el Anticristo puede actuar de cualquier manera.

La forma más sencilla de pensarlo es que Cristo es la encarnación de Dios y la bondad, y el Anticristo es la encarnación del diablo y el mal.

Comenzamos diciendo que esta es una idea tan antigua como la religión misma; los hombres siempre han sentido que en el universo hay un poder que está en oposición a Dios. Una de sus primeras formas aparece en la leyenda babilónica de la creación. Según él, en el principio hubo un monstruo marino primitivo llamado Tiamat; este monstruo marino fue sometido por Marduk pero no asesinado; solo estaba dormido y la batalla final aún estaba por llegar.

Esa idea mítica del monstruo primigenio aparece una y otra vez en el Antiguo Testamento. Allí, el monstruo a menudo se llama Rahab o la serpiente torcida o leviatán. “Aplastaste a Rahab como a un cadáver, dice el Salmista ( Salmo 89:10 ). “Su mano traspasó a la serpiente que huía, dice Job ( Job 26:13 ).

Isaías hablando del brazo del Señor dice: "¿No fuiste tú el que despedazó a Rahab, el que traspasó al dragón?" ( Isaías 51:9 ). Isaías escribe: “En aquel día el Señor con su espada dura, grande y fuerte castigará al leviatán, la serpiente que huye, al leviatán, la serpiente tortuosa, y matará al dragón que está en el mar” ( Isaías 27:1 ). Todas estas son referencias al dragón primigenio. Esta idea es obviamente una que pertenece a la infancia de la humanidad y su base es que en el universo hay un poder hostil a Dios.

Originalmente este poder fue concebido como el dragón. Inevitablemente, con el paso del tiempo, se personalizó. Cada vez que surgía un hombre muy malvado que parecía estar oponiéndose a Dios y empeñado en destruir a su pueblo, la tendencia era identificarlo con esta fuerza anti-Dios. Por ejemplo, hacia el 168 a. C. surgió la figura de Antíoco Epífanes, rey de Siria. Resolvió un intento deliberado de eliminar el judaísmo de esta tierra.

Invadió Jerusalén, mató a miles de judíos y vendió a decenas de miles como esclavos. Circuncidar a un niño o poseer una copia de la Ley se convirtió en un delito punible con la muerte instantánea. En los patios del Templo se erigió un gran altar a Zeus. Sobre ella se ofrecía carne de cerdo. Las cámaras del Templo se convirtieron en burdeles públicos. Aquí hubo un esfuerzo a sangre fría para acabar con la religión judía. Fue Antíoco a quien Daniel llamó "La abominación desoladora" ( Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 ). Aquí los hombres pensaron que era la fuerza anti-Dios hecha carne.

Fue esta misma frase que los hombres tomaron en los días del evangelio de Marcos cuando hablaban de "La abominación desoladora" - "El horror atroz, como lo traduce Moffatt, que se establece en el templo ( Marco 13:14 ; Mateo 24:15 ). Aquí la referencia era a Calígula, el emperador romano más que medio loco, que deseaba colocar su propia imagen en el Lugar Santísimo en el Templo. Se sintió que este era el acto de anti-Dios. encarnar.

En 2 Tesalonicenses 2:3-4 , Pablo habla del “hombre de pecado, el que se exalta sobre todo lo que se llama Dios y todo lo que es objeto de culto, y se establece en el mismo Templo de Dios. No sabemos a quien Pablo esperaba, pero de nuevo está este pensamiento de uno que era la encarnación de todo lo que se oponía a Dios.

En Apocalipsis está la bestia ( Apocalipsis 13:1 ; Apocalipsis 16:13 ; Apocalipsis 19:20 ; Apocalipsis 20:10 ).

Es muy probable que aquí haya otra figura. Nero fue considerado por todos como un monstruo humano. Sus excesos disgustaron a los romanos y su salvaje persecución torturó a los cristianos. A su debido tiempo murió; pero había sido tan malvado que los hombres no podían creer que realmente estaba muerto. Y así surgió la leyenda Nero Redivivus, Nerón resucitado, que decía que Nerón no estaba muerto sino que había ido a Partia y vendría con las hordas partas para descender sobre los hombres. Él es la bestia, el Anticristo, la encarnación del mal.

A lo largo de la historia ha habido estas identificaciones de figuras humanas con el Anticristo. El Papa, Napoleón, Mussolini, Hitler, todos en su día recibieron esta identificación.

Pero el hecho es que el Anticristo no es tanto una persona como un principio, el principio que se opone activamente a Dios y que bien puede pensarse que se encarna en aquellos hombres en cada generación que han parecido ser los opositores flagrantes de Dios. .

LA BATALLA DE LA MENTE ( 1 Juan 2:18 continuación)

Juan tiene una visión del Anticristo que es característicamente suya. Para él la señal de que el Anticristo está en el mundo es la falsa creencia y la peligrosa enseñanza de los herejes. La Iglesia había sido bien advertida que en los últimos días vendrían falsos maestros. Jesús había dicho: "Muchos vendrán en mi nombre, diciendo: Yo soy; y a muchos engañarán" ( Marco 13:6 ; comparar Mateo 24:5 ).

Antes de dejarlos, Pablo había advertido a sus amigos efesios: "Después de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos feroces que no perdonarán al rebaño. Y de entre vosotros mismos se levantarán hombres que hablarán cosas perversas para arrastrar tras sí a los discípulos". ( Hechos 20:29-30 ). La situación que había sido predicha ahora había surgido.

Pero John tenía una visión especial de esta situación. No pensó en el Anticristo como una sola figura individual, sino más bien como un poder de falsedad que hablaba en ya través de los falsos maestros. Así como el Espíritu Santo estaba inspirando a los verdaderos maestros y los verdaderos profetas, también había un espíritu maligno inspirando a los falsos maestros y los falsos profetas.

El gran interés y relevancia de esto es que para Juan el campo de batalla estaba en la mente. El espíritu del Anticristo estaba luchando con el Espíritu de Dios por la posesión de la mente de los hombres. Lo que hace que esto sea tan significativo es que podemos ver exactamente este proceso en funcionamiento hoy. Los hombres han llevado el adoctrinamiento de la mente humana a una ciencia. Vemos a hombres que toman una idea y la repiten y la repiten y la repiten hasta que se asienta en la mente de los demás y comienzan a aceptarla como verdadera simplemente porque la han escuchado muchas veces.

Esto es más fácil hoy que nunca con tantos medios de comunicación masiva: libros, periódicos, radio, televisión y los vastos recursos de la publicidad moderna. Un propagandista habilidoso puede tomar una idea e infiltrarla en la mente de los hombres hasta que, sin saberlo, son adoctrinados con ella. No decimos que Juan previó todo esto, pero sí vio la mente como el campo de operaciones del Anticristo. Ya no pensaba en términos de una sola figura demoníaca sino en términos de una fuerza del mal que buscaba deliberadamente penetrar la mente de los hombres; y no hay nada más potente para el mal que eso.

Si hay una tarea especial a la que se enfrenta hoy la Iglesia, es la de aprender a utilizar el poder de los medios de comunicación de masas para contrarrestar las ideas perversas con las que se adoctrinan deliberadamente las mentes de los hombres.

EL TAMIZADO DE LA IGLESIA ( 1 Juan 2:19-21 )

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