Hechos 17:32

οἱ μὲν ἐχλ.… οἱ δὲ: verbo sólo aquí en el NT, implica un gesto externo así como palabras de burla (χλεύη, χεῖλος, cf. μυκτηρίζω, μυκτήρ). Solemos pensar en los οἱ μέν como los estoicos y en los οἱ δέ como los epicúreos; por ejemplo , Wetstein después de describir a los epicúreos agrega οἱ δέ = Stoici: cf. Cicerón, De Natura Deorum , ii.

, 17, y Plutarco, De Or. Def. , 32. Pero si los epicúreos ridiculizaban una resurrección y un juicio por venir, los estoicos también estaban separados por un amplio abismo de la enseñanza de San Pablo. Si bien puede decirse que en general se aproximaron a la doctrina de la existencia personal después de la muerte, algunos de sus más célebres representantes se apartaron de ella; Capes, Estoicismo , p. 173; Wallace, Epicureísmo , pág.

121; Überweg, Hist. de Fil. , i., pág. 196; ET Rendall, Marcus Antoninus , Introd., pp. 107, 108. “Solo en un punto estaban de acuerdo los profesores de esta escuela [estoica]; una existencia externa del alma humana estaba fuera de discusión”, Lightfoot, Philippians , p. 323. La idea de la retribución de ultratumba habría sido tan ajena al estoico como al epicúreo, y tanto estoico como epicúreo habrían ridiculizado la idea de una resurrección del cuerpo.

Zöckler, in loco , al referirse sin vacilación al οἱ μέν a los epicúreos, piensa que posiblemente los platónicos en lugar de los estoicos puedan estar representados por el οἱ δέ. Si St. Paul se dirigía no solo a una audiencia filosófica sino popular, como hemos visto razones para creer, es muy posible que mientras la mayoría se reiría de sus palabras finales, Juvenal, Sat. , ii.

149, puede haber habido otros que se aferraron a la mitología popular y sus concepciones toscas, y la predicción del Apóstol de un juicio venidero puede haberlos interesado lo suficiente como para provocar el deseo de más revelaciones. ἀκουσόμεθά σου πάλιν (περὶ τούτου, RV, neutro, difícilmente podemos referirlo al αὐτόν de Hechos 17:31 ).

A menudo se interpreta que las palabras implican un rechazo cortés de la apelación del Apóstol, una negativa cortés a escuchar nada más; o en todo caso expresar un interés muy frío en su anuncio. Pero si adoptamos la lectura καὶ πάλιν (ver nota crítica) “una vez más”, RV, las palabras más bien indican que se había suscitado un interés real en algunos de los oyentes (así Calvino, Grotius, Weiss, Alford) y que el marcado y la definida división de opiniones no fue simplemente un recurso dramático del autor.