CAPÍTULO VIII. EL DISGUSTO DE JONÁS POR LA PRESERVACIÓN DE NÍNIVE

DEL efecto producido en la mente de Dios por el arrepentimiento de Nínive hacia él, pasemos ahora al efecto producido en la mente de Jonás por el arrepentimiento de Dios hacia Nínive. Esto a primera vista parece extraño, tan extraño que parece casi inexplicable en un hombre que había pasado por experiencias tan singulares y había sido tan peculiarmente honrado en su trabajo. “Pero esto desagradó mucho a Jonás, y se enojó mucho (o más bien, se entristeció mucho o se enojó mucho (este es evidentemente el afecto que se quiere notar aquí).

La palabra en el original denota propiamente estar acalorado, generalmente acalorado de ira; pero como una persona puede estar acalorada por el dolor o la aflicción tanto como por la ira, la expresión también se usa para esto. Así, por ejemplo, de David en 2 Samuel 6:8 , donde se dice que David estaba disgustado (caliente) por la brecha que Dios había abierto en Uza; el significado claro es que estaba angustiado y apenado.

)). Y oró al Señor, y dijo: Te ruego, oh Señor, ¿no fue esto lo que dije cuando aún estaba en mi tierra? Por tanto, huí de delante a Tarsis, porque sabía que tú eres un Dios clemente y misericordioso, tardo para la ira y grande en misericordia, y que te arrepientes del mal. Por tanto ahora, oh Señor, quita, te ruego, mi vida de mí; porque mejor me es morir que vivir. Y el Señor dijo: ¿Haces bien en enojarte? La lectura marginal aquí está más cerca del significado correcto, pero debería ser, como lo expresa correctamente la Septuaginta, ¿Estás muy afligido? (La traducción de la expresión aquí, y en los otros versículos donde aparece, dada en la versión autorizada, ¿haces bien en enojarte? ha sido un error lamentable, ya que ha tendido en gran medida a respaldar y mantener el punto de vista erróneo de que ha prevalecido con respecto a Jonás'

Tal como están las palabras en el original, forman una especie de frase, o giro idiomático de expresión, y todo el mundo sabe que lo que parece ser una traducción literal de tales modos de hablar, a menudo estará muy lejos de una representación correcta de el significado. Por ejemplo, la expresión "Él se esfuerza mucho por mejorar su mente", tal vez un alemán o un italiano la convertirían de manera muy natural en palabras que significaran que la persona quiso someterse a una severa agonía para asegurar su mejora; sin embargo, una traducción menos literal daría una idea mucho más correcta del significado.

Así que aquí. El traductor griego de la Septuaginta, con mucho la versión más antigua de las Escrituras del Antiguo Testamento, entendió perfectamente la expresión y la expresó bien con palabras que respondían a las dadas anteriormente: ¿Estás muy afligido? El siríaco expresa el mismo significado, y así también el erudito judío, Kimchi, quien agrega: “En cuanto a הישב, importa el fortalecimiento de un sujeto”; es decir , simplemente denota aquí que el dolor o la aflicción fue muy grande.

Henderson, en su obra sobre los Profetas Menores, lo traduce apropiadamente: “¿Estás muy molesto? “aunque todavía no logra hacer una estimación justa del carácter y los sentimientos de Jonah. El error, tantas veces repetido en las versiones, provino de no advertir el uso del absol infinito. del verbo hebreo ישב, que a menudo se toma como un adverbio, y solo puede traducirse por mucho, mucho o excesivamente. Ver los léxicos.)

¿Por qué habría de estar Jonás tan disgustado y enfadado, y hasta cansado de la vida, por un acontecimiento que uno pensaría adecuado para inspirar gratitud y gozo en toda mente bien constituida? “Porque”, dice Calvino, expresando la opinión general de los comentaristas, “él no estaba dispuesto a aparecer como un profeta vanidoso y mentiroso”. Y el Dr. Adam Clarke, agudizando el asunto sobre el pobre Jonah, dice: “Tenía más respeto por su alto sentido de su propio honor que por la bondad y la misericordia de Dios.

Parecía importarle poco si 620.000 personas eran destruidas o no, por lo que no podía pasar por un engañador o uno que denunciaba una falsedad”. Esta es, de hecho, la opinión que muy naturalmente se sugiere en una consideración un tanto apresurada y superficial del tema; y, sin embargo, hay algo en las circunstancias de Jonás, algo incluso en el mismo relato de su aflicción, que difícilmente puede dejar de engendrar una convicción de que hay un motivo aún más profundo para los dolorosos sentimientos que agitaron su mente.

Porque, si Jonás tenía tanta culpa aquí, si su propio crédito con el mundo era tan alto en su estima, que hubiera preferido ver la ciudad más grande de la tierra enterrada en ruinas, que estar expuesto a la burla. de personas irreflexivas y desconsideradas (pues sólo tales en las circunstancias podrían expresarlo ) de haber dicho lo que no había sucedido literalmente, debió pertenecer, no diremos a la clase más baja de santos, sino a los peores especímenes de la humanidad; debe haber tenido el pecho de un demonio, en lugar de un hombre. Y el Dr. Clarke no insinúa oscuramente que ese fue el caso, cuando pregunta: "¿Quién sino aquel que es de naturaleza diabólica se entristecerá porque la misericordia de Dios triunfa sobre el juicio?"

Pero esto es claramente para dar una visión más oscura del carácter y la conducta de Jonás de lo que justifican las circunstancias del caso, o de lo que confirman las alusiones posteriores de las Escrituras con respecto a él. Si ese hubiera sido realmente el motivo de la inquietud de Jonás, habría merecido la reprensión y el castigo más severos, especialmente considerando lo que ya había sufrido por luchar contra la mente y los propósitos de Dios.

Y, sin embargo, el Señor no hace más que protestar suavemente con él y, mediante un curso de tratamiento mucho más notable por su dulzura y condescendencia que por su severidad, trata de convencerlo de su error. No solo eso; pero, cuando bajamos a los tiempos del Nuevo Testamento, encontramos una mención tan honrosa hecha de Jonás, y una semejanza tan estrecha trazada por nuestro Señor mismo entre su propia misión como profeta y la de Jonás, que no podemos descansar con satisfacción en la vista sugerida arriba.

No podemos creer que se le hubiera hecho una referencia tan marcada y honorable, si hubiera sido la criatura egoísta, perversa e irrazonable que se representa; pero están más bien impulsados ​​a la convicción de que puntos de vista más profundos y sentimientos menos desacreditados dieron el tono a su comportamiento aquí, de lo que una mirada apresurada podría naturalmente predisponer a uno a imaginar.

Además, considerando el asunto incluso en el terreno más bajo, y con referencia a la reputación del profeta en el mundo, seguramente a cualquiera, excepto al ser más depravado o infantil, debe haberle parecido una distinción mucho más ennoblecedora haber sido, bajo Dios, el reformador de un gran pueblo y el salvador de su ciudad, que simplemente haber sido conocido como el heraldo que verdaderamente había anunciado su destino. Aunque lo que proclamó no había tenido lugar literalmente, su predicación seguía siendo la causa instrumental para salvar a la ciudad de la ruina; y si la ambición carnal hubiera obrado en su seno, si el honor mundano, en realidad, era la joya tan querida para él, parece difícil comprender por qué habría deseado un resultado contrario, al menos tan apasionadamente deseado como para haber anhelado la muerte porque se había decepcionado del objeto de su deseo.

Pero, ¿qué razón tenemos para suponer que la irritación y la preocupación de Jonás giraron en torno al punto de su propia veracidad y, en relación con eso, su reputación en el mundo? Esto no se expresa en ninguna parte, ni siquiera se insinúa en el texto, y no es más que una inferencia extraída apresurada e injustificadamente, ya que aparentemente no hay otro motivo a la mano para explicar una insatisfacción tan aguda y un dolor punzante en el pecho del profeta.

Debe notarse cuidadosamente, sin embargo, que en su discurso a Dios no sólo no se enfatiza el fracaso de la predicción, sino que tampoco se hace mención alguna de ella; el ejercicio de la clemencia divina y la salvación de Nínive de la destrucción es todo lo que se presenta. Tanto había pesado la idea de esto sobre los sentimientos del profeta, pesaba incluso como una carga deprimente sobre las energías de su mente, que ahora lo alega como la razón principal por la que al principio había evitado el cargo que se le había encomendado y había huido a Tarsis.

Pero se recordará que el encargo dado entonces no requería que Jonás anunciara la destrucción de Nínive; simplemente requería que clamara contra los ninivitas, porque sus pecados clamaban venganza en los oídos de Dios. Esto ciertamente habría sido señal de que estaban en peligro de los juicios divinos; pero no hubiera colocado a Jonás en una posición en la que corriera el riesgo de que se impugnara su veracidad.

Fue solo cuando se dio la segunda comisión que la palabra puesta en su boca tomó la forma definitiva de una proclamación, que la ciudad sería destruida en cuarenta días. Sin embargo, en la expresión que ahora dio a sus sentimientos, parece haber pasado por alto por completo este nuevo giro de las cosas, y se arroja de nuevo sobre el terreno original de insatisfacción. Está molesto y disgustado por ninguna otra "razón, hasta donde podemos Juzgad, que había aquí un nuevo ejercicio de la paciencia divina, y una ciudad salvada que había merecido ir a la perdición.

Este es precisamente el punto del que tenemos que dar cuenta: ¿Por qué tal manifestación de la bondad divina ha tenido que hundirse tanto en el alma de este hombre de Dios? ¿Por qué, cuando aparentemente obtuvo, más allá de toda expectativa razonable, el gran fin por el cual había venido a ejercer en Nínive la vocación de profeta, habría considerado que el éxito mismo de su misión le quitaba todo aquello por lo que valía la pena vivir?

Es evidente, por el simple planteamiento de la pregunta, que Jonás debe haber visto su misión en Nínive, no como algo último, sino como ocupando la relación de los medios con un fin conectado con algún otro objeto de importancia preeminente, a la que pensó que debería haberse subordinado por completo. Si sólo Nínive se hubiera preocupado, no podría sino regocijarse por el resultado realmente obtenido; pero había un objeto ulterior y superior en su ojo, sobre el cual parecía hablar tan desfavorablemente, que el dolor más punzante llenó su corazón.

Y para saber qué era este objeto, no tenemos necesidad de viajar a las regiones de la conjetura; basta pensar en su vocación de profeta en Israel, y suponerlo empeñado en la consecución de su gran fin, el bien espiritual y temporal del pueblo como todo verdadero profeta, encontrando en ello aquello por lo que vivió y respiro No sólo estamos autorizados, sino obligados, a considerar esto como la consideración primordial en la mente de Jonás; y de alguna manera debe haber llegado a considerar la destrucción de Nínive como adecuada para actuar de la manera más poderosa para promoverla, y la preservación de Nínive de la manera más desastrosa para obstaculizarla. ¿Cómo debería haber pensado así?

Debemos tener en cuenta, mientras investigamos el asunto, que el libro que contiene el registro de la relación de Jonás con Nínive, posee para la Iglesia algo de la naturaleza de una parábola; lo que informa debe ser considerado como una lección actuada, una instrucción de Dios bajo el manto de una historia. Como todas las cosas de esta descripción, tiene un significado más profundo de lo que parece a primera vista; requiere que el pueblo de Dios lo piense y medite, de lo contrario es seguro que no logrará captar su verdadero diseño y perderá de vista las importantes verdades que contiene.

Esto es evidente por el uso que nuestro Señor hace de ella, recogiendo, como hace, de esta historia de Jonás y de su obra en Nínive, una voz que llegó hasta los hombres de su misma generación, y descubriendo en ella un signo que llamaba por su especial atención y consideración. ¡Cuánto más las cosas que registra, cuando se conocen como transacciones corrientes, han sido una señal para la generación misma en Israel, entre la cual vivió y trabajó el profeta! ¡Y cuánto les preocupaba escuchar la voz que habló a través de estos eventos para su instrucción y advertencia, y familiarizarse con su significado completo!

La gente de esa generación, como vimos antes, estaba en las últimas etapas de degeneración y temblando al borde de la ruina. Todos los esfuerzos hasta ahora habían fracasado para recuperarlos de la idolatría y la corrupción; y el Señor, antes de abandonarlos definitivamente a su suerte, procuró una vez más desviarlos de su curso, obrando en ellos a través de sentimientos de celos y vergüenza. Con este propósito se salió del tenor usual de su camino, e hizo la obra maravillosa en Nínive, de la que ya hemos hablado, de exhibir allí el ejemplo de un pueblo, que se arrepintió por la mera predicación de un profeta y por la entrega de un mensaje. y así se salvaron de la ruina inminente.

Lo que Dios realmente quería enseñar al pueblo de Israel con este ejemplo, era el carácter inexcusable de su propia impenitencia si aún continuaban perseverando en ella, y la certeza inevitable de la destrucción que en ese caso caería sobre ellos. Nínive, arrepentida, había demostrado ser más merecedora del favor divino que el Israel apóstata y reincidente; los hijos del pacto no sólo se habían hundido al nivel de los paganos, sino que en comparación con este pueblo en particular habían caído visiblemente por debajo de ellos: por lo tanto, las relaciones externas también deben cambiarse. Israel desciende, los paganos se elevan a la distinción.

Ahora, seguramente no es irrazonable suponer que cuando Jonás vio cuán empeñado estaba el Señor en enviarlo a Nínive, y qué maravilla había sido obrada en su propia experiencia al tener una obra de Dios cumplida allí, podría haber venido a entender que la obra estaba destinada a tener una influencia importante en el reino de Israel; mientras que, sin embargo, es más que probable que, por tener la vista fija en un solo gran punto, pueda malinterpretar el tipo preciso de comportamiento que el Señor pretendía principalmente que tuviera.

Viviendo en los días del segundo Jeroboam, cuando una nueva ola de prosperidad había estado fluyendo constantemente sobre el reino de Israel, y había dado lugar a una disolución y un libertinaje casi universales, tuvo la mortificación, no sólo de trabajar mucho tiempo comparativamente en vanidoso, sino también para presenciar un creciente declive entre la gente, que pensó que podía darse el lujo, en medio de la plenitud de su suficiencia, de despreciar sus admoniciones y sus advertencias.

En circunstancias tan dolorosas, ¿cómo podía evitar suspirar por alguna notable suspensión de la paciencia y bondad de Dios, de la que tan vergonzosamente abusaban? ¿alguna visitación saludable del juicio que pudiera sobresaltarlos de su falsa seguridad y convencerlos efectivamente de que la destrucción sobrevendría a los transgresores? ¡Vaya! donde podemos concebir que haya exclamado ¿dónde está el Señor Dios de Elías? ¿Dónde está el brazo de poder que en sus días hizo oír sus truenos hasta el corazón más muerto, y con cosas terribles en justicia arrestó a la gente cuando se precipitaba hacia el abismo de la ruina? Las terribles retribuciones de la justicia que entonces se infligieron han pasado demasiado tiempo para recordarlas ahora; la prosperidad desbordante ha llenado de locura el corazón del pueblo;

Por lo tanto, podemos entender fácilmente cómo Jonás podría sentirse desanimado y oprimido sobre todo por el pensamiento de la clemencia y la bondad del Señor, cómo esto podría incluso colgar como una carga mortal en su mente, cuando se le dio la comisión por primera vez de ir a Nínive, guiando que considerara la obra de reforma que se le asignó allí como una empresa sin esperanza; y cómo podría desesperar de que se hiciera algo eficaz en la causa de Dios, a menos que primero se le diera un ejemplo notable de severidad.

También podemos comprender fácilmente con qué facilidad se imaginaba, cuando realmente se encontraba dentro de los recintos de Nínive, y había recibido la orden de proclamar su caída en cuarenta días, que ahora por fin iba a obtener ese mismo ejemplo de severidad que había tenido. concebida para ser tan necesaria que el Señor ciertamente iba a reivindicar el honor de su nombre sobre los inicuos transgresores, haciendo que incluso la orgullosa Nínive, como Sodoma y Gomorra, fuera un monumento de ruina y que, al presenciar esta terrible exhibición de juicio, él volver a reanudar sus labores entre su propio pueblo, con un argumento como nunca antes había tenido, y nunca podría esperar volver a tener, para persuadirlos a regresar del pecado al amor y servicio de Dios.

Entonces, siendo tal, como tenemos todas las razones para creer, el estado de ánimo de Jonás, no se requiere mucha imaginación para concebir qué dolorosa decepción sería para él ver a Nínive todavía a salvo, y la misma arma arrancada de su cuerpo. mano por la cual había esperado prevalecer con sus compatriotas irreflexivos y rebeldes. No era que fuera un hombre de humor orgulloso, o una disposición despiadada, y podría haber mirado con deleite diabólico el derrocamiento de esa gran ciudad; pero que amaba tan intensamente a su propio pueblo, y estaba tan firmemente convencido de que se requería un acto de severidad para sacarlos de su falsa seguridad, fue esto lo que hizo que su pecho ardiera de aflicción cuando descubrió que Nínive aún estaba por salvar. .

¿Cómo podría volver a hablar con sus compatriotas degenerados? ¿Qué esperanza podía tener ya de trabajar con éxito entre ellos? ¿Cuán ciertamente mirarían el resultado externo del caso y tomarían un nuevo valor para continuar en sus pecados por esta nueva manifestación de la misericordia y la paciencia de Dios? En lugar de haber llegado a una posición ventajosa más alta, desde la cual impulsar su regreso a Dios, sintió como si una señal de desánimo hubiera sido lanzada en su camino;' y parecía ahora, que nada más le quedaba por decir o hacer, incluso mejor para él morir que vivir.

El estado de ánimo de Jonás en esta ocasión parece haber sido muy similar al de Elías, en el memorable período en que huyó de Jezabel al desierto. Después de esperar durante mucho tiempo algún punto de inflexión decisivo en la gran controversia que entonces se desarrollaba entre Jehová y Baal, por fin había encontrado lo que buscaba; En presencia de todo Israel, el fuego del cielo había descendido y consumido el sacrificio del Señor en el Carmelo, de modo que el corazón del pueblo pareció volverse de inmediato a Jehová, y de común acuerdo se levantaron y mataron a los profetas. de Baal.

En el júbilo del momento, Elías pensó que el conflicto había terminado; Jehová había dado la exhibición más sorprendente de su presencia y gloria que razonablemente podía esperarse, y aparentemente con éxito triunfante. Pero cuando escuchó que el efecto inmediato sobre Jezabel era sólo despertar su enemistad a una mayor furia, y que ella había jurado vengarse de él con el derramamiento de su sangre, la desilusión fue demasiado grande incluso para ese profeta de nervios de hierro. soportar con ecuanimidad; y en el retroceso del sentimiento que surgió al ver tales esperanzas y esfuerzos desvaneciéndose en la infructuosidad, rogó al Señor que le quitara la vida.

Había gastado su última flecha, y no tuvo éxito, ¿por qué debería vivir más en la tierra? Precisamente ese parece haber sido el sentimiento de Jonás. Después de mucho trabajo en vano, y de soportar mucho desfallecimiento de espíritu a causa de la negligencia y el despilfarro que prevalecían, había llegado al borde mismo de un evento que prometía, si hubiera ocurrido, operar con gran poder en los corazones de los demás. gente, y traer, por así decirlo, un nuevo elemento de vida a la masa corruptora y todo fracasó repentinamente! se encontró de nuevo donde estaba, y con perspectivas aún peores que antes; de modo que la vida ya no era deseable.

En el caso de ninguno de estos profetas era correcto este estado de sentimiento. Era el fruto de la debilidad, tal como surge naturalmente de puntos de vista parciales de los propósitos de Dios, y juicios precipitados con respecto a su proceder; pero aun así fue la debilidad de mentes nobles, mentes consumidas por el celo por la gloria de Dios y el bien espiritual de los hombres, y sintiendo como si la vida para ellos hubiera dejado de ser una bendición, cuando aparecieron los fines elevados para los que principalmente la tenían. ser ya no alcanzable.

Semejante estado de sentimiento es en verdad demasiado elevado, se mueve en una región demasiado elevada del ser espiritual, para ser debidamente simpatizado por el común de las personas, incluso por las personas religiosas. Pero pueden simpatizar con ella quienes han sabido lo que es haber tenido el corazón puesto en la realización de una gran obra por el bienestar de sus semejantes, y han visto una nube de escalofriante decepción que se interpone entre ellos y el objeto de su misión. labores benéficas.

Especialmente pueden simpatizar con ella quienes se han dedicado con todo su corazón a la obra del ministerio, y han conocido en su propia experiencia el efecto aplastante de los trabajos derrotados de su diseño, y esperan con mucho cariño naufragar para siempre que puedan entender cómo los hombres de Dios, que, contra terribles adversidades y en tiempos malos, tenían que defender la causa de la justicia, podían experimentar, cuando el conflicto se tornaba más fuerte contra ellos, tal hundimiento del alma que los llevaría a preferir la muerte a la vida ; y Dios mismo, que conoce nuestro marco, también puede comprenderlo y simpatizar con él.

De ahí que su método de tratar con la enfermedad en los casos mencionados, sea tan notable por su ternura y condescendencia; mientras que lo vemos sin cubrirlo, por un lado, lo oímos traer contra él un reproche severo o una condenación severa por el otro; se inclina graciosamente para apretar el espíritu desfalleciente contra su pecho y, como un padre afectuoso, lo acosa con los correctivos suaves y oportunos que son apropiados para devolverle la salud y el vigor.

Es bueno, en verdad, que las personas de un sentimentalismo suave y fácil denuncien tales estados de ánimo del alma en los más nobles testigos de la verdad del cielo, como salvajes arrebatos de pasión o la obra de un sombrío fanatismo; y reservar su simpatía para aquellos que pueden esperar con frialdad las mareas de la misericordia y, con el mal solo apareciendo, todavía pueden complacerse con la esperanza de que todo salga bien al final.

La suya es una filantropía barata. No saben nada de esa benevolencia vicaria que se identifica con los objetos de su consideración y hace suyos sus intereses y peligros. Pero dondequiera que respire el espíritu de esta benevolencia superior, los hombres sienten que tienen que vérselas con realidades severas cuando manejan la carga del pecado y los males de la retribución; hay una seriedad y una severidad semejantes a la muerte en su lucha contra el mal; su misma vida y felicidad está ligada a la cuestión.

Por lo tanto, mientras la esperanza del éxito anime su pecho, no hay nada en el trabajo o sufrimiento que no estén dispuestos a soportar; y si, cuando esa esperanza les falla, su mano se olvida de su habilidad para trabajar, su corazón se desmaya, la vida misma deja de ser deseable, ellos prueban que todavía están rodeados de debilidad humana; no han alcanzado la virtud incomparable que ningún desánimo puede vencer.

Pero nunca seguramente los hombres pueden ser objetos más aptos de ternura y piedad que cuando están así quebrantados y oprimidos en espíritu; y nunca una acusación injuriosa puede estar más gravemente fuera de lugar que cuando se dirige contra ellos en una época de debilidad y recelo de la naturaleza.

Sin embargo, aprendamos incluso de los fracasos de tales gigantes guerreros al servicio de Dios. Tanto Elías como Jonás se equivocaron al tener una visión demasiado limitada y parcial del poder y los propósitos de Dios, aunque miraron en direcciones algo diferentes. Elías había visto una demostración de la severidad de Dios; pero estaba desilusionado y afligido porque el resultado espiritual no había brotado de ello tan inmediatamente y en la medida que él esperaba.

Todavía no sabía, aunque con el tiempo llegó a aprender, cuán profunda ya había comenzado una obra de reforma, y ​​cuánto podría hacer aún para ayudarla a avanzar, no tanto con armas de terror, como por la “voz apacible y delicada” de consejo, amonestación y aliento, pronunciada de casa en casa entre los miles de Israel. Jonás se equivocó de nuevo, porque, al no permitírsele ver una demostración de severidad, pensó que se le había negado la única medida que podía promover eficazmente los intereses de la piedad, y no le quedaba nada más que testificar de nuevo, y en una escala aún mayor que antes. , el abuso desenfrenado de la misericordia y la paciencia de Dios.

Todavía no sabía que el Señor tenía propósitos importantes que servir con este ejemplo de misericordia para con el penitente, como no se podría haber logrado con un ejemplo de severidad con el incrédulo y el libertino. Él no sabía esto; pero debería haber esperado con fe y paciencia el desarrollo de los propósitos de Dios, creyendo que había propósitos importantes que desarrollar, pero que estaban más allá del alcance de su comprensión presente.

De hecho, él era demasiado externo en su punto de vista; miraba demasiado poco al arrepentimiento de Nínive; y con su alma inclinada sólo a un gran fin, no se preocupó de cómo el resultado realmente obtenido podría influir en otros fines aún más importantes, y cómo podría servir más allá de cualquier otro plan para mostrar la multiforme sabiduría de Dios.

Si Jonás hubiera podido prever el lugar que esas transacciones en Nínive iban a ocupar en la historia del mundo, y el uso que haría de ellas el mismo Verbo encarnado, ¡cuán pronto habría consentido en lo que realmente se hizo! Con qué alegría habría exclamado: “Todo lo ha hecho bien; ¡Él es maravilloso en el consejo, y excelente en el trabajo!”

La lección para nosotros, entonces, es que el camino de Dios sigue siendo el mejor; porque él ve el fin desde el principio, y lo dirige todo con habilidad infinita y sabiduría infalible. Si pudiéramos alterar en cualquier particular el plan de la Providencia, no sería para bien, sino para mal. Y aunque a veces nos encontramos con pruebas en el camino del deber, por lo que el presente es doloroso de sobrellevar, sin embargo, es a la vez nuestro deber y nuestra sabiduría tomar todo con paciencia.

A su tiempo segaremos, si no desmayamos; y como la voluntad de Dios debe prevalecer, no hay carga que la impaciencia no agrave, ni trabajo ni aflicción que, mediante la paciencia, no pueda convertirse en una bendición.

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