Comentario Biblico de Albert Barnes
Daniel 12:13
Pero ve hasta el final be - Ver Daniel 12:4, Daniel 12:9. El significado es que nada más se comunicaría y que debe esperar las revelaciones de tiempos futuros. Cuando eso ocurra, lo que aquí se llama "el fin", él lo entendería más completa y perfectamente. El lenguaje implica, también, que él estaría presente en el desarrollo que aquí se llama "el fin"; y que entonces comprendería claramente lo que significaban estas revelaciones. Este es el lenguaje que se usaría en la suposición de que la referencia era a tiempos muy lejanos, y a las escenas de la resurrección y el juicio final, cuando Daniel estaría presente. Compare las notas en Daniel 12:2.
Porque descansarás - Descansa ahora; y quizás el significado sea, disfrutará de una larga temporada de reposo antes de que ocurra la consumación. En Daniel 12:2, había hablado de aquellos que "duermen en el polvo de la tierra"; y la alusión aquí parecería ser la misma que se aplica a Daniel. El período mencionado era muy lejano. Eventos importantes debían intervenir. Los asuntos del mundo debían seguir adelante por siglos antes de que llegara el "fin". Habría escenas de revolución, conmoción y tumulto, cambios trascendentales antes de que se alcanzara esa consumación. Pero durante ese largo intervalo, Daniel "descansaría". Silenciosamente y con calma "dormir en el polvo de la tierra" - en la tumba. Ninguno de estos problemas lo agitaría, no lo perturbaría ninguno de estos cambios, porque dormía pacíficamente con la esperanza de ser despertado en la resurrección. Este también es un lenguaje que sería empleado por alguien que creyera en la doctrina de la resurrección, y que quisiera decir que él con quien estaba conversando descansaría en la tumba mientras los asuntos del mundo continuarían en el largo período. eso intervendría entre el momento en que él estaba hablando y el "fin" o consumación de todas las cosas: la resurrección final. No veo que sea posible explicar el lenguaje en ninguna otra suposición que esta. La palabra traducida “descansarás” - תנוּח tânûach - se aplicaría bien al resto en la tumba. Por lo tanto, se usa en Job 3:13, "Entonces, si hubiera estado en reposo;" Job 3:17, "Allí los cansados estarán en reposo".
Y párate en tu lote - En tu lugar. El lenguaje se deriva del lote o porción que corresponde a uno, como cuando se emite un lote, o todo se determina por lote. Compare Jueces 1:3; Isaías 57:6; Salmo 125:3; Salmo 16:5. Gesenius (Léxico) dice esto: “Y levántate a tu suerte al final de los días; yo. e., en el reino del Mesías ". Compare Apocalipsis 20:6. El significado es que no necesita tener aprensión por sí mismo en cuanto al futuro. Eso no se le reveló ahora; y el sujeto quedó en la oscuridad diseñada. Él "descansaría", tal vez mucho tiempo, en la tumba. Pero en el futuro lejano ocuparía el lugar apropiado; él se levantaría de su descanso; volvería a aparecer en el escenario de acción; él tendría la suerte y el rango que le pertenecían adecuadamente. La idea que esto transmitiría a la mente de Daniel es imposible de determinar ahora, porque no da ninguna declaración sobre ese punto; pero está claro que es un lenguaje que sería utilizado apropiadamente por alguien que creía en la doctrina de la resurrección de los muertos, y que tenía la intención de dirigir la mente hacia esas escenas lejanas y gloriosas cuando todos los muertos resucitarían. , y cuando cada uno de los justos se pararía en su lugar o lote apropiado.
Al final de los días - Después del cierre de los períodos mencionados, cuando debe llevarse a cabo la consumación de todas las cosas. Es imposible no considerar esto como aplicable a una resurrección de la muerte; y hay muchas razones para suponer que Daniel lo entendería así, porque
(a) si se interpreta que se refiere al final de las persecuciones de Antiochus Epiphanes, debe entenderse así. Esta profecía se pronunció hace unos 534 años a.C. La muerte de Antíoco ocurrió 164 a. C. El intervalo entre la profecía y ese evento fue, por lo tanto, 370 años. Es imposible creer que el ángel quisiera decir que Daniel continuaría viviendo durante todo ese tiempo, de modo que él debería "permanecer en su suerte", sin haber muerto; o que él continuó viviendo durante todo ese período, y que al final de él "permaneció en su suerte", u ocupó el puesto de distinción y honor al que se hace referencia en este idioma. Pero si este hubiera sido el significado, habría implicado que, en ese momento, resucitaría de entre los muertos.
(b) Si se hace referencia, como lo explica Gesenio, a los tiempos del Mesías, lo mismo seguiría: para ese tiempo era aún más remoto; y, si se supone que Daniel lo entendió como relacionado con esos tiempos, también debe admitirse que creía que habría una resurrección, y que luego aparecería en su lugar.
(c) Solo hay otra suposición, y eso implica directamente la idea de que la alusión es a la resurrección general, como se menciona en Daniel 12:3, y que Daniel tendría parte en eso. Lengerke, Maurer, e incluso Bertholdt admiten esto, como el significado, aunque lo aplica al reinado del Mesías. Ninguna otra interpretación, por lo tanto, puede ser fijada a esto que implica la doctrina de la resurrección de los muertos, y que la mente de Daniel fue dirigida hacia eso. Con esta doctrina grandiosa y gloriosa, el libro cierra apropiadamente. La esperanza de tal resurrección fue adaptada para calmar la mente de Daniel en vista de todos los problemas que él experimentó y de toda la oscuridad que descansaba en el futuro, por lo que más deseamos en los problemas y en la oscuridad de la vida. La vida presente es la garantía de que, después de haber "descansado" en la tumba, en el sueño tranquilo de los justos, nos "despertaremos" en la mañana de la resurrección, y "estaremos en nuestra suerte", o en nuestro lugar apropiado , como los hijos reconocidos de Dios, "al final de los días" - cuando el tiempo ya no exista, y cuando la consumación de todas las cosas haya llegado.
En referencia a la aplicación de esta profecía, se pueden hacer los siguientes comentarios generales:
I. Una clase de intérpretes lo explica literalmente como aplicable a Antiochus Epiphanes. De esta clase es el Prof. Stuart, quien supone que su referencia a Antíoco se puede mostrar de la siguiente manera: "El lugar que ocupa este pasaje muestra que el terminus a quo, o período a partir del cual los días designados son a tener en cuenta, es lo mismo a lo que se hace referencia en el verso anterior. Este, como ya hemos visto, es el período en que Antíoco, por su agente militar Apolonio, tomó posesión de Jerusalén y puso fin a la adoración en el templo allí. El autor del primer libro de Macabeos, a quien se le permite a todos merecer crédito como historiador, después de describir la captura de Jerusalén por el agente de Antíoco (en el año 145 de los Seleucidae - 168 aC), y anteponer al lector La devastación generalizada que siguió, agrega, respetando a los invasores: 'Derramaron sangre inocente alrededor del santuario y contaminaron el lugar sagrado; y los habitantes de Jerusalén huyeron: su santuario quedó desolado; sus fiestas se convirtieron en luto, sus sábados en reproche y su honor en desgracia; "1 Macc. 1: 37-39. Al período en que comenzó este estado de cosas, debemos mirar, entonces, para encontrar la fecha a partir de la cual se deben calcular los 1335 días. Suponiendo ahora que Apolonio capturó Jerusalén en la última parte de mayo, 168 a.C., los 1335 días expirarían a mediados de febrero, en el año 164 a.C. ¿Tuvo lugar algún evento en este período que naturalmente provocaría las felicitaciones del profeta, tal como se dirigió en el texto que tenemos ante nosotros al pueblo judío?
“La historia nos permite responder esta pregunta. A finales del año 165 a. C., o al menos muy temprano en el año 164 a. C., Antíoco Epífanes, al enterarse de que había grandes insurrecciones y disturbios en Armenia y Persia, se apresuró hacia allí con una parte de sus ejércitos, mientras que la otra parte fue comisionada contra Palestina. Él salió victorioso por un tiempo; pero siendo conducido por la codicia a buscar los tesoros que se habían guardado en el templo de la Diana persa en Elymais, se comprometió a fusilarlos. Los habitantes del lugar, sin embargo, se levantaron en masa y lo expulsaron de la ciudad; después de lo cual huyó a Ecbatana. Allí se enteró del desconcierto total por parte de Judas Macabeo de sus tropas en Palestina, lideradas por Micanor y Timoteo. En la rabia ocasionada por esta decepción, pronunció las blasfemias más horribles contra el Dios de los judíos y amenazó con hacer de Jerusalén el lugar de enterramiento de la nación. Inmediatamente dirigió su rumbo hacia Judea; y diseñando pasar por Babilonia, hizo toda la prisa posible en su viaje. Mientras tanto, tuvo una caída de su carro que lo hirió; y poco después, atrapado con una enfermedad mortal en sus entrañas (probablemente el cólera), murió en Tabae, en el país montañoso, cerca de los confines de Babilonia y Persia. El informe declaró, incluso en la antigüedad, que Antíoco estaba muy angustiado en su lecho de muerte por el sacrilegio que había cometido.
“Así pereció el enemigo más amargo y sangriento que se haya levantado contra la nación judía y su adoración. Siguiendo la serie de eventos, es fácil ver que su muerte tuvo lugar en algún momento de febrero del año 164 a.C. Suponiendo que el comienzo o terminus a quo de los 1335 días es el mismo que el de los 1290 días, es evidente que terminan en el período en que se dice que tuvo lugar la muerte de Antíoco. "Fue mucho antes del comienzo de la primavera", dice Froelich, "que Antíoco pasó el Éufrates e hizo su ataque contra Elymais: de modo que no se pueda fijar un tiempo más probable para su muerte que al final de los 1335 días". ; yo. e., en algún momento de febrero de 164 a.C. No es de extrañar que el ángel declarara bendecidos a los judíos piadosos y creyentes que vivieron para ver ese día de liberación ". - Consejos sobre profecía, pp. 95-97.
Sin embargo, existen dificultades serias y obvias con respecto a este punto de vista y al supuesto de que esto es todo lo que se pretende aquí: objeciones y dificultades de tanta fuerza que la mayoría de los intérpretes cristianos han supuesto que se pretendía algo más. Entre estas dificultades y objeciones están las siguientes:
(a) El aire de misterio que el ángel arroja sobre todo el asunto, como si fuera reacio a hacer la comunicación; como si se quisiera decir algo más que las palabras expresadas; como si se hubiera rehuido de revelar todo lo que sabía, o eso podría decirse. Si se refería solo a Antíoco, es difícil ver por qué se hizo tanto misterio y por qué no estaba tan dispuesto a aludir más al tema, como si fuera algo que no pertenecía al asunto en cuestión.
(b) El carácter separado y fragmentario de lo que aquí se dice. Se destaca de la comunicación principal. Se dice después de todo lo que el ángel había querido revelar se había dicho. Se presenta a pedido sincero de Daniel, y luego solo en pistas y en un lenguaje enigmático, y de tal manera que no transmitiría una concepción distinta a su mente. Esto parecería implicar que se refería a algo más que al punto principal que había sido considerado.
(c) La diferencia de tiempo especificada aquí por el ángel. Esto se relaciona con dos puntos:
1. A lo que ocurriría después del "cierre del sacrificio diario y el establecimiento de la abominación desoladora". El ángel ahora dice que a lo que se refiere aquí se extendería a un período de mil novecientos noventa días. Pero en las cuentas anteriores, el tiempo especificado había sido uniformemente "un tiempo, y tiempos, y medio tiempo"; es decir, tres años y medio, o mil doscientos sesenta días, que difieren de esto en treinta días. ¿Por qué deberían agregarse estos treinta días aquí si se refería al momento en que el santuario sería limpiado y la adoración en el templo restaurada? El profesor Stuart (Consejos sobre profecía, págs. 93, 94) supone que fue para que se mencionara el período exacto. Pero esto está sujeto a objeciones. por
(a) el período de tres años y medio fue suficientemente exacto;
(b) no había peligro de error en el tema, y no se había cometido tal error como para requerir corrección;
(c) esto no era de suficiente importancia para justificar la ansiedad manifiesta del ángel en el caso, o para proporcionar una respuesta a las preguntas de Daniel, ya que un elemento de información tan pequeño no aliviaría la mente de Daniel.
La alusión, entonces, parecería ser algo más que lo que se había mencionado en los "tres años y medio".
2. Pero hay una mayor dificultad con respecto al otro período: los 1335 días, para
(a) que está completamente separado de lo que se había dicho.
(b) El comienzo de ese período - el terminus a quo - no está especificado. Es cierto que el profesor Stuart (Consejos sobre la profecía, p. 95) supone que esto debe ser lo mismo que se menciona en el verso anterior, pero esto no es evidente en la comunicación.
Es una declaración aislada, y parece referirse a algún período importante e importante en el futuro que se caracterizaría como un período glorioso o "bendecido" en la historia del mundo, o de tal naturaleza que debería considerarse a sí mismo como peculiarmente feliz a quién se le debería permitir vivir entonces. Ahora es cierto que, con mucha probabilidad, esto puede demostrarse, como lo ha hecho el Prof. Stuart en el pasaje citado anteriormente, que concuerda bien con el momento en que Antíoco murió, ya que fue un evento importante y sería muy considerado por aquellos piadosos. Judios a los que se les permitiría vivir hasta ese momento; pero también es cierto que lo principal para alegrarse fue la conquista de Judas Macabeo y la limpieza del santuario, y que la muerte de Antíoco no parece cumplir con la plenitud de lo que se dice aquí. Si eso fuera todo, no es fácilmente concebible por qué el ángel debería haber hecho un gran misterio al respecto, o por qué debería haber sido tan reacio a impartir lo que sabía. Todo el asunto, por lo tanto, parece tener mayor importancia que la mera muerte de Antíoco y la liberación de los judíos de sus persecuciones.
II Otra clase, y se puede decir que los intérpretes cristianos en general, han supuesto que aquí había una referencia a algunos eventos más importantes y más importantes en el futuro lejano. Pero apenas es necesario decir que las opiniones entretenidas tienen una cerveza casi tan numerosa como la de los escritores sobre las profecías, y que el juicio del mundo no se ha establecido en ningún método particular de la aplicación. No sería rentable exponer las opiniones que se han adelantado; aún menos para intentar refutarlos, la mayoría de ellos son conjeturas fantasiosas. Estos pueden verse detallados en gran variedad en la sinopsis de Poole. No se suele pretender que estas opiniones se basen en una interpretación exacta de las palabras, o en algún modo determinado de determinar su corrección, y quienes las sostienen admiten que debe reservarse a años futuros, a su cumplimiento para comprender exactamente significado de la profecía
Así, Prideaux, que supone que este pasaje se refiere a Antíoco, dice con franqueza: "Se pueden decir muchas cosas para la probable resolución de esta dificultad (el hecho de que el ángel aquí se refiere a treinta días adicionales por encima de los tres años y medio, que él dice que no se puede aplicar a Antíoco ni a Anticristo), pero no ofreceré ninguno de ellos. Aquellos que vivirán para ver la extirpación del Anticristo, que será al final de esos años, podrán desarrollar mejor estos asuntos, ya que la naturaleza de estas profecías no se comprende completamente hasta que se cumplan por completo. . " - vol. iii) 283, 284. Entonces, el obispo Newton, quien supone que la creación de la abominación desoladora aquí se refiere a los Mahometanos que invaden y devastan la cristiandad, y que la religión de Mahomet prevalecerá en el Este por el espacio de 1260 años, y luego ocurrirá una gran revolución - "quizás la restauración de los judíos, quizás la destrucción del Anticristo" - indicada por los 1290 años; y que esto será sucedido por otro evento aún más glorioso, tal vez "la conversión de los gentiles y el comienzo del milenio, o el reinado de los santos en la tierra", indicado por los 1335 años, dice, a pesar de que " es el momento preciso de su comienzo y, en consecuencia, de su finalización, así como cuáles son los grandes eventos y señales que tendrán lugar al final de cada período, solo podemos conjeturar; el tiempo solo puede descubrir con certeza ". - Profecías, p. 321.
Estas expresiones indican el sentimiento común de aquellos que entienden estas declaraciones como referentes a eventos futuros; y los razonamientos de aquellos que han intentado hacer una aplicación más específica han sido tales como demostrar la sabiduría de esta modestia y hacernos desear que hubiera sido imitada por todos. En todo caso, tales especulaciones sobre este tema han sido tan descabelladas e infundadas; entonces, en desacuerdo con todas las reglas justas de interpretación; tanto fruto de la mera fantasía, y tan incapaz de un apoyo sólido mediante el razonamiento, como para amonestarnos de que no se deben agregar más conjeturas al número.
III. La suma de todo lo que me parece que se puede decir al respecto es la siguiente:
(1) Que es probable, por las razones mencionadas anteriormente, que el ángel se refiriera a otros eventos que no fueran las persecuciones y la muerte de Antíoco, porque si eso fuera todo, la información adicional que dio por la especificación del período de 1260 días, y 1290 días, y 1335 días, eran demasiado escasos para ser dignos de una revelación formal y solemne de Dios. En otras palabras, si esto fuera todo, no había correspondencia entre la importancia de los eventos y la forma solemne en que se hicieron los términos de la comunicación. No hubo tanta importancia en estos tres períodos como para hacer necesarias estas revelaciones por separado. Si esto fuera todo, las declaraciones fueron tales como las que podría hacer un hombre débil que atribuye importancia a las cosas insignificantes, pero no las que haría un ángel inspirado que profesa comunicar verdades grandes y trascendentales.
(2) Ya sea por diseño, o porque el lenguaje que emplearía para designar eventos superiores resultó ser tal que también señalaría esos períodos, el ángel empleó términos que, en general, serían aplicables a lo que ocurriría bajo las persecuciones de Antíoco, mientras que, al mismo tiempo, su atención estaba en eventos más importantes y trascendentales en el futuro lejano. Así, los tres años y medio se aplicarían con suficiente precisión al tiempo transcurrido entre la eliminación del sacrificio diario y la expulsión del templo por parte de Judas Macabeo, y luego, también, sucede que los mil trescientos treinta y cinco los días designarían con suficiente precisión la muerte de Antíoco, pero no hay nada en la historia a la que se pueda aplicar con especial propiedad el período de mil novecientos noventa días, y no hay ninguna razón en la historia por la que se haya hecho referencia a ese.
(3) El ángel había puesto sus ojos en tres grandes e importantes épocas que se encontraban aparentemente lejos en el futuro, y que constituían períodos importantes en la historia de la iglesia y el mundo. Estos fueron, respectivamente, compuestos de 1260, 1290 y 1335 días proféticos, es decir, años. Ya sea que tuvieran el mismo principio o punto de ajuste de cuentas (termini a quo) y si, en la medida en que se extenderían respectivamente, cubrirían el mismo espacio de tiempo, él no intima con certeza y, por supuesto, si esto es la vista correcta que sería imposible determinar ahora, y el desarrollo se debe dejar a los tiempos especificados. Uno de ellos, los 1260 años, o los tres años y medio, podemos solucionarlo, creemos, aplicándolo al Papado. Vea las notas en Daniel 7:24. Pero para determinar incluso esto, era necesario esperar hasta que el tiempo y el curso de los acontecimientos revelaran su significado; y en referencia a los otros dos períodos, indudablemente aún futuros, puede ser necesario ahora esperar hasta que los eventos, aún por ocurrir, revelen lo que pretendía el ángel. El primero ha quedado claro por la historia: no puede haber ninguna duda de que los demás de la misma manera quedarán igualmente claros. Que esta es la verdadera interpretación, y que este es el punto de vista que el ángel deseaba transmitir a la mente de Daniel, parece claro a partir de expresiones como las que aparecen en la profecía: "Sella el libro hasta el tiempo del fin, ”Daniel 12:4; "Muchos correrán de aquí para allá, y el conocimiento aumentará", Daniel 12:4; "Las palabras están cerradas y selladas hasta el momento del fin", Daniel 12:9; "Muchos se harán blancos",
(4) Dos de esos eventos o períodos, los 1290 días y los 1335 días, parecen quedarse en el futuro, y la comprensión completa de la predicción debe reservarse para los desarrollos que aún deben hacerse en la historia del mundo. Ya sea por la conversión de los judíos y los gentiles, respectivamente, como supone el obispo Newton, sería vano conjeturar, y el tiempo debe determinarlo. Que tales períodos, períodos marcados e importantes, ocurrirán en el futuro, o en alguna era ahora comenzada pero aún no completada, estoy obligado a creer; y que será posible, en el futuro, determinar cuáles son, me parece indudable. Pero donde no hay nada seguro para ser la base del cálculo, es inactivo agregar otras conjeturas a las ya hechas, y es más sabio dejar el asunto, ya que muchas de las predicciones sobre el futuro necesariamente deben dejarse a tiempo y a eventos para aclararlos.
Permítanme agregar, en la conclusión de la exposición de este notable libro:
(a) Que la mente de Daniel se queda al final de todas las comunicaciones Divinas para él mirando hacia el futuro lejano, Daniel 12:13. Su atención se dirige hacia adelante. El ángel había arrojado fragmentos de grandes verdades, con poca conexión aparente. Se sugirieron indicios de importancia trascendental respetando las grandes doctrinas que se aclararán en el futuro. Debía ocurrir un tiempo, tal vez en un futuro lejano, cuando los muertos debían resucitar; cuando todo lo que dormía en el polvo de la tierra despertara; cuando el justo debe brillar como el resplandor del firmamento, y cuando él mismo debe "pararse en su suerte", compartiendo las alegrías de los benditos y ocupando el puesto que le sería apropiado. Con esta perspectiva alentadora, se cierran las comunicaciones del ángel con él. Nada podría adaptarse mejor para consolar su corazón en una tierra de exilio: nada mejor que elevar sus pensamientos.
(b) De la misma manera es apropiado que miremos hacia adelante. Todas las revelaciones de Dios terminan de esta manera; Todos están diseñados y adaptados para dirigir la mente a escenas lejanas y más gloriosas en el futuro. Tenemos todo lo que Daniel tenía; y tenemos lo que Daniel no tenía: la clara revelación del evangelio. En ese evangelio se declaran de una manera aún más clara esas gloriosas verdades que respetan el futuro y que son aptas para animarnos en tiempos de problemas, elevar nuestras mentes en medio de las escenas bajas de la tierra y consolarnos y sostenernos en el lecho de la muerte. . Con mucha más claridad de lo que Daniel los vio, se nos permite contemplar las verdades con respecto a la resurrección de los muertos, las escenas del juicio final y la felicidad futura de los justos. Ahora tenemos conocimiento de la resurrección del Redentor y, a través de él, la seguridad de que todo su pueblo será levantado para honra y gloria; y aunque, en referencia a la resurrección de los muertos, y la futura gloria de los justos, hay muchas cosas que aún son oscuras, sin embargo, hay todo lo que es necesario para inspirarnos con esperanza, y para estimularnos a poner fin a nuestro deseo de obtener el corona de la vida
(c) No es incorrecto, por lo tanto, cerrar la exposición de este libro con la expresión de un deseo de que lo que se prometió a Daniel se nos ocurra a nosotros que leemos sus palabras: que "podemos estar en nuestra suerte al final de dias;" que cuando todas las escenas de la tierra hayan fallecido con respecto a nosotros, y el fin del mundo mismo haya llegado, puede ser nuestra parte feliz ocupar un lugar entre los redimidos y ser aceptados ante Dios. Para nosotros mismos, si somos verdaderamente justos a través de nuestro Redentor, podemos aplicar la promesa hecha a Daniel; y para sus lectores, el autor no puede expresar un deseo superior al de que este lote sea suyo. Si la exposición de este libro será tan bendecida como para confirmar alguna en la creencia de las grandes verdades de la revelación, y llevar sus mentes a una esperanza más confirmada con respecto a estas futuras escenas gloriosas; si al detenerse en la firme piedad, la sabiduría consumada y la confianza constante en Dios demostrada por este hombre notable, sus almas estarán más establecidas en la búsqueda de la misma piedad, sabiduría y confianza en Dios; y si esto llevara a las mentes de cualquiera a contemplar con una fe más firme e iluminada las escenas que aún están por ocurrir en nuestra tierra, cuando los santos reinarán, o en el cielo, cuando todos los hijos de Dios serán reunidos allí En todas las tierras, el gran objeto de estos estudios se habrá logrado, y el trabajo que se le ha otorgado no habrá sido en vano.
Con estos propósitos elevados y sagrados, ahora consagro estas reflexiones sobre el libro de Daniel, con una sincera oración para que Él, de quien provienen todas las bendiciones, pueda estar complacido de aceptar esta exposición de una de las porciones de su verdad revelada, en cuanto a convertirlo en el medio de promover los intereses de la verdad y la piedad en el mundo; con un sentido agradecido de su bondad al permitirme completarlo, y agradecido de que se me haya permitido durante tantas horas, en la preparación de este trabajo, contemplar la elevada integridad, la sabiduría profunda, la virtud severa e inflexible, y la humilde piedad de este distinguido santo y eminente estadista de la antigüedad. Está bajo una buena influencia, y es probable que tenga su propia piedad acelerada, y sus propios propósitos de integridad y fidelidad inquebrantables, y de humilde devoción a Dios fortalecido, que estudia los escritos y el carácter del profeta Daniel.