Introducción a Josué

1. Este libro, como varios otros de los libros históricos de las Escrituras, deriva su nombre de su contenido. Retoma la historia del pueblo elegido a la muerte de Moisés, y la continúa en una narración sistemática y ordenada, a través del liderazgo y gobierno de su sucesor. Registra (casi exclusivamente) los actos de Josué en cumplimiento de la comisión que Dios le encomendó por mano de Moisés (comparar Deuteronomio 31:7 ), y termina con la muerte y el entierro de Josué.

Los contenidos se agrupan en dos divisiones de casi la misma longitud. La conquista de la tierra se describe en doce capítulos, y luego en otros doce capítulos la posterior partición de la misma junto con los últimos hechos y palabras de Josué.

Las victorias de Josué descritas en la primera de estas porciones estuvieron acompañadas de repetidas y estupendas intervenciones de Dios. Este elemento milagroso ha llevado a algunos comentaristas a tratar el libro como totalmente ahistórico. Pero no hay que olvidar que los milagros del Libro de Josué no están solos. Surgen, por así decirlo, naturalmente de las interposiciones divinas a favor de Israel en los días de Moisés, y no son más que el final de una serie de providencias extraordinarias que comenzaron en Egipto y se describen en Éxodo y los libros siguientes.

No menos están íntimamente asociados con la historia futura y el desarrollo de la Iglesia judía y la nación, e incluso con los temas más amplios y remotos de los consejos de Dios tal como se manifiestan, o se manifestarán, en la Iglesia cristiana hasta el final de todas las cosas. . Por lo tanto, la conquista de Canaán por Josué tiene significados mucho más grandes que los que sus meras dimensiones como hecho histórico parecen sugerir a primera vista.

No debe considerarse simplemente como la invasión de un pequeño distrito del tamaño de tres condados ingleses promedio por parte de una tribu de nómadas de los desiertos de Arabia. También fue el cumplimiento por parte de Dios de un propósito revelado en la antigüedad; era elemento esencial en el plan dispuesto por Él para la conservación entre los hombres de su Ley, Voluntad y Palabra; fue diseñado para presagiar en muchos detalles importantes Sus tratos futuros con la humanidad en general.

Si no hubiera sido por la ayuda especial de Dios, los israelitas no hubieran podido efectuar la conquista en absoluto, porque apenas superaban en número a los cananeos, y estaban desprovistos de carros y caballos, y de todos los equipos más elaborados para la guerra, sobre todo de los aparatos necesarios para reducir las ciudades (comparar ; ; ) en las que abundaba Canaán.

Sin embargo, la promesa de Dios fue dada a sus antepasados ​​de darles esta tierra; entonces, todo lo que pudiera ser necesario para dar efecto a esta promesa pertenecía a Su fidelidad para cumplir; y el Libro de Josué, en consecuencia, es una secuela esencial del Pentateuco, ya que declara el cumplimiento completo por parte de Dios del pacto hecho por Él a través de Moisés con Israel, y así ilustra Su fidelidad inviolable.

Pero por importantes que sean las características teocráticas y teológicas del Libro de Josué, tanto en sí mismas como (por así decirlo) vindicando los elementos milagrosos de la narración, no debemos perder de vista las evidencias internas del hecho común e histórico que presenta

La invasión de Canaán por Josué fue evidentemente una empresa conducida cuidadosa y hábilmente. Un ejército que marchara sobre Canaán desde el sur encontraría su camino interceptado por una cadena tras otra de alturas, cada una, en los días de Moisés y Josué, repleta de ciudades y fortalezas. El progreso de tal ejército podría ser lento, ya cada paso encontraría una resistencia mejor organizada de un número creciente de enemigos.

Cuando Israel, después de 40 años de expiación de la revuelta en Cades, se levantó nuevamente por mandato de Dios para reanudar la empresa largamente postergada en Canaán, el ejército fue conducido alrededor de toda la esquina sureste de la tierra y dirigido hacia su flanco oriental comparativamente indefenso. sobre el Mar Muerto. La totalidad de las posiciones militares fuertes y las ciudades cercadas en la “región del sur” y la “región montañosa” de lo que posteriormente fue el territorio de Judá fueron tomadas al revés y se volvieron comparativamente inútiles.

Es probable, también, que los cananeos del sur en particular estuvieran en ese momento muy debilitados por las invasiones de Thotmes III, quien había tomado Gaza, aparentemente no muchos años antes, y sin duda había invadido todo el distrito adyacente (ver la nota en ). No menos capaces fueron las medidas adoptadas por Josué para ejecutar el plan tan juiciosamente establecido.

El paso del Jordán, con la ayuda especial de Dios, en una época del año en que sus enemigos sin duda consideraron que el río era un obstáculo casi insuperable para su avance (ver la nota en ): la toma de Gilgal, para servir como punto de apoyo en la tierra: la captura y destrucción de Jericó: la caída de Hai: estos eventos le permitieron arrojar las fuerzas de Israel como una cuña a través del mismo medio de la tierra casi hasta el mar occidental, y en su parte más vulnerable, entre las fortalezas de Judá al sur y el distrito montañoso de Efraín al norte.

Los amorreos a la izquierda de Josué, separados de los hititas a su derecha por todo su ejército interponiéndose entre los dos, fueron vencidos ante Gabaón. Todo el sur quedó reducido a una sujeción al menos temporal antes de que se pudieran reunir las multitudes más grandes del norte. Éstos, a su vez, compartieron el destino de sus hermanos del sur; Joshua hizo pedazos a su vasto ejército en las orillas del lago Merom.

En estas campañas de Josué es imposible no ver las huellas de la habilidad estratégica no menos conspicuamente que la presencia de la sugerencia y el socorro inmediatos y divinos que afirma la narración.

2. El rasgo principal en el carácter de Josué es el coraje - el coraje del guerrero: esto ya debe haber sido notable en el tiempo del Éxodo . Posteriormente, Josué aparece como asistente constante en Moisés ; ; ; sin duda adquirió en el Sinaí, y en los recintos del santuario, esa fidelidad inquebrantable en el servicio y confianza inquebrantable en Dios que marcó su carrera posterior.

Fue seleccionado naturalmente como uno de los doce "gobernantes" enviados por Moisés para explorar la tierra antes de que se llevara a cabo la invasión; y el informe audaz y veraz traído por él y Caleb Números 14:7 , no fue menos característico que su actitud impertérrita ante el pueblo indignado .

Estas cualidades lo señalaron como el capitán apropiado sobre el pueblo del Señor, quien debería derribar a sus enemigos delante de ellos y ponerlos en posesión de la herencia prometida. En consecuencia, por mandato expreso de Dios, Moisés lo nombró solemnemente para ese cargo y deber antes de su muerte Números 27:16 ; .

Josué no era un profeta (Eclesiástico 46:1; comparar con ), sino un líder inspirado por Dios. Una vez cumplida la gran y peculiar obra de su vida, ya no ocupaba el mismo lugar exclusivo a la cabeza de Israel que antes. Al hacer los arreglos para asentar al pueblo en sus hogares y establecer la teocracia según las líneas establecidas en la ley de Moisés, actuó en conjunto con Eleazar, el sumo sacerdote, y con los jefes de las tribus (comparar ; ; ).

Esto era pero natural. Los ejércitos habían hecho su trabajo y se dispersaron, o estaban a punto de dispersarse, a sus diversas heredades; y, en consecuencia, la autoridad militar de su general había llegado a su fin. Los últimos años de su vida probablemente los pasó en retiro en Timnat-sera, de donde parecería haber emergido en una vejez extrema para encontrarse con los príncipes y el pueblo en la gran reunión en Siquem Jos.

23–24, y emplear una vez más y finalmente su autoridad como el último superviviente de una poderosa generación, y como el héroe de los mayores triunfos de Israel, a fin de involucrar a su pueblo más firme y estrechamente en su legítima lealtad a Dios.

El coraje que fue el rasgo principal en el carácter de Josué se basó muy clara y directamente en la fe Josué 1:5 . Josué obedeció la llamada de Dios sin vacilar y hasta el final, pero fue porque confiaba plenamente en la promesa que la acompañaba. Por lo tanto, junto con sus cualidades militares, se encontraron otras raramente presentes en el mismo hombre.

Combinó la justicia de magistrado con la mansedumbre de hombre ; espíritu de gobernante, con temperamento y discreción en el trato con los arrogantes y exigentes ; diligencia y equidad en disponer de los frutos de la victoria con un completo desinterés en lo que respecta a sí mismo Josué 19:49 .

Quizá lo más destacado de todo fue su humildad. Desde el principio hasta el final, su valor y sus victorias se refieren a Dios como su dador. De su propia obra personal en los logros de su vida hay en sus últimos discursos apenas una palabra.

3. Las fechas cronológicas presentadas en este libro son pocas:

un. Comparando y , si se asume que la fecha del Éxodo es 1490 a.C., la de la invasión de Canaán será 1450 a.C.

B. La duración de las guerras de Josué con los cananeos se menciona vagamente en como "mucho tiempo". Las palabras de Caleb ( , : comparar con ) - que tenía treinta y ocho años cuando pasó por el Mar Rojo, y setenta y ocho cuando pasó por el Jordán - nos ayudan a asigne un período de siete años (en números redondos) para las campañas de Josué.

C. La duración del gobierno de Josué y, en consecuencia, el número de años que cubre el registro de este libro es mucho más incierto. Murió cuando tenía 110 . Si (comparar ) suponemos que tenía más o menos la misma edad que Caleb, tendría unos 78 años cuando invadió Canaán, y ha estado al frente de Israel no mucho menos de treinta y dos años. en total después de la muerte de Moisés, sobreviviendo unos veinticinco años después de su retiro a Timnat-sera (comparar ).

Josefo, sin embargo, afirma que el gobierno de Josué después de la muerte de Moisés duró veinticinco años, y que anteriormente había estado asociado con él durante cuarenta años. Esto fijaría la edad de Josué en el momento del Éxodo en cuarenta y cinco años. En general, nada más preciso parece alcanzable ahora que esto: que Josué gobernó a Israel de veinticinco a treinta años después de la muerte de Moisés, y que aproximadamente el mismo número de años contiene los eventos registrados en el libro que lleva su nombre.

4. No existe evidencia suficiente que nos permita con certeza nombrar al autor. Es probable que fuera uno de “los ancianos que sobrevivieron a Josué” , porque el libro parece haber sido escrito por alguien coetáneo de los acontecimientos registrados y, de hecho, testigo ocular de ellos. El espíritu de la narración en la parte anterior o histórica del libro, y la interpretación gráfica pero espontánea de los detalles, que presenta en todas partes, hablan de alguien que vio lo que describe.

Y la información topográfica que abunda en la última parte del libro es de tal naturaleza y se presenta de tal forma que sugiere fuertemente el uso de documentos escritos y aparentemente contemporáneos. Algunas partes de esta información son minuciosas y precisas (por ejemplo , ), otras declaraciones son mucho menos definidas y completas.

Sin duda, algunas de estas imperfecciones se deben al desorden en el texto, oa que se han omitido cláusulas, pero otras se deben principalmente al hecho de que el conocimiento del escritor era imperfecto. Estas mismas anomalías de la descripción más valiosa de Palestina del escritor, por inconvenientes que sean a menudo, parecen ser atribuibles a la fecha temprana de su información. Sus documentos fueron escritos cuando Israel aún era un extranjero en la tierra de su herencia, y en partes de ella aún un invasor extranjero.

La mano de un escritor contemporáneo a los hechos se indica en varias expresiones, por ejemplo, en Josué 5:6 ; ; , un aviso que claramente toma prestados sus términos del estado de cosas en Canaán en el momento de la invasión; y en el registro de los antiguos nombres cananeos de ciudades, aunque en desuso después de que los israelitas las ocuparon, ; , , , .

El libro no puede, al menos en su forma actual, atribuirse al propio Josué. El relato de su muerte y el de Eleazar, con los pocos versos suplementarios al final del libro, podrían haber sido adjuntados por otra mano, como una conclusión a la obra histórica de Josué, tal como se hizo una adición similar a la obra. de Moisés Pero a lo largo y ancho del libro hay una serie de notas históricas que apuntan a una fecha claramente posterior a la muerte de Josué (comparar Josué 15:13 y Jueces 1:1 ; 15:63 y ). ; Jueces 15:13 y ).

Por estas razones, aparentemente debe abandonarse la opinión de los rabinos y muchos modernos que nombran a Josué como el único escritor de este libro. La evidencia interna y externa hace probable que el libro se compuso en parte a partir de la observación e investigación personal, en parte a partir de documentos auténticos y preexistentes, pocos años después de la muerte de Josué, y probablemente a partir de materiales proporcionados en parte por el propio Josué. .

5. El libro de Josué es una obra completa en sí misma, con una unidad orgánica y características peculiares. Esto aparece:

(1) De la definición del propósito del escritor y la minuciosidad con la que lo ejecuta. Se propone narrar la conquista de Canaán, y presentar esa conquista como prueba de la fidelidad de Dios a su alianza. Pero el escritor no se limita a los logros de Josué. Tales adiciones al cuerpo principal de su historia, que pertenece a la vida y liderazgo de Josué, como están contenidas en y , deben explicarse solo por una referencia al objetivo distinto y especial del escritor.

(2) de las señales de conexión y método aparentes en todo momento. No sólo la primera parte, que registra las guerras de Josh. 1–12, evidentemente conducen a la segunda parte Jos. 13-24, que describe la partición del territorio cuando se sometió, pero el contenido de cada parte tomado individualmente se da en el orden cronológico apropiado, cada transacción surge de la anterior.

(3) del estilo y la fraseología. Estos están marcados por características distintivas, ya sea que el libro se compare con el Pentateuco o con los otros libros históricos posteriores. La diferencia de estilo, palabras y tratamiento en los capítulos históricos, en contraste con los capítulos topográficos, es solo lo que podría esperarse de la naturaleza diversa de los temas, y del hecho evidente de que en gran parte de la última parte de su tarea que el autor estaba trabajando a partir de documentos preexistentes.

Ciertas discrepancias que supuestamente existen en el libro no menoscaban seriamente su unidad e independencia. Las dificultades, por ejemplo, en el relato de la captura de Hai surgen únicamente de los números, y es mucho más probable que se deban a un error en los numerales (ver la nota en ), que de ninguna manera es ocurrencia poco frecuente, que a la presencia en la narración de dos o tres versiones diferentes de los hechos que el editor final omitió armonizar.

La contradicción que se dice que existe entre algunos pasajes que hablan de la tierra como completamente subyugada por Josué, y de los cananeos como completamente extirpados ( Josué 11:16 , , Josué 12:7 etc.

), y otras que aluden a “mucha tierra”, como aún en posesión de los habitantes nativos ( ; ff; , etc.), se explica en parte por la teoría teocrática punto de vista que el escritor toma de su tema; una opinión que lo lleva a considerar que la conquista fue completa cuando fue "ex parte Dei", y cuando se hizo todo lo necesario para que los israelitas pudieran cumplir plenamente las promesas (comparar Josué 21:43); en parte también por el hecho de que el territorio fue indudablemente invadido por Josué en el primer ataque, que luego fue recuperado por los cananeos, y solo una vez más y finalmente se lo arrebataron en una fecha posterior, a veces muy posterior. Que las primeras campañas de Josué fueran de la naturaleza de incursiones repentinas, dominando por el momento, pero sin someter al país de manera efectiva, probablemente tiene mucho de cierto.

Así entonces, el Libro de Josué, aunque basado en materiales preexistentes de varios tipos, y algunas veces incorporándolos, parece ser un trabajo separado y completo producido como un todo por una mano original. Su relación con el Pentateuco es la de un tratado independiente de un autor distinto, que retoma un tema del cual la primera parte grande e importante había sido terminada por un predecesor.

El Pentateuco no debe considerarse principalmente como una obra histórica. Es el libro de estatutos de la teocracia, y contiene sólo material histórico que ilustra el origen y la importancia del pacto de Dios con Israel. Josué registra cómo se cumplieron las promesas temporales de ese pacto; y describe cómo se sentaron las bases para el desarrollo futuro de la nación, bajo la supervisión especial de Dios, al establecerse en Canaán. Así, considerado, este libro no es más un apéndice del Pentateuco de lo que lo son los libros de Jueces y Samuel.

Seguramente hay una conexión íntima entre estos escritos en todo momento, una conexión que está expresamente indicada por las conjunciones conectivas usadas al principio de cada libro (ver la nota en ). Esto se debe al hecho de que los varios autores fueron movidos a escribir por un mismo Espíritu, y que su único propósito en edades sucesivas fue registrar los tratos de Dios con su nación.

Por lo tanto, han seleccionado todo lo que declara o ilustra el llamado divino de Israel; los métodos de Dios para educar a ese pueblo para sus funciones en Su mundo; los preparativos hechos a través de la accidentada historia de Israel para asuntos futuros relacionados con la salvación de toda la humanidad. Encontramos en un tiempo períodos de considerable extensión, y acontecimientos de gran importancia para la historia secular a los que se alude superficialmente, mientras que otros sucesos, a menudo de carácter biográfico, se abordan con ansiosa minuciosidad, debido a su orientación teocrática.

En consecuencia, es apropiado el nombre de "Primeros profetas", dado a este y los siguientes libros de Jueces, Samuel y Reyes por la Iglesia judía que nos los ha transmitido como canónicos. Fueron escritos por hombres inspirados y tratan su tema desde el punto de vista profético.

El Libro de Josué se cita o menciona repetidamente en el Nuevo Testamento: compare ; ; ; Hebreos 11:30 ; .

6. La tierra de Canaán fue dada como un regalo gratuito por Dios a los israelitas - ellos tomaron posesión de ella porque Él les ordenó que lo hicieran - y no menos les ordenó aniquilar a las naciones cananeas sin misericordia.

Entonces, la pregunta surge con fuerza ininterrumpida, siendo rechazadas todas las explicaciones paliativas: ¿Es este trato despiadado de los cananeos consistente con los atributos de la Deidad, especialmente como esos atributos se ilustran para nosotros en el Nuevo Testamento?

La destrucción de los cananeos siempre se presenta en las Escrituras como un juicio de Dios enviado sobre ellos a causa de su maldad. No sólo habían caído en la apostasía total de Dios, sino también en formas de idolatría de la clase más degradante. Su religión falsa no puede ser considerada como un mero error de juicio; la crueldad, los más atroces, y los crímenes antinaturales, los más profanadores, formaban parte integrante de sus observancias.

Además, habían demostrado ser incorregibles. No solo habían tenido la advertencia general del diluvio, como las demás naciones de la tierra, sino la especial del derrocamiento de Sodoma y Gomorra en medio de ellos. También habían tenido el ejemplo y la instrucción de Abraham y los patriarcas que vivían entre ellos desde hacía mucho tiempo. Incluso después de que la providencia milagrosa de Dios había sacado a los israelitas de Egipto y al otro lado del Jordán, e incluso cuando la espada estaba como colgando sobre sus cuellos, fue solo en uno o dos casos aislados que las señales de arrepentimiento y recogimiento de Dios se manifestaron (comparar ; ).

Dios había perdonado durante siglos en vano (comparar ); en los días de Josué había pasado el tiempo de la misericordia, y había llegado el del juicio. Es imposible reconocer a Dios como el Gobernador moral de la tierra y no admitir que puede ser correcto o incluso necesario que Él elimine tales naciones. Por lo tanto, el hecho de que se describa a Dios no sólo como habiendo permitido, sino incluso ordenando y provocando la extirpación de las naciones cananeas, por depravadas que fueran, no es incompatible con sus atributos morales.

Las personas, como señaló hace mucho tiempo el Dr. Butler ('Anal.' ii. 3), no tienen derecho ni a la vida ni a la propiedad, sino a lo que surge únicamente de la concesión de Dios. Cuando se revoca esta concesión, dejan de tener derecho alguno sobre cualquiera de los dos. Y en el caso que tenemos ante nosotros, la confiscación decretada por Dios fue merecida y, por lo tanto, su ejecución fue justa.

Dios escogió infligir Su justo juicio por las manos de los israelitas, y expresamente los comisionó para que fueran Sus verdugos. Si se objeta que esto es para representar a Dios sancionando la crueldad, la respuesta es obvia: no es una sanción de crueldad ordenar que agentes humanos lleven a cabo una sentencia lícita (comparar ).

Tampoco la obediencia al mandato de Dios en este asunto haría que los israelitas fueran brutales y sedientos de sangre. El comportamiento de los israelitas, en muchas ocasiones, prueba que se retrajeron de un deber terrible de este tipo cuando Dios les impuso, y lo cumplieron solo en la medida en que se vieron obligados a hacerlo. .

La matanza de los cananeos cumplió varios propósitos importantes además de la mera eliminación de ellos de la faz de la tierra. Hacer y mantener al pueblo judío lo más aislado posible fue un principio marcado y vital de la dispensación del Antiguo Testamento. No se podría haber adoptado un medio más eficaz para inspirar al pueblo de Dios a aborrecer los pecados cananeos, a los que eran no poco propensos, que hacerlos ministros de la venganza divina por esos pecados.

Aprendieron por experimentación que Dios ciertamente desarraigaría a aquellos que se apartaran de Él en apostasía. También se les advirtió que si caían en los pecados de los cananeos, ellos mismos serían víctimas de los mismos juicios de los que habían sido verdugos reacios (compárese, por ejemplo, ). Y todo estaba ordenado de tal manera que exhibiera un tipo, sin duda temible pero saludable, de lo que debe ser el destino de los impenitentes y obstinados en el resultado del justo gobierno de Dios.

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