Introducción.§ 1. TEMA DEL LIBRO
NAHUM había consolado a Judá con la seguridad de que el poder de Assyia debía ser derrocado, aunque por un tiempo se le permitió afligir al pueblo de Dios. Habacuc advierte a Judá de otro gran imperio que fue comisionado para castigar sus reincidencias (a pesar de la reforma parcial bajo Josías), pero que debería sufrir la venganza que merecían sus iniquidades. El destino predicho de Nínive había llevado a los judíos a una falsa seguridad, de modo que olvidaron los peligros que los amenazaban y, aunque ya no eran culpables de idolatría o lujo egoísta, recayeron en el descuido, el olvido de Dios y varios males. prácticas Habacuc se encarga de mostrarles que el castigo los estaba esperando a manos de los caldeos, de quienes aún no se habían dado cuenta de su peligro, aunque Isaías (Isaías 39:6, etc.) había advertido a Ezequías que su los tesoros deben llevarse a Babilonia y sus hijos deben ser sirvientes en el palacio del rey. Los caldeanes eran hasta ahora poco conocidos en Judea, y las profecías que se referían a ellos causaron una leve impresión en los oyentes. No fue, de hecho, hasta que Nínive cayó, que Babilonia, que durante mucho tiempo fue un astro de Asiria, se aseguró su independencia y comenzó su corta pero brillante carrera de conquista. Nabopolasar, que se había unido traidoramente a la Medea y ayudó a capturar a Nínive, obtuvo la mano de la hija del rey mediano para su hijo Nabucodonosor, y recibió, como recompensa de su traición, no solo a Babilonia, sino a una gran parte de la Territorio asirio, incluida la soberanía sobre Siria y Palestina. Así se preparó el camino para la interferencia de los caldeos en los asuntos judíos. El derrocamiento de Faraón-Necho, rey de Egipto, en Carquemis por Nabucodonosor dejó al monarca babilónico libre para castigar la revuelta de Joacim y continuar las medidas hostiles que culminaron en la destrucción de Jerusalén y la deportación de los judíos. La profecía de Habacuc es un todo orgánico, dividido en dos partes, la primera de las cuales es un coloquio entre Dios y el profeta, en el que se anuncia el juicio que vendrá sobre Judá a través de la instrumentalidad de los caldeos; la segunda es una oda magnífica que celebra el castigo de los enemigos de Dios y la salvación de los piadosos. Después de anunciar su cargo y misión, el profeta (Habacuc 1.) Expone con Dios sobre la iniquidad y la corrupción que abundaban en Judea, y se queja de que no se ha comprobado antes y que los justos se han liberado del sufrimiento en el manos de los impíos. Dios responde que el día de la retribución está cerca, porque él encarga a los caldeos, una nación feroz, rapaz y guerrera, castigar a las personas pecadoras. Aterrorizado por este relato de los caldeos, el profeta suplica al Señor que no castigue hasta la muerte y que no involucre al bien en el destino del mal, y pregunta cómo Dios, en su santidad, puede mirar con calma la maldad de aquellos a quienes él usa como los instrumentos de su venganza. El profeta (Habacuc 2.) Espera la respuesta a su exposición; y Dios responde amablemente, y le pide que escriba el oráculo claramente para que todos lo lean, porque, aunque el cumplimiento puede retrasarse, es absolutamente cierto. La ley de su reino es que el justo vivirá por fe; esa justicia tiene la promesa de la vida y es vida, pero los orgullosos y los malvados perecerán. Esto afirma la condena de los caldeos en términos generales; y luego su caída se anuncia en forma más particular, bajo cinco "problemas" especiales, dispuestos de manera estrófica, y supuestamente deben ser pronunciados por las naciones a las que han oprimido. Por lo tanto, son denunciados por ambición insaciable, codicia, crueldad, borrachera e idolatría. Entonces, si los males entre los judíos están a punto de enfrentarse al castigo, la destrucción espera a los caldeos oprimidos, y la justicia de Dios se confirma. El salmo que sigue (cap. 3) ilustra y, por así decirlo, recapitula la sustancia de la porción anterior. Habacuc se declara aterrorizado ante el juicio anunciado, y reza al Señor, mientras lleva a cabo su amenaza, para recordar la misericordia. Luego describe la venida del Señor para juzgar al mundo y llevar la salvación a los justos. Describe la teofanía en la que Dios mostró su majestad y poder, e hizo temblar a las naciones y a la naturaleza inanimada. Delinea el juicio contra los enemigos de la Iglesia, primero simbólicamente, por la agitación de las cosas materiales ante la presencia del Señor, y luego adecuadamente, por su efecto sobre los impíos en este mundo. Y a través de todo corre una corriente de consuelo en que la salvación se promete a los justos en medio de los restos de los hombres malvados. Él termina la oda describiendo los efectos de esta manifestación en el pueblo de Dios, a saber, el miedo al castigo venidero, y la esperanza y la alegría en la salvación futura.
§ 2. AUTOR
El escritor de este libro se llama a sí mismo "Habacuc el profeta"; y eso es todo lo que se nos dice de él con certeza en la Sagrada Escritura. El nombre significa "Abrazar" y se toma personalmente como "alguien que abraza" o "alguien que abraza". Esto último parece más probable. San Jerónimo lo explica también en el sentido de alguien que lucha con Dios, como Jacob, en oración. Pero este sentido generalmente no está permitido, y muchos comentaristas suponen que la denominación es prácticamente equivalente a Teófilo, "Amado de Dios". El nombre está escrito por la LXX. ̓Αμβακούμ. Otras formas también ocurren. En la adición apócrifa a Daniel, titulada 'Bel and the Dragon', un profeta en la judería, llamado Habacuc, lleva comida a Daniel en el foso de los leones; y el título de esta leyenda en la Septuaginta misma (no en Theodotion) es, "Parte de la profecía de Habacuc, el hijo de Jesús, de la tribu de Leví". Pero todo el relato es claramente no histórico, y su conexión con el escritor canónico no puede mantenerse por un momento. Al llamarse a sí mismo "profeta", Habacuc reclama la inspiración y misión divinas, y haber ejercido su cargo en su esfera designada. Se desconoce si fue llamado de alguna otra ocupación, como Amós, o si fue entrenado en las escuelas de los profetas. La dirección musical en Habacuc 3:1, y la conclusión del salmo, "Para el músico principal en mis instrumentos de cuerda", dan algún motivo para suponer que fue un levita, lo que tal vez implicaría que él estaba calificado para participar en los servicios del templo, y él mismo acompañó su himno con música instrumental. Pero los críticos recientes han arrojado serias dudas sobre esta inferencia (ver Exposición). Legend ha complementado el silencio de la historia auténtica sobre la vida de Habacuc con ciertos detalles, algunos de los cuales pueden tener algunos elementos de verdad. Así, la tradición rabínica afirma que él era el hijo de la mujer sunamita a quien Eliseo le devolvió la vida. Esto, por supuesto, es completamente infundado. Los escritores cristianos tampoco se han retrasado en desarrollar pistas sobre hechos. Pseudo-Epiphanius ('De Vit. Prophet.') Y Pseudo-Dorotheus afirman que Habakkuk era de la tribu de Simeón, y nació en un lugar llamado Bethitouchar, quizás Bath-Zacharias, famoso en la historia de Judas Maccabaeus (1 Macc. 6:32), que en la captura de Jerusalén por Nabucodonosor huyó a Ostracine, una ciudad en la costa de Egipto, a unas sesenta millas al este de Pelusium y permaneció allí hasta que los caldeos partieron, cuando regresó a su propio país, y murió dos años antes del final del cautiverio. Se dice que su tumba se mostró durante mucho tiempo en Keilah, en la región montañosa de Judá, y en Chukkok, en Neftalí.
§ 3. FECHA
El tiempo en que Habacuc profetizó solo se puede reunir a partir de pistas dispersas en el libro mismo; y los límites así obtenidos son un período antes de que Babilonia obtuviera su posición independiente y, por lo tanto, pudiera amenazar a sus vecinos y, por supuesto, antes de la invasión de Judá, antes de Cristo. 605, veinte años después. Los críticos modernos que no creen en la posibilidad de una predicción sobrenatural, a la vez resuelven la cuestión de la fecha del profeta afirmando que su afirmación sobre el castigo de Jerusalén a manos de los caldeos debe haber sido pronunciada después del evento, o bien, muy breve. un tiempo anterior, esa agudeza natural podría prever el resultado tan seguro de ocurrir. Pero esto no dispone que su predicción toque el derrocamiento de Babilonia, que la previsión humana no podría haber enseñado; y si debemos permitir el elemento predictivo en un caso, ¿por qué debemos rechazarlo en otro? Pero descuidando las teorías de estos críticos, basadas en un principio erróneo, encontramos una gran dificultad en tomar una decisión satisfactoria. Dos teorías son confirmadas por grandes nombres respectivamente. El primero asigna a nuestro profeta a la época de Manasés, inmediatamente sucediendo a Nahúm una teoría respaldada por la posición del libro en el canon hebreo y griego. La iniquidad general de la que se queja Habacuc ciertamente puede ser predicada de ese período en la historia judía. Que los caldeos aún no habían invadido la tierra, y que su apariencia no era esperada, aprendemos de Habacuc 1:5, "Trabajaré un trabajo en sus días, lo cual no creerán, aunque se les diga tú." Las palabras "en tus días" implican, dice Pusey, que está hablando con adultos, muchos de los cuales sobrevivirían a la invasión de Nabucodonosor, en el cuarto año de Joacim, y que, si profetizara sobre el final del reinado. de Manasés, tendría unos sesenta años en el momento del ataque caldeo. Algún tiempo después, cuando el imperio babilónico estaba bien establecido, no habría sido nada increíble que la destrucción amenazara a Judea desde ese lugar. También parece probable que Sofonías, que ejecutó su cargo en los días de Josías, adoptó algunas de las palabras de Habacuc (comp. Habacuc 2:20 con Sofonías 1:7). Jeremías también hizo uso de su profecía (Jeremias 4:13; Sofonías 3:3; y Habacuc 1:8). Habacuc, por otro lado, emplea el lenguaje de Isaías 11:9 en Habacuc 2:14. Estos argumentos se aplicarían con igual fuerza a la parte anterior del reinado de Josías. Así, los críticos colocarían a nuestro profeta entre B.C. 650 y 635, según el cálculo habitual, o alrededor de B.C. 626 en cronología revisada. Y esta parece la opinión más probable. La otra teoría lo convierte en contemporáneo de Joacim, entre B.C. 609 y 598, fundamentando la opinión en la idea de que su relato de la violencia y la opresión cometida por los caldeos solo podría haber sido escrito por alguien familiarizado con sus procedimientos, y que habría sido perjudicial prematuramente llenar las mentes de las personas con miedo a estos invasores extranjeros. Esto se ve respaldado por la tradición mencionada anteriormente, que vivió para ver el exilio de Babilonia. La fuerza de estos argumentos no será permitida por nadie que crea en la inspiración sobrenatural de los profetas de Dios.
§ 4. CARÁCTER GENERAL.
Hay algo muy llamativo en el estilo de Habacuc. En grandeza y magnificencia quizás sea igualado por otro de los profetas; el lenguaje puro, el poder concentrado, se puede encontrar en otros lugares; pero el extenso coloquio entre Dios y el profeta, y la oda exquisitamente hermosa que forma la conclusión de la profecía, son únicos. La introducción de la majestuosa teofanía es tan audaz en la concepción como sublime en la dicción. No sabemos si admirar más la idea expuesta, o las imágenes bajo las cuales se desarrolla. ¡Qué terribles son las amenazas y los anuncios! ¡Qué amarga la burla! ¡Cuán dulces y tiernas las promesas de misericordia y amor! El pasado, el presente y el futuro se presentan en colores vivos. Difícil, casi imposible, como lo fue para un profeta, confinado a un círculo de ideas, para ser original, Habacuc ha dado una nueva forma a las viejas concepciones y ha iluminado las nociones de videntes anteriores con el esplendor de las imágenes propias, y con una dicción armoniosa que no es superada por ningún otro poeta sagrado. La oda final puede establecerse junto a los dos grandes salmos, el decimoctavo y el sesenta y ocho, y no sufrirá por la comparación.
§ 5. LITERATURA
Entre las obras especialmente dedicadas a la aclaración de la profecía de Habacuc podemos señalar lo siguiente: El judío Abarbanel, cuyo comentario fue traducido al latín por Sprecher; Agellius De Thou Jansen d'Ypres 'Analecta en Habac .; 'Dugue,' Explicación '. Lo anterior son comentarios católicos romanos. Entre los protestantes pueden mencionarse Capito; Chyrtaeus, 'Lectiones'; Marbury, 'A Commentarie'; Tarnovius, 'Com.'; Kalinsky Monrad Kofod Faber Wahl, Traducción y Notas; Wolff Delitzsch, 'Der Proph. Habakkuk ausgelgt '; Gumpach Reinke, 'Der Proph. Habacuc '.
§ 6. DISPOSICIÓN EN SECCIONES.
El libro consta de dos partes.
Parte I. (Habacuc 1:2.) Juicio sobre el mal, en la forma de un coloquio entre el profeta y Dios.
§ 1. (Habacuc 1:1.) La inscripción del libro.
§ 2. (Habacuc 1:2.) El profeta se queja ante Dios de la iniquidad que abunda en la tierra y sus consecuencias.
§ 3. (Habacuc 1:5.) Dios responde que enviará a los caldeos a castigar a los malhechores con una venganza terrible; pero estos, sus instrumentos, ofenden por orgullo e impiedad.
§ 4. (Habacuc 1:12.) El profeta suplica al Señor que no permita que su pueblo perezca, al ver que está en pacto con ellos, sino que recuerde la misericordia incluso durante la aflicción de la mano de estos rapaces opresores
§ 5. (Habacuc 2:1.) Al profeta, en espera de su respuesta, se le pide que escriba el oráculo en caracteres simples, porque su cumplimiento es seguro.
§ 6. (Habacuc 2:4.) Se enseña el gran principio de que el orgulloso no continuará, sino que el justo vivirá por fe.
§ 7. (Habacuc 2:5.) El carácter de los caldeos en algunos detalles es íntimo; su destrucción se anuncia bajo la forma de cinco "males".
§ 8. (Habacuc 2:6.) Para rapacidad.
§ 9. (Habacuc 2:9.) Por avaricia, violencia y astucia.
§ 10. (Habacuc 2:12.) Para fundar poder sobre la sangre y la devastación.
§11. (Habacuc 2:15.) Para el tratamiento base de las naciones sujetas.
§ 12. (Habacuc 2:18.) Por idolatría.
Parte II. (Habacuc 3.) Salmo u oración de Habacuc.
§ 1. (Habacuc 3:1.) El título.
§ 2. (Habacuc 3:2.) El proemio, en el que el profeta expresa su temor ante el juicio venidero, y reza a Dios en su ira para recordar la misericordia.
§ 3. (Cap. 3: 3-15.) Representa en una majestuosa teofanía la venida de Dios para juzgar al mundo, y su efecto, simbólicamente en la naturaleza material y propiamente en los hombres malvados. § 4. (Cap. 3 : 16, 17.) Produce en el pueblo de Dios, primero, temor y temblor ante la perspectiva del castigo.§ 5. (Cap. 3:18, 19.) Y luego, esperanza de salvación y alegría en Dios.