TRAVAIL

PAR LE PRINCIPAL RS FRANKS

L'interprétation du Livre de Job dépend dans sa plus grande portée de la réponse donnée à certaines questions critiques fondamentales. Dans le commentaire suivant, il est accepté comme base d'exposition la théorie de Duhm, selon laquelle le prologue en prose (ch. 1 et 2) et l'épilogue ( Job 42:7 ) sont les fragments survivants d'un Volksbuch ou histoire populaire d'une date relativement précoce ; tandis que les discours poétiques intermédiaires doivent être attribués à un âge beaucoup plus tardif, et reflètent un point de vue très différent de celui du Volksbuch.

Il est probable que dans la plus grande partie du livre ( Job 3:1 à Job 42:6 ) ainsi distinguée à une date ultérieure, il y a de nombreuses insertions elles-mêmes à nouveau plus tardives encore. Mais pour le moment, nous pouvons nous limiter au large contraste entre la prose et la poésie, et expliquer pourquoi il semble nécessaire de les séparer si largement l'une de l'autre. Ce qui suit est un résumé des raisons sur lesquelles la théorie de Duhm est fondée.

(1) Le récit en prose, comme J dans le Pentateuque, fait que Job parle de Dieu comme de Yahvé ; la poésie, conformément à la pratique de P, ne permet jamais à lui ou à ses amis en tant qu'Édomites d'utiliser ce nom particulièrement israélite pour désigner Dieu. (2) Dans la prose, l'incrédulité de Satan en Job est la cause de son épreuve dans la poésie, elle est considérée comme venant directement de Dieu. (3) Dans la prose Job prend tous ses malheurs avec patience, et est finalement reconnu comme ayant parlé correctement de Dieu ( Job 42:7 f.

). Dans la poésie, l'attitude de Job est précisément l'inverse, et il admet finalement qu'il n'a pas parlé correctement de Dieu ( Job 42:6 ). (4) Dans la prose, Dieu est enragé par les discours des amis. Dans la poésie, ils représentent une théologie insatisfaisante ; mais parlez comme des hommes pieux, et recommandez la soumission même pour laquelle Job est loué dans la prose.

Ce seul point, dit Duhm, exclut entièrement la possibilité que l'auteur de l'histoire populaire et le poète soient une seule et même chose. (5) La prose considère les malheurs des justes comme une exception. Dans le poème, il est considéré comme trop commun que les amis se rapprochent quelque peu du point de vue de la prose. (6) La religion en prose consiste dans le respect, surtout dans la crainte anxieuse d'offenser Dieu en paroles.

Dans la poésie, cette idée est représentée par Eliphaz : tandis que dans Job est représentée l'indépendance morale de l'homme par rapport à Dieu, qui est considéré, bien qu'il manifeste son infinie supériorité sur l'homme, comme le camarade et l'ami des pieux. De plus, lorsque la prose a été écrite, le monde surnaturel semblait très proche : la poésie représente l'idée que Dieu ne peut pas être trouvé dans le monde des hommes, mais seulement dans la nature. (7) La prose elle-même évite toutes les expressions répréhensibles et remplace les euphémismes ( Job 1:5, Job 42:8 ) le poète est le plus libre dans son mode de parole.

(8) La prose reflète une époque où le sacrifice était considéré comme efficace, mais l'offrande technique pour le péché de la Loi, et la restriction du sacrifice au Temple et à son sacerdoce, étaient encore inconnues ; quand les Sabéens n'étaient pas encore des marchands, ni les Chaldéens une grande puissance, et quand un Édomite pouvait en toute simplicité se rattacher à la religion de Yahvé. En un mot, il appartient à la période pré-deutéronomique.

D'un autre côté, la poésie appartient à une époque plus tardive qui se souvient des guerres des grands empires mondiaux ( Job 12:18 .) et apparemment les Juifs eux-mêmes gémissaient sous le joug de l'oppression ( Job 9:24 ) ; ch. 3 dépend de Jérémie 20:14 f, et la glorification de Dieu telle qu'elle est révélée dans la nature nous rappelle Deutéro-Isaïe.

Ces raisons, si elles ne sont pas toutes également fortes, prises ensemble semblent concluantes. Quant à la date exacte du poème, Duhm souligne que Job 15:19 suggère que les jours où aucun étranger n'était dans le pays étaient encore vivement rappelés, et que Job 38:4 f. affiche des vues de la création moins avancées que celles de P. Il date donc le poème de la première moitié du Ve siècle av.

[Il est possible, cependant, que nous devrions accepter une date un peu plus tard. Si Job 7:17 * est à juste titre, malgré la négation de Duhm, considéré comme une amère parodie de Psaume 8:4 , et que Ps. dépend de l'histoire de la création de P (Genèse 11-24 a ), Job doit être postérieur à la publication de P ( vers 444 av. J.-C.), vers la fin du Ve siècle av. J.-C. au plus tôt. ASPIC]

Le conte populaire et le poème véhiculent des enseignements très différents. Le Volksbuch enseigne qu'un homme pieux peut, malgré tous les scrupules de la vie, tomber dans le malheur à cause de la malice de Satan, mais que s'il est soumis et patient, Dieu le récompensera à la fin richement. Le poète conçoit le sujet du malheur très différemment. Pour lui, le malheur des pieux n'est que trop commun. Les doctrines dominantes de son époque sont que Dieu récompense invariablement les justes et punit les méchants (Deutéronome 28, Psaumes 37), ou que s'il envoie le malheur aux pieux, c'est comme un châtiment temporaire destiné à le retirer d'un péché dans lequel il est tombé.

Ces doctrines, cependant, ne lui procurent aucune satisfaction. Il ne voit aucun lien nécessaire entre le caractère et le malheur. Toute l'œuvre de la providence de Dieu est devenue pour lui une énigme insoluble. La théorie actuelle est représentée dans le poème par les amis, mais niée par Job. Le poème nous montre les amis réduits au silence. Sur Job lui-même, cependant, le doute de Dieu, occasionné par l'éclatement de la doctrine orthodoxe, se presse vivement.

Quelle solution le poète offre-t-il au terrible problème qu'il a posé par la présente à son héros ? Il existe une double solution. (1) La solution personnelle est celle de la Foi, la volonté de croire ( Job 19:25 ). (2) Une solution aussi large que celle qu'on trouve se trouve en passant de la contemplation de Dieu dans l'histoire à celle de Dieu dans la Nature.

Là, au moins, sa Providence est visible. Nous nous retrouvons donc avec Job s'inclinant avec humilité devant la grandeur de Dieu, et en tirant une sorte de liberté et de capacité à supporter son destin. L'origine du mal n'est pas expliquée. Que cela vienne du Satan ne peut être le sens du poète ; bien qu'il ait utilisé le Volksbuch pour donner le cadre de son poème.

Les discours d'Elihu semblent être un ajout au poème original. Elihu n'est mentionné nulle part ailleurs dans le livre, et il répète le point de vue des amis avec pratiquement aucune différence. Il semble qu'il n'y ait pas de place pour ses discours entre le défi de Job ( Job 31:35 ) et la réponse divine ( Job 38:1 f.

). Elihu cite les orateurs précédents si minutieusement qu'il suggère un lecteur du poème plutôt qu'un auditeur du débat. De plus, sa langue est différente de celle du reste du livre. Il est fortement marqué par les araméismes, et utilise des mots qui n'apparaissent que rarement ou jamais ailleurs dans le poème (Peake).

Le poème sur la Sagesse (Sagesse 28) n'a aucun rapport avec le contexte, et doit également être considéré comme un ajout. Il est généralement admis aussi que Job 40:15 à Job 41:34 sur Behemoth et Léviathan n'est pas une partie originale des discours divins. Voir le commentaire, auquel le lecteur est également renvoyé pour la discussion d'autres insertions et luxations mineures.

En ce qui concerne l'origine de l'histoire originale de Job, il est clair que même dans le Volksbuch, nous avons affaire à la saga, pas à l'histoire ; comme le montre le caractère idéal de la prospérité originelle de Job, de ses malheurs et de sa restauration (voir le commentaire). Une base historique pour l'histoire n'est bien sûr pas rendue impossible. Ézéchiel 14:14 ; Ézéchiel 14:20 montre une connaissance de l'histoire, peut-être du Volksbuch.

Littérature. Commentaires : (a ) Davidson (CB) ; Peake (Cent.B), Strahan ; ( b ) Davidson, Commentaire (sur 1-14), 1862 ; ( c ) Dillmann, Budde (HK), Duhm (KHC). Autre littérature : Cheyne, Job et Salomon ; Peake, Le problème de la souffrance dans l'AT ; JE M-' Fadyen, Le problème de la douleur ; articles dans HDB, HSDB, EBi, EB 11 et Standard Bible Dictionary.

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