Ésaïe 7:14

IMMANUEL

Ésaïe 7:14 . Et appellera Son nom Emmanuel .

Le fait qu'il soit « appelé ainsi », selon le dialecte habituel de l'hébreu, ne signifie pas tant que cela devrait être Son nom habituel, que cela devrait être Son vrai caractère.

I. Expliquez le sens de ce titre grandiose et extraordinaire , IMMANUEL ( cf. Ésaïe 8:8 et Matthieu 1:23 ). Ce titre peut être considéré sous une double référence, soit,

1. A la constitution de sa personne ; ou,
2. À son office et agissant en tant que médiateur.
1. C'est l'un des grands mystères de la révélation chrétienne que « Dieu s'est manifesté dans la chair ». Le Fils éternel de Dieu s'est fait homme, et était à la fois Dieu et homme en sa propre personne. En matière de pure révélation, et d'une nature si sublime, c'est certainement la voie la plus sage et la plus sûre de rester près de la révélation, et d'en faire la norme et la mesure de toutes nos conceptions à son sujet.

2. En tant que médiateur, il est Emmanuel en ce sens qu'en lui la présence et la faveur de Dieu auprès de son peuple sont les plus éminentes et les plus remarquables. Cela a toujours été vrai, est vrai maintenant et sera toujours vrai.

(1.) Comme on dit qu'un ami éloigné est « avec nous » dont le cœur et les pensées sont avec nous ( 1 Corinthiens 5:3 ), ainsi Christ était Emmanuel de toute éternité quant à son dessein et dessein de miséricorde, et comme son cœur était vers nous avec des pensées de plaisir ( Proverbes 29:17 ).

(2.) Toutes les apparitions de Dieu à Son peuple sous l'Ancienne dispensation étaient des apparitions de Christ ( Jean 1:18 ; Jean 5:37 ; 2 Corinthiens 4:6 ).

3. Comme Il a pris notre nature et est devenu homme. C'est le sens essentiel et suprême de notre texte. Il a pris sur lui notre nature, avec toutes ses parties et pouvoirs, toutes ses affections et infirmités naturelles, à l'exception du péché.

4. Pendant qu'il conversait avec les hommes et leur révélait la volonté de Dieu.

5. Comme il s'est offert lui-même en sacrifice pour le péché, et a réconcilié Dieu et l'homme ensemble. Ceci est mentionné par l'évangéliste dans le même contexte ( Matthieu 1:21 ). Ce fut la grande fin de sa prise de notre nature et de sa venue au monde ( Hébreux 5:9 ).

6. Comme Il donne Son Esprit à chaque vrai croyant, et est puissamment présent avec eux jusqu'à la fin du monde. Il est présent en eux, sur le principe de la vie divine dans leurs âmes ( Jean 14:16 ; Éphésiens 3:17 ). Il est présent avec eux chaque fois qu'ils se réunissent pour entendre sa Parole ou observer ses ordonnances ( Matthieu 18:20 ; Jean 20:19 ). Il est toujours présent avec Son Église pour la préserver et la secourir.

7. Comme Il sera enfin le Juge visible du monde ; Il sera Juge dans notre nature qui était Sauveur de notre nature ( Jean 5:22 ; Actes 17:13 ).

8. Il sera à jamais le Chef glorieux et triomphant du monde racheté. Leur bonheur résidera beaucoup dans le fait d'être avec lui et de contempler sa gloire ; et leur emploi dans l'adoration de l'amour et la louange triomphante.

II. Considérez pourquoi cette déclaration remplit de joie le cœur du peuple de Dieu .

1. Dieu nous est présenté ici comme nous avons besoin de Lui. Dieu absolument considéré est un nom affreux ; la majesté divine est brillante et glorieuse, apte à nous impressionner, à éveiller un sentiment de culpabilité et à nous tenir à distance de Lui ( Genèse 3:10 ; Deutéronome 28:58 ; Job 13:21 ).

Mais maintenant Il est Dieu avec nous , Dieu dans notre nature, conversant avec les hommes pécheurs, et soucieux de leur bien ; cela apaise la terreur naturelle de nos esprits, et est un terrain de sainte liberté envers Lui ( Éphésiens 2:18 ; Éphésiens 3:12 ).

2. L'union en Christ de toutes les perfections divines et humaines :
(1) Est la raison de notre culte et de notre adoration envers Lui ;
(2) Est le terrain approprié de la confiance et de la confiance en Lui. Nous pouvons en toute sécurité dépendre de lui pour l'accomplissement de ses promesses et le salut de nos âmes, car il est un Sauveur tout-suffisant.
3. Par cette grande doctrine, la solennité de notre vie future est soulagée. La considération d'Emmanuel, ou Dieu, dans notre nature, a été trouvée par des personnes pieuses et dévotes un grand soulagement à leurs pensées de la béatitude finale ; nous pouvons concevoir avec plus de facilité et avec un plaisir plus sensible, d'être avec le Christ que d'être avec la Divinité absolue.

III. Considérez certains des devoirs qui découlent de ce fait merveilleux et glorieux .

1. Adorons l'étonnante condescendance de notre bienheureux Rédempteur, qui s'est penché du ciel sur la terre, a consenti à devenir homme et s'est soumis à mourir en sacrifice ( Philippiens 2:7 ).

2. Maintenons constamment et hardiment devant tous les hommes la doctrine de sa divinité. S'il n'était qu'un homme, ou qu'une créature, d'un rang si noble et si digne, il ne pourrait pas être Dieu avec nous ; Il ne pouvait pas restaurer le monde déchu, ou obtenir par son sacrifice le pardon du péché, ou donner la vie éternelle.

3. Soyez toujours prêt à l'approcher. Attendez-vous à Lui dans toutes les voies d'adoration acceptables, pour la manifestation de Sa faveur et la communication de Sa grâce, pour de nouvelles découvertes de Sa volonté, et de nouvelles fournitures de Son Esprit. Assistez-le particulièrement à sa table ; ici, il est avec nous d'une manière plus familière et plus sensible dans les manifestations les plus éclatantes de sa miséricorde et les plus grandes communications de sa grâce.

4. Considérez sa présence avec vous dans tous vos usages des moyens de la grâce. C'était considéré comme un affront grossier parmi les hommes et un signe de grand manque de respect que de ne pas prêter attention à un grand personnage ou de négliger un supérieur. Considérez sa présence avec vous comme une marque de faveur condescendante, et comme la vie et l'âme de toutes les ordonnances auxquelles vous assistez. Cela sanctifiera vos pensées dans leur utilisation et en fera pour vous des « moyens de grâce ».— W. Harris: Practical Discourses on the Principal Representations of the Messiah across the Old Testament , pp. 275-304.