Ésaïe 24:16

16. De la partie la plus extrême (128) de la terre. Ce verset contient deux déclarations qui semblent être en contradiction l'une avec l'autre. Il commence par une description joyeuse des louanges de Dieu, et passe ensuite aux plaintes et aux lamentations, dans lesquelles il déplore la trahison des transgresseurs, qui renversent la religion et la piété. En ce qui concerne les louanges, nous avons dit que nous ne pouvons ni louer Dieu ni l'invoquer, jusqu'à ce qu'il se révèle à nous et donne un avant-goût de sa bonté, afin que nous puissions entretenir l'espérance et l'espérance de vie confiante. D'où ces paroles de David,

"Dans la tombe, qui te louera, Seigneur?
Dans la mort, qui te confessera? ( Psaume 6:5.)

Lorsque nous ne ressentons que la colère de Dieu, nous sommes muets face à ses louanges; et par conséquent, lorsqu'il dit que les louanges de Dieu seront entendues, il veut dire que l'évangile sera répandu dans le monde entier; afin que les hommes reconnaissent que Dieu est leur Père, et peuvent ainsi éclater sa louange. «De la plus haute partie» est une phrase qui mérite l'attention; car à ce moment-là les louanges de Dieu se limitaient à la Judée et n'étaient pas entendues à distance; mais ensuite ils ont commencé à résonner partout. (Psaume 76:1.)

Gloire aux justes. Certains considèrent que cela a été dit par tous les croyants, comme si le chant était: «Dieu est glorifié à cause de sa justice.» D'autres lisent les deux clauses comme une seule: «Nous avons entendu dire que la gloire est donnée au Dieu juste.» Ceux qui pensent que les hérauts des louanges de Dieu sont appelés «justes» font ressortir un très bon sens, mais ne prêtent pas attention au mot «Gloire», ou du moins sont contraints de traduire le mot ( tzēbī ) joie. (129) Il utilise le prétérit «Nous avons entendu» au lieu du futur; et sa raison de le faire est qu'il avait l'intention de réjouir le cœur des pieux par quelque consolation; «Nous entendrons de nouveau les louanges de Dieu;» car c'est plus que s'il avait dit: «Ils seront entendus». Il parle aussi à la première personne, afin d'inclure tout le corps de l'Église, et ainsi éveiller l'attention des pieux.

Dieu est appelé juste ; et nous savons que cette expression se produit fréquemment dans l'Écriture, mais elle lui appartient d'une manière différente de celle dont elle appartient aux hommes; car les hommes sont appelés «justes», à cause de la «justice» qui leur a été communiquée; mais Dieu, qui est la source de la justice, est appelé «juste» à cause de ce qu'il accomplit. (Deutéronome 32:4; Psaume 7:9.) Et c'est une preuve de cette félicitation et de cette action de grâce, car de la communication de cette justice nous obtenons le salut et la vie; et par conséquent, partout où se trouve la justice de Dieu, elle doit être suivie de louanges et d'actions de grâces.

Quand le prophète a prédit ces choses, à quel point elles peuvent sembler incroyables! car parmi les Juifs seuls était connu et loué le Seigneur. (Psaume 76:2.) Pour eux la destruction est annoncée, et ensuite la publication de la parole, et la célébration des louanges de Dieu; mais comment ces choses pouvaient-elles être faites, alors que le peuple de Dieu avait été détruit? Par conséquent, nous pouvons en déduire que peu de gens ont cru à ces prédictions. Mais maintenant que ces événements ont eu lieu, il est de notre devoir de contempler avec admiration un si grand miracle de Dieu, parce que, lorsque les Juifs avaient été non seulement brisés, mais presque anéantis, il y avait encore une étincelle par laquelle le le monde entier a été éclairé, et tous ceux qui en ont été allumés ont éclaté dans une confession de la vérité.

Ma maigreur. (130) Ce passage est expliqué de différentes manières; pour certains traduisez רזי (rāzī ) secret , et d'autres maigreur . Ceux qui le traduisent secret comprennent que le Prophète veut dire qu'un double secret lui a été révélé, parce que le Seigneur a décidé de récompenser les bons et de punir les méchants ; car quand les hommes ne regardent que l'apparence extérieure des choses, et voient que les méchants réussissent à leur souhait, et que les pieux sont accablés par les afflictions, ils sont affligés et doutent que les affaires des hommes soient gouvernées par la main de Dieu, ou toutes choses arrivent par hasard; et Salomon montre que des pensées de ce genre sont la semence de l'impiété. (Ecclésiaste 8:11.) Sur ce compte, le psalmiste dit aussi, qu'il "est entré dans le sanctuaire de Dieu", afin qu'il puisse examiner le sujet d'une autre manière que par la raison humaine . (Psaume 73:17.) Si nous adoptons cette interprétation, la signification sera: «Bien qu'il semble qu'il n'y ait pas eu de récompense pour les justes, pourtant je tiens cela comme un secret m'a communiqué que ce sera bien avec eux; et bien que les méchants pensent qu’ils s’échapperont, je sais qu’ils ne resteront pas impunis. Mais comme cette ingéniosité semble trop tirée par les cheveux, je préfère une interprétation plus simple; et, d'ailleurs, suit immédiatement une interjection expressive de lamentation, אוי, (ōī,) Wo! afin que je ne pense pas qu'Esaïe parle ici des justes ou de leur récompense.

D'autres l'expliquent plus correctement maigreur ; comme s'il avait dit qu'à force de chagrin, il se rétrécit et se maigre; car comme la condition prospère et florissante de ce peuple pourrait être appelée «graisse», de même sa condition misérable et affligée pourrait être appelée «maigreur». Ici, le Prophète se présente comme le représentant de toute la race; et quand le Seigneur l'abat, il se plaint à juste titre de sa «maigreur». Cette interprétation, je l'ai dit, est probable; car, lorsque le Prophète a vu le peuple diminuer en nombre, il avait de bonnes raisons de déplorer cette diminution. Nous savons que, lorsque la grâce de Dieu a été abondamment répandue, le peuple ancien a été grandement diminué et la postérité d'Abraham a été presque anéantie.

Mais il faut voir si le Prophète ne regarde pas plus loin que le rejet de sa nation, pour se plaindre de l'état de ses entrailles, quand il prévoit que l'Église sera très affligée; pour רז ( rāz ,) que certains traduisent secret , peut être correctement compris comme désignant la partie interne du corps. De cette façon, l'exclamation serait: «Mes entrailles ou mes entrailles sont douloureuses»; car dans un discours pathétique il n'y a pas d'absurdité à supposer qu'un mot est fourni. Lorsque le Seigneur a étendu son Église, elle semble être dans un état florissant et libre de tout danger; mais quand ses entrailles ou ses entrailles mêmes, c'est-à-dire ses propres membres, lui donnent de l'inquiétude, elle est gravement tourmentée. Les hypocrites surgissent, par lesquels il est plus agacé que par des ennemis qui «sont sans». (Apocalypse 22:15.)

Telle est également la portée de ces gémissements, אוי, (ōī,) wo to me ; et Ésaïe, je n'en doute pas, avait l'intention d'intimer que les pieux ne devraient pas penser qu'ils seront heureux dans ce monde, mais devraient croire qu'ils doivent maintenir une lutte continuelle, même lorsqu'ils pourraient imaginer qu'il n'y a rien qui les empêche de bénéficiant d'une tranquillité et d'une paix ininterrompues. Il veut exprimer le sentiment d'une douleur poignante qui tourmente intérieurement l'Église, jusque dans ses entrailles; et cette affliction est d'autant plus déplorable qu'elle ne peut être évitée; car, comme quelqu'un le dit, l'Église ne peut ni fuir les ennemis intérieurs et intérieurs, ni les mettre en fuite. Ésaïe trouve à peine les termes adéquats pour exprimer cet avare

Les traîtres traîtres ont agi de manière perfide. Ces mots confirment abondamment les exposés déjà donnés. À quel point cette affliction est lourde et à quel point elle doit être déplorée, nous avons nous-mêmes abondamment expérimenté et expérimenté encore chaque jour. D'où est sorti le papisme et toute sa corruption, sinon de ce mal intérieur? car c'était un imposthume (ἀπόστημα) élevé dans les entrailles mêmes de l'Église, qui envoyait de la matière offensive et malade. Comment se fait-il aussi que, lorsque l'Église commence à ressusciter, nous voyons la doctrine corrompue et la discipline renversée non seulement par les gens ordinaires, mais par ceux qui auraient dû donner un bon exemple aux autres? N'est-ce pas parce que l'Église est toujours sujette à ce mal?